Отношения Пророка с детьми были идеальной формой человеческих взаимоотношений и воплощением исламских ценностей. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не просто хорошо относился к детям и старался делать им добро. Он еще и стремился дать ребенку почувствовать его ценность и демонстрировал уважение к детям. Благодаря деликатному отношению с его стороны и мудрому подходу к их воспитанию, дети, которым посчастливилось быть современниками Пророка, чувствовали, что они ничем не хуже взрослых. А чувствовать это крайне важно для формирования личности ребёнка. И, действительно, благодаря уважительному и доброму отношению Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) они становились достойными людьми и уникальными личностями.

Книга состоит из четырех глав, в которых описаны методы воспитания посредством личного примера, посредством любви, похвалы, игры, милосердия, шутки, посредством историй, поощрений и наказаний… В последней главе содержатся советы родителям и воспитателям. Раскрыты такие темы, как «Привычка кричать на детей и говорить им обидные слова», «Как заслужить любовь детей и стать хорошим воспитателем?», « Побои – метод воспитателя-неудачника»… И многое другое.

Все мы знаем, что лучшим примером для нас в воспитании детей является Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) его сподвижники и наши праведные предшественники. Сегодня и педагоги, и социологи призывают к тем методам воспитания, которые Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) успешно применял еще полторы тысячи лет назад.

Источник: http://shop.emuslim.ru/magazin/knigi/nravstvennost/tsveti-zhizni-poslannik-allaha-i-deti

‘Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Поистине, мир этот отвернулся и прощается. А мир вечный повернулся и готов появиться. И поистине, сегодня — подготовка, а завтра — состязание. Поистине, сейчас у вас дни надежды, за которыми — ваш час. И кто нерадиво использовал дни надежды, прежде чем наступит час его, его дела окажутся тщетными. Трудитесь же ради Аллаха в надежде, как трудитесь ради Него в страхе, ибо поистине, не спит стремящийся к Раю и не спит бегущий от Огня. И поистине, кому не приносит пользы истина, тому вредит ложь, и кто не следует верному руководству, то впадёт в заблуждение. Поистине, вам велено готовиться к отъезду и вам указали на запасы. О люди! Поистине, религия — благо, существующее сейчас, и питается от него и праведник, и грешник. И поистине, мир вечный — истинное обещание, и распоряжается им Всемогущий Властелин. Поистине, шайтан обещает вам бедность и велит вам творить мерзость, а Аллах обещает вам прощение от Него и милость, и Аллах — Объемлющий, Знающий. О люди! Творите благие дела, и ваше потомство будет творить благое. Поистине, Аллах обещал Свой Рай тому, кто покорен Ему, и пригрозил Своим Огнём тому, кто ослушивается Его. Поистине, это огонь, жар которого не стихает и пленник которого не может освободиться, и не найдёт защиты поглощаемый им. Силён жар его, далеко дно его, а вода его — гной»

Из книги «Четвёртый праведный халиф Али ибн Абу Талиб»

Абу Бакр говорил в своей проповеди: «Я наказываю вам бояться Аллаха и прославлять Его должным образом…» А перед смертью Абу Бакр позвал к себе ‘Умара и передал ему бразды правления со словами «Бойся Аллаха, о ‘Умар…».

‘Умар писал своему сыну ‘Абдуллаху (да будет доволен Аллах им и его отцом): «Я наказываю тебе бояться Всевышнего Аллаха, ибо, поистине, того, кто боялся Его, Он защитит, тому, кто даст Ему хороший заём, Он вознаградит, а тому, кто будет благодарить Его, Он добавит (блага). Пусть богобоязненность будет у тебя перед глазами и пусть она наполняет сердце твоё…»

‘Али ибн Абу Талиб назначил одного человека командующим отряда и сказал ему: «Наказываю тебе бояться Всевышнего Аллаха, Которого ты непременно встретишь и к Которому ты непременно вернёшься…» [Джами аль-улюм].

Передают, что ‘Умар ибн ‘Абду-ль-‘Азиз, став халифом, восхвалил Аллаха должным образом, после чего сказал: «Я наказываю вам бояться Аллаха, ибо богобоязненность способна заменить собою всё, но ничто не заменит богобоязненность…»

Таким образом, богобоязненность — «путь верующих, качество, присущее пророкам и посланникам, и наказ Всевышнего Аллаха первым и последним из Его рабов». Аль-Куртуби сказал: «Богобоязненность сосредоточила в себе всё благо, и она — наказ Аллаха первым и последним, и она — лучшее из того, что может приобретать человек» [Тафсир Куртуби].

Выдающийся учёный аль-Фирузабади сказал о богобоязненности: «Если бы существовало в мире качество, приносящее большую пользу рабам и большую награду, лучше соответствующее покорности только Аллаху (убудийя), более значимое и великое, более достойное и приносящее больший успех, нежели это качество, то Аллах велел бы Своим рабам стремиться к его обретению и побуждал бы к этому наиболее достойных из Своих рабов, учитывая Его совершенную мудрость и милость. А поскольку Аллах побуждает всех первых и последних из Своих рабов стремиться к приобретению именно этого качества, это означает, что именно богобоязненность является целью, и мы не можем пройти мимо или остановиться, не дойдя до неё. Также мы видим, что Всевышний Аллах собрал все наставления, указания, воспитание и обучение в одном этом наставлении».

В противоположность описаниям верующих, которым присуща богобоязненность, Всевышний Аллах сообщил нам о том, что у многобожников и лицемеров богобоязненности нет. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются те, которые не уверовали и не уверуют. Те, с которыми ты заключаешь договор, но всякий раз они нарушают этот договор и не страшатся» (сура 8 «Военная добыча», аят 56).

Всевышний Аллах также сказал о некоторых лицемерах: «И среди людей есть такой, чьи речи восхищают тебя в земной жизни. Он призывает Аллаха засвидетельствовать то, что у него в душе, хотя сам является непримиримым спорщиком. Когда он уходит, то начинает распространять нечестие на земле, уничтожать посевы и губить потомство. Но ведь Аллах не любит нечестия. Когда ему говорят: “Побойся Аллаха!” — гордыня подталкивает его к греху. Достаточно ему Геенны! Как же скверно это ложе!» (сура 2 «Корова», аят 206).

Всевышний Аллах сообщил о том, что они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: “Мы будем прощены”. Но если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Они упорствуют в этом, и это побуждает их наговаривать на Аллаха то, что не соответствует истине. Они говорят: мол, это — Его постановление, Его религия, Его Шариат. При этом они знают, что Его религия, Его Шариат и Его постановление как раз противоречат этому. Или они не знают (т. е. не имеют доказательств), что это —  Его религия, Его Шариат и Его постановление. Иногда они говорят об Аллахе то, о чём у них нет знания, а иногда говорят о Нём то, о ложности чего им известно. Что же касается богобоязненных, то они знают, что мир вечный лучше мира этого, и стремление к власти и страсти не могут заставить их предпочесть мир этот миру вечному. Они придерживаются Корана и Сунны и обращаются за помощью к терпению и молитве, размышляют о мире этом, его недолговечности и ничтожности, и о мире вечном, его скором приходе и его постоянстве…

А те люди непременно вносят нововведения в религию, не говоря уже об их нечестивых делах, и получается, что они совершают два скверных деяния. Поистине, следование страстям ослепляет сердце, и оно перестаёт отличать нововведение от Сунны или же для него всё переворачивается, и нововведение начинает казаться ему Сунной, а Сунна — нововведением. Эта беда постигает учёных, когда они предпочитают мир этот, стремятся к власти и следуют своим страстям. Эти аяты ниспосланы о них: “Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Шайтан последовал за ним, и он стал заблудшим. Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим желаниям”  (сура 7 “Преграды”, аят 175–176). Это пример скверного учёного, который поступает наперекор своему знанию».

Предисловие

Хвала Аллаху, Господу миров, и мир и благословение Его Посланнику, его семье и всем его сподвижникам!

Книга, которая предлагается вашему вниманию, — одно из самых замечательных дошедших до нас произведений имама Ибн аль-Каййима (да помилует его Аллах). В этой книге он собрал полезные наставления, мысли, изречения, замечания на разные темы. Он не стал упорядочивать собранный материал по темам и делить его на главы. Вероятно, у него было подобие современной тетради, куда он записывал эти разнообразные мысли и делал добавления к уже написанному в разные периоды своей жизни. Каждое маленькое наставление предваряется словом «Глава», «Правило», «Польза» или «Замечание», под которым автор помещал свои мысли или высказывания наших праведных предшественников, стихотворные строки или просто мудрые слова, которые он сам считал прекрасной помощью тем, кто желает следовать путём спасения и преуспеяния в этом мире и мире вечном.

Книга охватывает несколько тем из области единобожия и убеждений (акыда) и напоминает нам о том, что познать Аллаха можно посредством созерцания того, что Он делает, и размышлений над Его знамениями, и лучше всех знает Его тот, кто осознаёт Его совершенство, величие и красоту. Познание Аллаха делится на две категории: простое знание, которое бывает и у покорного Ему и у грешника; и особое знание, результатом которого становится стыдливость перед Ним, любовь к Нему, смирение перед Ним и покорность Ему.

Автор показывает различия уровней людей в исповедании единобожия, а также говорит о пользе, которую приносит человеку исповедание единобожия в этом мире и в мире вечном. Отдохновение для сердца и тела заключается в покорности Аллаху, напоминает автор.

Рассказывает он и о том, что значит быть истинным рабом Аллаха и о степенях покорности раба своему Господу, а также о плодах веры в Божественные качества и приближении к Аллаху посредством упоминания Его прекрасных имён в мольбе.

Он затрагивает и такие темы как упование на Аллаха и его виды, предопределение, отпущенный творениям удел и жизненный срок и напоминание о том, что все милости и блага — от Аллаха, а грехи — от шайтана, а чтобы снискать  заступничество Посланника (мир ему и благословение Аллаха), требуется покорность ему. Автор касается и других тем, связанных с единобожием.

В книге встречаются и темы, связанные с Кораном, — толкование отдельных аятов, некоторые положения коранических наук, в том числе и разъяснения того, что необходимо верующему, чтобы получать пользу от Корана, и размышления на тему сур «Аль-Фатиха», «Каф», «Страсть к преумножению» и так далее.

Также автор иногда даёт разъяснения к некоторым хадисам, например к хадису Ибн Масуда о тревоге и печали, словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Ислам — нечто видимое, а вера — в сердце», словам Всевышнего об участниках битвы при Бадре: «Делайте, что хотите, Я уже простил вам».

Также автор поднимает важный вопрос из области основ фикха: отказ от исполнения велений Аллаха — более серьёзное деяние перед Ним, чем совершение запретного. Ибн аль-Каййим уделяет много внимания этому вопросу и приводит доказательства этого утверждения.

В книге затрагиваются и такие важные темы как достоинства знания, его виды и связанные с ним беды, степени знания и качества скверных учёных, а также предостережение учёных от привязанности к миру этому.

Если говорить о деяниях сердца, причинах грехов и ослушания и их последствиях, похвальных и порицаемых нравственных явлениях, советах, наставлениях, назиданиях, важных замечаниях, словах, призванных смягчить сердца, и побуждениях к равнодушию к мирским благам, то им также отведено достойное место в книге.

Таким образом, книга представляет собой собрание полезных мыслей и выводов, высказываний, целью которых является смягчение сердец, наставлений, замечаний и наблюдений самого автора, и другие источники цитируются редко.

Содержание сборника соответствует его названию. Автор отбирал хадисы, содержащие нормы Шариата. Имам Абу Дауд пояснил в своём послании к жителям Мекки: «В сборник “Сунан” я включил только хадисы, содержащие нормы Шариата, и не стал включать хадисы об умеренности в пользовании мирскими благами (зухд) и достоинствах различных дел…»

Сборник Абу Дауда считается первым сборником хадисов, содержащих нормы Шариата (ахадис ахкам).

Аль-Хаттаби говорил, что до имама Абу Дауда никто из учёных не ставил перед собой цель создать сборник, состоящий только из хадисов, которые содержат нормы Шариата.

Если говорить о времени появления «Сунана», то известно, что сборник был составлен до кончины имама Ахмада, поскольку имам Абу Дауд показывал «Сунан» имаму Ахмаду и тот одобрил его. А имам Ахмад скончался в 241 году от хиджры. «Сунан» можно считать одним из ранних сочинений имама Абу Дауда, поскольку работа над «Сунаном» была завершена до 241 года от хиджры, а сам имам Абу Дауд скончался в 275 году от хиджры, то есть спустя 34 года после кончины имама Ахмада.

Из высказываний некоторых современников имама Абу Дауда следует, что в течение последующих 34 лет имам ещё не раз возвращался к своему сборнику, вычитывал его и вносил небольшие изменения. Известный учёный Абу ‘Али аль-Люлюи сказал, передавая хадис № 911: «Во время четвёртого прочтения имам Абу Дауд не упоминал его».

Имам Абу Дауд не раз читал «Сунан», чтобы люди слушали и передавали услышанное другим искателям знания.

‘Али ибн аль-Хасан ибн аль-‘Абд, один из тех, кто передавал «Сунан», сказал: «Я слушал “Сунан” шесть раз».

Последний раз имам Абу Дауд читал «Сунан» в год своей смерти.

Что касается версий о том, что имам Абу Дауд составил «Сунан» до 220 года, то они, вне всяких сомнений, ошибочны, поскольку в 220 году от хиджры имам Абу Дауд отправился в своё первое путешествие в арабские земли в поисках знаний, а в «Сунане» приводятся хадисы от передатчиков из числа жителей Багдада, Басры, Куфы, Хиджаза, Шама и Египта. Очевидно, что имам Абу Дауд не мог включить в свой сборник передаваемые ими хадисы в то время, поскольку он их ещё не видел и не слышал от них эти хадисы…

Если говорить о самом сборнике, то, как говорил сам имам Абу Дауд в своём послании к жителям Мекки, он состоял из 18 частей, из них одну часть представляли хадисы с пропущенным первым передатчиком (мурсаль — مرسل).

Вероятнее всего, впоследствии передатчики сборника разделили его по-другому.

Аль-Хатыб аль-Багдади, который был в числе тех, кто передавал «Сунан» со слов аль-Люлюи, разделил сборник на 32 части.

Сборник издаётся с 1271 года от хиджры. Впервые он был издан в Индии (Дели).

«Сунан» Абу Дауда — самый маленький из шести наиболее достоверных сборников хадисов. Он состоит из 36 книг, сборник Ибн Маджи — из 37, сборник ат-Тирмизи — из 50, сборник ан-Насаи — из 51, сборник Муслима — из 54, сборник аль-Бухари — из 97.

Методика собирания хадисов имама Абу Дауда во многом схожа с методикой имама аль-Бухари и Муслима. Одним из отличий Абу Дауда является то, что он включил в свой «Сунан» главу «Книга букв и чтений». Ат-Тирмизи включил в свой сборник книгу притч, ан-Насаи — книгу условий, а Муслим написал к своему сборнику введение, в котором разъяснил некоторые вопросы, связанные с хадисоведением.

«Сунан» Абу Дауда входит в число шести наиболее достоверных и признанных учёными сборников хадисов. Сборник Абу Дауда занимает третье место после сборников имамов аль-Бухари и Муслима. А имам аль-Хаттаби даже ставил его на первое место.

«на их шеи оковы» — обычно оковы бывают на руках. Как сказал Всевышний: «Это их руки скованы» (5:64). А здесь сказано «на их шеи», то есть руки будут притянуты к шее. Поэтому автор сказал: «Руки их будут подтянут к шее, потому что оковы притягивают руки к шее».

«Они» — то есть соединённые вместе руки, притянуты «к подбородкам». Вывод о том, что руки соединены и притянуты, он сделал из слов «к подбородкам». Возможно также, что они подняты до уровня или доходят до подбородков.

«И их головы задраны». Автор (да помилует его Аллах) сказал, что эти слова означают, что они подняли головы, однако лучше сказать, что их головы подняты, потому что их руки, притянутые к подбородкам, давят на их подбородки, из-за чего их головы поднимаются. Автор сказал: «Они подняли головы и не могут опустить их». Если ты представишь себе эту картину, то найдёшь её вселяющей ужас и поймёшь, что в таком положении человек лишён свободы действий. Руки его соединены вместе и притянуты к подбородку, а это значит, что он вынужден задрать голову. Некоторые учёные, описывая отвратительность вида этих людей, добавляют, что их глаза будут закрыты, потому что когда человек вынужден задрать голову, то совершеннейшая униженность предполагает, что их глаза будут закрыты. Однако слова автора подтверждают, что это не является непременным условием. Главное, что ты понимаешь, представив себе положение этих людей, — что они не способны действовать самостоятельно. Они не могут что-то взять своими руками, и не могут вытянуть их, защищаясь. И они не способны опустить головы, и те остаются постоянно в запрокинутом положении. Это описание, приближающее к нашему пониманию положение этих людей, считающих религию ложью. Автор сказал: «Это описание, позволяющее нам лучше представить их положение. Подразумевается, что они не подчиняются вере и не склоняют головы свои перед ней».

«Мы установили преграду перед ними и преграду позади них и накрыли их завесой, и они не видят» (36:9).

«и накрыли их» — то есть закрыли их взоры, сделав на них завесу, так что они не видят. Поэтому автор сказал о словах Всевышнего «и они не видят»: «Это также описание, позволяющее нам лучше представить их положение, а именно то, что дороги веры закрыты для них. Здесь не подразумевается настоящее заграждение, например стена или непрозрачная ткань — это просто описание, приближающее к нашему пониманию положение этих людей. Как будто из-за их отдалённости от веры (да убережёт нас Аллах от подобного!) их головы будто закрыты завесой, и они не могут видеть его, как будто между ними и верой — преграда, и они не могут пройти вперёд, и позади них тоже преграда, и они не могут отступить назад. Таким образом, они остаются приверженными своему неверию, не отходя от него ни вперёд, ни назад, и вместе с тем на их взорах завеса, и они не видят истину и не смотрят на неё, поэтому и сказано: «и они не видят». А теперь задумайтесь над положением этих людей: их руки притянуты к подбородкам, а головы задраны, и вместе с тем между ними и между верой — преграда спереди и сзади, и они не могут прийти к вере, и она не может прийти к ним.

Из этих двух аятов можно сделать несколько важных выводов.

1. Желая скрыть веру от человека, Всевышний Аллах сначала вводит его в такое состояние, как если бы руки его были притянуты к подбородку, как сказал Всевышний: «Мы наложили на их шеи оковы».

2. Человек, руки которого притянуты к подбородку, кажется находящимся в таком положении вынужденно. Дело в том, что это шайтан наущает и наущает его, дабы погубить его, и получается, как будто он в безвыходном положении. Вспомните, что произошло с нашими предками Адамом и Хаввой, когда шайтан пришёл к ним и стал наущать их. Он не ограничился простыми наущениями, но даже поклялся им несколькими клятвами, что он для них — искренний советчик. Так шайтан приходит к человеку, дабы сбить его с правильного пути.

3. Из аятов можно понять, что прямой путь закрыт для этих людей, и они стоят на месте, не продвигаясь ни вперёд, ни назад.

4. Из аятов также можно понять, что взоры этих людей закрыты завесой, и они не видят.

5. В аятах содержится предупреждение о том, что если перед человеком не открывается прямой путь, то он может оказаться одним из тех, о ком идёт речь в этих аятах. И если ты понимаешь, что не знаешь правильного пути и он закрыт от тебя, то знай, что ты в опасности. А если ты видишь, что прямой путь открыт пред тобою и кажется тебе ясным, и сердце твоё распахивается навстречу ему, то знай, что у тебя всё благополучно. Мы должны сравнивать собственное положение с положением тех людей, перед которыми и позади которых установлена преграда и они не видят истину, и если ты поймёшь, что находишься в подобном положении, то знай, что ты в опасности, и принимай меры.

6. К выразительным средствам Корана относится приближение к пониманию непознаваемого с помощью познаваемого.

قَالَ الله تَعَالَى : ( وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوف ) [ النساء :19 ] ، وَقالَ تَعَالَى : ( وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ فَلا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ وَإِنْ تُصْلِحُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللهَ كَانَ غَفُوراً رَحِيماً ) [ النساء : 129 ] .

Всевышний Аллах сказал:  «Обходитесь с ними по-доброму» (4:19).

И Всевышний сказал: «Вы никогда не сможете относиться к жёнам одинаково справедливо даже при сильном желании. Не наклоняйтесь же полностью к одной, оставляя другую словно висящей. Но если вы исправите положение и будете богобоязненны, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (4:129).

Комментарий

Автор (да помилует его Аллах) сказал: «Глава о наказе относительно женщин». Подразумевается наказ относиться к ним мягко и бояться Аллаха в своём отношении к ним, потому что они не обладают всем из того, что им нужно, и нуждаются в том, кто давал бы им то, чего им не хватает и дополнял бы их. Как сказал Всевышний Аллах: «Мужчины являются попечителями женщин, потому что Аллах дал одним из них преимущество перед другими» (4:34).

Далее автор приводит в качестве доказательства слова Всевышнего: «Обходитесь с ними по-доброму»: то есть обращайтесь с женщинами хорошо.

Под обхождением подразумевается обращение, отношение. Мужчина должен обращаться с женой по-доброму и жить с ней хорошо.

«По-доброму» — то есть согласно обычаю, то есть тому, что узаконил и утвердил Шариат и что вошло в людские обычаи. Критерием является одобрение Шариата. Если Шариат утвердил нечто, то это и есть «по-доброму», «согласно обычаю». А всё, что Шариат отвергает, является порицаемым, даже если у людей это вошло в обычай.

Всевышний Аллах сказал: «Вы никогда не сможете относиться к жёнам одинаково справедливо даже при сильном желании» (4:29). Это обращение к тому, у кого две и более жены. Всевышний Аллах разъяснил, что мужчина никогда не сможет достичь абсолютной справедливости в своём отношении к жёнам, сколько бы он ни старался, потому что есть вещи, которые неподконтрольны человеку и не зависят от него, например, любовь, сердечная склоннось  и прочие чувства, которые возникают в сердце.

Если же говорить о том, что связано с материальными вещами, то здесь справедливость достижима и возможна — например, справедливость в обеспечении и в отношении — то есть в справедливом распределении ночей… В обеспечении одеждой и так далее. Всё это возможно. Что же касается сердечной склонности, то тут человек не может соблюдать справедливость, потому что здесь у него нет выбора и он не может ничего с собой поделать.

Поэтому Всевышний Аллах: «Не наклоняйтесь же полностью к одной, оставляя другую»: то есть не оставляйте женщину, от которой отвлеклись и которую оставили без внимания, «будто висящей» между небом и землёй, лишив её стабильности и покоя. Ведь женщина, видя, что её муж склоняется к другой жене, жестоко страдает, сердце её горит огнём и сама она остаётся будто подвешенной между небом и землёй, не находя покоя.

Далее Он сказал: «Но если вы исправите положение и будете богобоязненны, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный»: то есть если вы изберёте путь улучшения и богобоязненности, «то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный»: то есть Он простит вам то, что неподвластно вам, но взыщет с вас за то, что в ваших силах.

Эти два аята и другие подобные им относятся к текстам Корана и Сунны, свидетельствующим о необходимости мягкого отношения к женщине, заботе о ней, хорошем обхождении с ней, и о том, что мужчина не должен требовать полного и совершенного соблюдения ею своих прав, поскольку она не способна на это, и ему следует проявлять снисходительность и прощать.

273

وعن أَبي هريرة  ، قَالَ : قَالَ رَسُول الله صلى الله عليه و سلم : (( اسْتَوْصُوا بالنِّساءِ خَيْراً ؛ فَإِنَّ المَرْأَةَ خُلِقَتْ مِنْ ضِلعٍ ، وَإنَّ أعْوَجَ مَا في الضِّلَعِ أعْلاهُ ، فَإنْ ذَهَبتَ تُقيمُهُ كَسَرْتَهُ ، وَإنْ تَرَكْتَهُ ، لَمْ يَزَلْ أعْوجَ ، فَاسْتَوصُوا بالنِّساءِ )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ .

Абу Хурайра передаёт, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:  «Обходитесь с женнщинами по-доброму, ибо поистине, женщина была создана из ребра, а более всего искривлена его верхняя часть, и если ты начнёшь выпрямлять его, то сломаешь, а если оставишь в покое, то оно так и останется кривым… Обходитесь же с женщинами по-доброму».

وفي رواية في الصحيحين : (( المَرأةُ كالضِّلَعِ إنْ أقَمْتَهَا كَسَرْتَهَا ، وَإن اسْتَمتَعْتَ بِهَا ، اسْتَمتَعْتَ وفِيهَا عوَجٌ )) .

А в версии, которая приводится в обоих «Сахихах», говорится: «Женщина подобна ребру: если станешь выпрямлять её, то сломаешь, а если станешь наслаждаться ею, то кривизна останется при ней».

وفي رواية لمسلم : (( إنَّ المَرأةَ خُلِقَت مِنْ ضِلَع ، لَنْ تَسْتَقِيمَ لَكَ عَلَى   طَريقة ، فإن اسْتَمْتَعْتَ بِهَا اسْتَمْتَعْتَ بِهَا وَفيهَا عوَجٌ ، وإنْ ذَهَبْتَ تُقِيمُهَا كَسَرْتَها ، وَكَسْرُهَا طَلاَقُهَا )) .

А в версии Муслима говорится: «Поистине, женщина была создана из ребра, и она никогда и ни в коем случае не станет для тебя прямой, поэтому если ты желаешь наслаждаться ею, то наслаждайся, несмотря на её кривизну, а если будешь пытаться выпрямить её, то сломаешь. Сломать же её — значит, развестись с ней».

Комментарий

Автор (да помилует его Аллах), приводя хадис Абу Хурайры об обхождении с женщинами, упоминает о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Обходитесь с женщинами по-доброму». То есть примите мой наказ, который я даю вам, и будьте добры к женщинам, потому что женщинам недостаёт совершенства в разуме, религии, мышлении и вообще во всём, поскольку созданы они были из ребра.

Дело в том, что Адама (мир ему) Аллах создал без отца и матери. Он сотворил его из земли, из праха и сказал ему: «Будь!» — и он начал существовать. И когда Всевышний Аллах пожелал произвести от него это многочисленное потомство, он создал для него жену. А создал Он её из его искривлённого ребра. Женщина создана из кривого ребра. А это искривлённое ребро таково, что если станешь просто наслаждаться им, то оно так и останется кривым, но если ты попытаешься выпрямить его, то оно просто сломается.

Также и женщина: если мужчина будет наслаждаться ею, то ему придётся делать это, невзирая на её кривизну, и довольствоваться тем, что он может от неё получить. И если он захочет выпрямить её, то она всё равно никогда не выпрямится, потому что даже если она будет следовать прямым путём в религии, то со своей женской природой ей всё равно ничего не поделать. Она не сможет быть для своего мужа в точности такой, какой он желает её видеть. Обязательно будут противоречия. Она непременно будет делать что-нибудь не так, потому что самой ей недостаёт совершенства.

Она несовершенна по своей природе и, в добавление к этому, сама делает упущения. И если ты станешь выпрямлять её, то просто сломаешь, а сломать её — значит развестись с ней. Это означает, что если ты будешь пытаться переделать её на свой лад, то всё равно не сможешь сделать это и только устанешь от этого занятия и она наскучит тебе и ты дашь ей развод. Сломать её — значит развестись с ней…

В этом хадисе — наказ Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) относительно того, как человек должен обращаться с членами своей семьи. Он должен по возможности прощать им. Как сказал Всевышний: «Прояви снисходительность». То есть прощай людям их упущения, «вели творить добро и отвернись от невежд» (7:199).

Как бы ты ни старался, ты не сможешь найти женщину, полностью лишённую недостатков и изъянов или идеально подходящую своему мужу. Поэтому, как и наказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха), наслаждайся ею, невзирая на кривизну.

Также если тебе не нравится какое-нибудь из присущих ей качеств, тебе непременно понравятся другие, поэтому проявляй терпение. Ведь Всевышний Аллах сказал:  «…и даже если они неприятны вам, то ведь вам может быть неприятно то, в чем Аллах заложил много добра» (4:19).