Ассалям алейкум, мои дорогие единоверцы!

2017 год подходит к концу, а неведомые раньше слова «биткоин«, «майнинг«, «криптовалюта», незаметно вошли в наш лексикон и в нашу жизнь. Некоторые из нас по нескольку раз в день следят за курсом криптовалют, подсчитывая потенциальную и упущенную прибыль. Интерес к биткоину подогревают СМИ, прогнозы финансистов, естественное стремление человека к быстрым и «лёгким» деньгам. Людям, у которых есть сбережения и средства, трудно не поддаться всеобщему ажиотажу, тем более, когда курс битокина растёт в геометрической прогрессии каждый день. Усугубляет ситуацию отсутствие единого религиозного заключения авторитетных улемов о дозволенности или запретности криптовалют. Есть лишь попытки дать общую информацию на тематических конференциях. Из доступных русскоязычным читателям материалов наиболее авторитетным на данный момент мне представляется статья кандидата экономических наук Мадины Калимуллиной «Можно ли мусульманам покупать биткоины (криптовалюта)»? http://islam.kz/ru/articles/ekonomika/mojno-li-musulmanam-pokupat-bitkoiny-kriptovalyuta-1085 В данный момент готовится перевод на русский язык исследования на тему биткоинов муфтия Фараза Адама «Биткоин: совместим ли он с Шариатом?

Цель моего письма состоит не в том, чтобы дать оценку биткоинам с точки зрения Шариата, поскольку это удел исламских учёных и экспертов. Данное письмо является плодом моих размышлений на тему биткоина и моим субъективным мнением. Поэтому если я окажусь прав, то вся хвала Всевышнему Аллаху, а если в чём-то ошибусь, то это от проклятого шайтана и моего невежества.

Прежде всего, согласно исламскому вероубеждению, всё в этом мире происходит по предопределению Аллаха. Поэтому если в данный период времени мы стали свидетелями появления там называемых «цифровых валют» и новых форм финансово-экономических отношений, то, значит, здесь имеет место вселенская воля Аллаха, которая объемлет всё сущее и о которой говорят: «Всё то, чего желает Аллах, сбывается, а то, чего Он не желает, не случается». Однако здесь необходимо помнить, что помимо вселенской воли Аллаха существует и шариатская воля, которая включает в себя все проявления покорности Аллаху. Более подробно о разных видах воли Аллаха см. в книге «Исламская ‘акида» Сулеймана Ашкара (том 2, стр. 752-756).
Шариат, дарованный последнему Пророку и Посланнику Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, является совершенным и неизменным до Судного дня. Поэтому в Шариате есть указания и ответы на все вопросы, которые возникнут вплоть до Дня воскресения. Следовательно, когда возникает неведомый доселе вопрос, мусульманские учёные должны всесторонне исследовать тему и вынести религиозно-правовое заключение на основе Корана и Сунны (фетва), а мы, обычные мусульмане, должны искренне и ради Аллаха следовать вынесенному заключению. Несомненно, что религиозно-правовое постановление будет вынесено и в отношенни биткоина. И если мы действительно искренни перед собой, то нужно объективно рассмотреть имеющиеся шариатские доводы, не дожидаясь фетвы учёных, поскольку выводы о статусе биткоина каждый из нас может сделать уже сегодня. И не нужно искать оправдания своей жажде наживы, прикрываясь благовидными причинами.
Как известно из достоверных хадисов, перед концом света широко распространится богатство. Например, перечисляя события, которые произойдут перед наступлением Судного Часа, Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…потом богатство увеличится настолько, что, если дадут кому-нибудь сто динаров, он останется недовольным» («Сахих» аль-Бухари). Один золотой динар во времена Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, был равен 4,25 гр. чистого золота. Если перевести 100 динаров в граммы, то получится 425 грамм чистого золота, что по сегодняшнему курсу ($40.67 за грамм) равно $17 285 США. Примечательно, что сейчас эта сумма чуть превышает стоимость одного биткоина $16 950 США.
В отличие от экономических систем неверующих общин важной частью исламской финансово-экономической системы является морально-этический аспект. Поэтому, например, в Шариате запрещены все виды ростовщических сделок, любая спекулятивная деятельность, производство, распространение и потребление товаров и услуг, противоречащих принципам Шариата (алкоголь, наркотики, свинина, мертвечина, азартные игры, и т.д.). И, наоборот, Шариат всячески поощряет инвестиционную деятельность на личное и общественное благо, ясно и подробно регулируя финансово-экономичекие отношения между участниками сделок. Более подробно см. перевод главы «Торгово-финансовые отношения» из книги «аль-Фикх аль-муяссар фи ду’ аль-Китаб ва ас-Сунна» («Упрощённый фикх в свете Корана и Сунны»), опубликованной на вашем сайте. Что касается биткоина, то одни специалисты говорят о том, что биткоин является очередным «пузырём», уподобляя его тюльпаномании в Голландии в XVII веке (goo.gl/NjMjE) или пузырю доткомов (goo.gl/6CT6rj), а другие рассматривают его как новую форму расчётов (криптовалюта). Как бы там ни было, трудно отрицать, что в данный момент биткоин является не столько одним из средств платежа, а сколько спекулятивным активом. В этой связи примечательны слова выдающегося исламского учёного Ибн аль-Каййима: «Деньги не являются самоцелью. Они должны использоваться лишь для приобретения товаров [и услуг]. Когда же деньги сами по себе превращаются в товар и становятся целью сделок, людские дела приходят в упадок и наступает кризис» [«И‘лям аль-Муваккыин»].
Никто не отрицает, что биткоин несёт в себе много рисков. Эти риски связаны с безопасностью, технологией, волатильностью, ликвидностью, масштабируемостью, и т.д. По этой и иным причинам биткоин по меньшей мере является сомнительным активом с точки зрения Шариата, а Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, призывал нас избегать всего сомнительного, ибо, пренебрегая сомнительным, мы незаметно для себя можем попасть в запретное. Более подробно на эту тему рекомендую прочитать комментарий шейха Ибн Усеймина к сборнику имама ан-Нанави «Сорок хадисов» (хадисы 6 и 11).
Истинно мудрый человек будет стремиться не к увеличению своего богатства, что, разумеется, не запрещено Шариатом, а к снисканию божьей благодати (баракат) в нём. Если внимательно посмотреть на содержащиеся в Коране и Сунне мольбы, связанные с земным уделом (ризк), то мы увидим, что в них часто встречается слово ‘баракат’. Арабское слово ‘баракат’ содержит в себе два смысла: 1) Большое количество, 2) Постоянство и стабильность. Таким образом, когда мы желаем кому-то или чему-то ‘баракат’, то, значит, мы желаем ему изобилия и постоянства, т.е. чтобы у человека было много блага и оно было постоянным. Поэтому, как говорят исламские учёные, если ‘баракат’ снизойдет в малое количество, то оно сделает его многочисленным, а если снизойдет в многочисленное, то оно сделает его полезным. Главным же признаком наличия ‘бараката’ в чём-либо является то, что эта вещь или этот дар используется человеком для повиновения Аллаху и помогает своему обладателю получить благо как в земной жизни, так и в последней жизни. Что касается биткоина, то, исходя из вышеупомянутых сведений, в нём нет ‘бараката’, а Аллаху об этом ведомо лучше. Поэтому сколько бы человек ни заработал на биткоине, не имея в своём заработке ‘бараката’, он потерпит ущерб. А ущерб это может принять самые разные формы: либо он лишится благодати в своём поклонении, думая, например, о курсе биткоина и преумножении своего богатства даже во время молитвы, либо будет излишествовать в своих тратах, либо израсходует всю прибыль (и даже больше) на лечение возникших болезней у себя и близких, либо будет отвечать перед Всевышним за ненадлежащее расходование средств в Судный день. Вариантов много, но суть одна: лишившись ‘бараката’, истинного счастья такой заработок человеку не принесёт.

В заключение этого письма приведу в качестве напоминания себе и вам замечательные слова исламского учёного, знатока Корана и хадисов, правоведа, имама аль-Куртуби, которые он написал 700 лет тому назад: «О копящий богатства и с усердием возводящий постройки! Клянусь Аллахом, ничего не достанется тебе из твоего богатства, кроме савана. Оно уйдёт и исчезнет, а тело твоё станет костями и вернёшься ты к [Аллаху]. Так где же богатство, которое ты накопил? Спасло ли оно тебя от пугающего и ужасного? Нет, но ты оставил его тому, кто тебя не похвалит, и пришёл ты со своими грехами к тому, кто не примет твоих оправданий» [«Тазкира» аль-Куртуби].

Сообщение Биткоин на весах Шариата: благо или зло? появились сначала на Musulmanin.com.

Определение слова «хадж»
В языковом смысле арабское слово «хадж» означает «цель» (касд).
В шариатской терминологии слово «хадж» означает поклонение Аллаху посредством выполнения определённых обрядов в определённом месте и в определённое время в соответствии с Сунной посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха.

Шариатское законоположение о хадже
Хадж — один из столпов ислама и его величайших обязанностей. Этот вывод следует из Слов Всевышнего: «Люди обязаны пред Аллахом совершить хадж к Дому, если найдут для этого возможность» (сура 3 «Аль-Имран=Семейство Имрана», аят 97), а также: «Завершайте хадж и умру во имя Аллаха» (сура 2 «аль-Бакара=Корова», аят 196).
Что касается довода из Сунны, то он содержится в хадисе: «Ислам зиждется на пяти [столпах]…», в котором было упомянуто о хадже.
Человек обязан совершить хадж лишь раз в жизни. Если же он совершит хадж более одного раза, то каждый повторный хадж будет засчитан ему как дополнительный.

Как только у мусульманина появятся все условия для совершения хаджа, он должен незамедлительно отправиться в путь для выполнения этой обязанности. Если же он промедлит с выполнением этой обязанности без уважительной причины, то возьмёт на себя великий грех. Этот вывод следует из слов пророка, мир ему и благословения Аллаха: «Поспешите (отправиться) в хадж, ибо никому из вас неведомо, какое препятствие может возникнуть перед ним» (Ахмад. Шейх аль-Албани назвал этот хадис хорошим в «Ирва аль-Галиль» (990).

Перечислим вкратце условия для совершения хаджа:
1. Исповедание ислама.
2. Разум.
3. Шариатское совершеннолетие.
4. Свобода.
5. Наличие возможности.
Поскольку чаще всего непонятным является вопрос о том, что понимается под «наличием возможности», разберём его подробнее. Как было сказано ранее, наличие возможности — одно из условий хаджа. Этот вывод следует из Слов Всевышнего: «Люди обязаны пред Аллахом совершить хадж к Дому, если найдут для этого возможность» (сура 3 «Аль-Имран=Семейство Имрана», аят 97). У человека может не быть возможности совершить хадж по разным причинам. Во-первых, из-за материальных трудностей. Например, у человека нет достаточных припасов ни для себя, ни для своих иждивенцев, или у него нет транспортного средства, на котором он смог бы добраться до Мекки и вернуться домой. Во-вторых, из-за физических трудностей. Например, человек может быть глубоким стариком или иметь такую болезнь, которая не позволяет ему передвигаться на транспортном средстве и переносить тяготы поездки. В-третьих, из-за отсутствия безопасности по пути в Мекку. Например, при разбое на дорогах, эпидемии и других ситуациях, когда у паломника есть основания опасаться за свою жизнь и имущество. По вышеперечисленным причинам хадж не обязателен для человека, пока у него не появится возможность его совершить, ведь Всевышний сказал: «Аллах не возлагает на душу больше, чем она может вынести» (сура 2 «аль-Бакара=Корова», аят 286). Наличие возможности относится к способности души вынести то, что на неё возложено, и именно о такой способности упомянул Аллах в вышеприведённом аяте.
Наличием возможности для совершения хаджа женщиной является дополнительное условие: наличие у неё близкого родственника мужского пола, за которого ей запрещено выходить замуж (махрам). Близкий родственник мужского пола должен сопровождать женщину во время хаджа, поскольку женщине запрещено отправляться в хадж либо в другую поездку без махрама.
Шейх Ибн Усеймин сказал: «Если человек, у которого была возможность и сила отправиться в хадж, проявил халатность и не выполнил эту обязанность при жизни, то после его смерти не следует совершать хадж от его имени. Ведь пока он был жив, он не желал отправиться в хадж, так почему же от его имени нужно совершать хадж, если он сам этого не хотел?

Вопрос: следует ли наследникам покойного выделить деньги из его имущества, чтобы кто-то совершил за него хадж, если он не выполнил эту обязанность при жизни?

Ответ: Нет, не следует, потому что это бесполезно для такого человека и, кроме того, не затрагивает права других людей в отличие от закята. Ибн аль-Каййим в книге «Тахзиб ас-Сунан» сказал: «Основываясь на этом принципе, мы исповедуем свою религию», или он сказал нечто подобное. На это мнение указывают шариатские доказательства. Поэтому человек должен побояться Великого и Всемогущего Аллаха: если у него была возможность отправиться в хадж, но он при жизни не выполнил эту обязанность, то даже если после его смерти за него совершат хадж тысячу раз, это не избавит его от греха за невыполнение хаджа при жизни» (комментарий к «Сорока хадисам ан-Навави»).

В заключение темы целесообразно привести высказывание Умара ибн аль-Хаттаба: «Кто имеет возможность совершить хадж, но не совершает его, пусть, если пожелает, умрёт иудеем, а, если пожелает, — христианином» («Мусаннаф» Ибн Абу Шейбы (14455, 14456. Более подробно см. «Найль аль-Аутар» (4/337).
На вопрос о том, в чём состоит смысл этих слов, — шейх Ибн Усеймин ответил: «Смысл этих слов состоит в следующем: если такой человек скончается, то есть опасение, что он будет неверующим (и окажется) либо с иудеями, либо с христианами». («Собрание фетв и посланий Ибн Усеймина», том 21, стр. 23).

Сообщение Опасность несовершения хаджа появились сначала на Musulmanin.com.

Битва при Мардж аль-Саффаре (часть 1)

2 рамадана 702 года хиджры (20 апреля 1303 г.) началась трехдневная битва при Мардж аль-Саффаре (также же известная как битва на равнине Шакхаб) между монгольской армией Газан-хана и мамлюкским войском египетского султана Насира Мухаммада ибн Калавуна. Блестящая победа мусульман в этой знаменитой битве положила конец опустошительным вторжениям монгольских орд в Шам, продолжавшихся шестьдесят лет, и отвела угрозу их вторжения в Египет. Но помимо важнейшей победы мусульман эта битва вошла в историю и по другому поводу. Накануне судьбоносного сражения выдающийся богослов, шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, вышедший вместе с войском навстречу врагу, вынес свою знаменитую фетву, в которой он призвал исламских воинов прервать пост рамадана. Впрочем, расскажем обо всем по порядку…

Предыстория

В 1299 году произошло пятое крупное вторжение монгольских орд в Шам, повторявшееся каждое десятилетие, начиная с 1244 года. Напомним, что после разорения монголами Багдада (1258 г.) перестал существовать Аббасидский халифат, что означало конец так называемого Исламского Золотого Века. Падение столицы халифата оказало столь удручающее воздействие на мусульман, что два года спустя монголы без труда захватили Алеппо и Дамаск. Лишь победа мусульман в битве при Айн Джалуте (1260 г.) смогла временно остановить наступление захватчиков, которые затем неоднократно вторгались в Шам, предавая все огню и мечу. Вот и в 1299 году 60-тысячная монгольская армия Газан-хана пересекла Евфрат и захватила Алеппо, а затем соединилась с отрядами армянского царя Хетума II и грузинских князей. Султан Египта встретил армию Газана на северо-востоке от Хомса в местности Вади аль-Хазнадар, где 22 декабря 1299 года произошло генеральное сражение. Войско мусульман, составлявшее ок. 25 тысяч человек, потерпело сокрушительное поражение от 100-тысячного объединенного монголо-христианского войска. Потери мусульман составили почти половину армии, при чем многие из них были убиты лучниками из числа маронитов и друзов. После этого монголы со своими союзниками двинулись на беззащитный Дамаск. В этот критический момент шейх аль-Ислам Ибн Теймийа возглавил делегацию ученых и знати, отправившись на переговоры в ставку Газан-хана в Набаке (рядом с Дамаском). Оговорив условия сдачи города, Ибн Теймийи удалось добиться главного: получить гарантии неприкосновенности жизни мусульман.

В том же году из-за нападения Чагатаидов на Керман и Фарс монгольский хан с основным войском возвратился в Иран, и мамлюки вновь заняли Дамаск. Покончив с Чагатаидами, в 1303 г. Газан-хан решил возвратиться в Сирию, окончательно покорить Шам и подготовить плацдарм для вторжения в Египет. Эту задачу должно было выполнить 80-тысячное монгольское войско под командованием Кутлуга. Как только вести о наступлении монгол достигли жителей Хамы и Алеппо, они бежали вместе со своими правителями в Дамаск. Для защиты города из Египта прибыл отряд под командованием заместителя султана — Бейбарса аль-Джашнакира.

Роль Ибн Теймийи в призыве на джихад против монгол

Ситуация в Дамаске, наполненном беженцами, становилась все более критической: город не мог в одиночку выстоять против монгол. В Дамаске началась паника и жители хотели бежать из него, однако им было строго запрещено покидать город под угрозой смертной казни и конфискации имущества.

Понимая серьезность положения, Бейбарс немедленно отправил послание 18-летнему султану Египта Насиру Мухаммаду Калавуну с просьбой о помощи. Необходимо было убедить главу последнего оплота исламского мира того времени выступить в поход. Для этой миссии жители Шама выбрали шейх аль-Ислама Ибн Теймийу.

Прибыв ко двору султана, шейх вручил тому послание. Однако помня о тяжелом поражении трехлетней давности, Насир Мухаммад колебался. Промедление было смерти подобно, поэтому когда Ибн Теймийя заметил нерешительность султана, он ему сказал свои знаменитые слова: «Если ты повернешься спиной к Шаму, то мы назначим там своего султана, который сможет защитить его жителей и властвовать в мирные дни». Эти слова шейха побудили Насира Мухаммада незамедлительно выступить в поход.

В этот год наступление священного месяца рамадан совпало с пятницей. Все жители Дамаска собрались в соборной мечети и ее окрестностях для проведения молитвы-таравих и обращения к Аллаху с мольбами о помощи. И Всеслышащий Аллах ответил на их мольбу.

В субботу 2 рамадана мамлюкское войско прибыло к Дамаску. Жители города ликовали, а его правители тут же поспешили поприветствовать султана. Но не успели они встретиться, как правителю Египта доставили срочное послание о приближении монгол, которые находились всего лишь в 40 км от города. Султан вместе с другими военачальниками принял решение немедленно двинуться навстречу монголам, не дожидаясь, пока те дойдут до стен Дамаска. Не успев отдохнуть после изнурительного похода, постящиеся воины тут же снова облачились в доспехи. И здесь произошло знаменательное событие. Опасаясь, что в случае соблюдения поста во время битвы исламская армия будет обессилена и не сможет противостоять полчищам монгол, шейх аль-Ислам вынес фетву, которая гласила о необходимости прервать пост. Он сослался в своей фетве на пример из жизни пророка Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха, который также приказал своим сподвижникам прервать пост во время похода для освобождения Мекки от язычников в 630 году. Авторитет Ибн Теймийи среди мусульманского войска был чрезвычайно высок, и все они во главе с султаном безоговорочно приняли эту фетву.

В сопровождении чтецов Корана и ученых, воодушевлявших воинов на джихад, султан двинулся в путь. В этот момент аббасидский халиф аль-Мустакфи би-Ллях, находившийся в гуще солдат рядом с султаном, воскликнул: «О борцы за веру! Не обращайте внимание на то, что может произойти с султаном! Сражайтесь за ваших жен и за религию вашего пророка, мир ему и благословения Аллаха!» Здесь следует отметить, что вместе с мамлюками на битву вышли все жители Дамаска, которые могли держать оружие, включая женщин и подростков. На равнине Мардж аль-Саффар должна была состояться решающая битва. Весь исламский мир, затаив дыхание, ждал исхода этого сражения.
(Продолжение завтра, ин шаа-Ллах).

Сообщение Рамадан в истории. День 2 появились сначала на Musulmanin.com.

Вопрос: есть ли какое-либо особое достоинство соблюдения поста в месяц раджаб?

Ответ:

Хвала Аллаху, Господу миров!

Во-первых, раджаб – один из заповедных месяцев, о котором Аллах сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот День, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – заповедные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (сура «ат-Тауба», аят 36).

К числу этих заповедных месяцев относятся раджаб, зуль-каъда, зуль-хиджжа и мухаррам.
Абу Бакра Нуфай’ бин аль-Харис передал, что однажды пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “Время вернулось, приняв тот вид, который оно имело в тот День, когда Аллах сотворил небеса и землю. Год состоит из двенадцати месяцев, четыре из которых являются заповедными. Три из них — зу-ль-ка’да, зу-ль-хиджжа и мухаррам — следуют друг за другом, а четвёртым является раджаб мудара, занимающий своё место между месяцами джумада санийа и ша’баном” (Аль-Бухари, Муслим).

Эти месяцы названы заповедными по двум причинам:
1) Потому что в течение этих месяцев было запрещено воевать, если только не для отражения агрессии врага.
2) Потому что несправедливость и грехи в эти священные месяцы более тяжки, чем в другое время.

Поэтому Аллах запретил нам совершать прегрешения в эти месяцы, сказав: «и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (сура «ат-Тауба», аят 36). Несмотря на то, что запрещено совершать грехи в любое время года, особенно тяжкими они являются именно в эти четыре месяца.

Абдуррахман ас-Саади (да будет милостив к нему Аллах) в своем тафсире пишет: «Согласно одному толкованию, местоимение (в них) в этом Откровении относится ко всем двенадцати месяцам. Всевышний разъяснил, что сделал эти месяцы временными промежутками для Своих рабов, дабы те повиновались Ему, благодарили Его за оказанную милость и остерегались несправедливых поступков. Согласно другому толкованию, это местоимение относится только к четырем заповедным месяцам, и поэтому совершать грехи и поступать во вред себе запрещается в течение всего года, особенно, в течение запретных месяцев. Они считаются самыми почитаемыми месяцами, и совершение грехов в них— особо тяжкое преступление».

Во-вторых, нет никаких достоверных хадисов, которые указывали бы на особое достоинство соблюдения поста в течение всего месяца раджаб или его части. То, как поступают некоторые люди, выделяя некоторые дни раджаба для поста, считая их лучше, чем другие дни, не имеет никакой основы в Шариате. Между тем, передается слабый хадис, в котором сообщается о желательности соблюдения поста в заповедные месяцы. Так, Абу Дауд привел в своем сборнике хадис, в котором пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Соблюдайте пост в некоторые дни заповедных месяцев!» (Абу Дауд, 2428. Шейх аль-Албани назвал данный хадис слабым).

Даже если бы этот хадис был достоверным, то в нем лишь указывалось бы на желательность соблюдения поста в заповедные месяцы. Поэтому если бы человек постился в раджабе из-за данного хадиса, соблюдая пост и в другие заповедные месяцы, то в этом не было бы ничего предосудительного. Однако выделять лишь месяц раджаб для поста — неправильно.

Шейх аль-Ислам Ибн Теймиййа (да будет милостив к нему Аллах) в «Маджму аль-Фатава» (25/290) сказал: «Что касается соблюдения поста в месяц раджаб, то все хадисы на эту тему не только слабые, но на самом деле выдуманные. Ученые не опираются ни на один их них. Эти хадисы не могут быть отнесены к категории слабых хадисов, передающихся о достоинствах благих дел, поскольку большинство из них выдуманы и являются ложными. В «аль-Муснаде» и других сборниках хадисов передается хадис, в котором сообщается, что пророк, мир ему и благословения Аллаха, велел поститься в заповедные месяцы — раджаб, зуль-каъда, зуль-хиджжа и мухаррам – однако речь здесь идет о соблюдении поста во все эти месяцы, а не только в раджабе».

Ибн аь-Каййим (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Все хадисы, в которых упоминается о посте в раджабе и намазах, совершаемых в некоторые из его ночей, являются ложными и выдуманными» («Аль-Манар аль-Муниф», стр. 96).

Аль-Хафиз Ибн Хаджар в «Табйин аль-аджаб» (стр.11) пишет: «Нет ни одного достоверного хадиса, который можно было бы использовать в качестве довода о достоинстве месяца раджаб, соблюдении поста в течение всего этого месяца или его части, а также проведении какой-то особой ночи этого месяца в молитвах».

Шейха Ибн Усеймина (да будет милостив к нему Аллах) спросили и соблюдении поста 27 числа месяца раджаб и проведении этой ночи в молитвах. Он ответил: «Соблюдение поста 27 числа месяца раджаб и проведение этой ночи в молитвах является религиозным нововведением, а каждое религиозное нововведение – это заблуждение» («Маджму Фатава Ибн Усеймин, 20/440).

Сообщение Пост в месяц Раджаб появились сначала на Musulmanin.com.

Сказал ученый ханафитского мазхаба аль-Хаскафи в (الدر المختار 2/84): «…и не нарушает его облегание и очертание форм…», то есть ношение обтягивающей одежды не влияет на действительность намаза. Сказал ибн `Абидин в комментариях к этому: «То есть, облегание ягодиц, например… но если ткань достаточно плотная, что сквозь нее не видно цвета кожи, но она только прилегает к какой-либо части тела и обрисовывает его формы так, что эта часть тела становится видимой только за счет облегания ткани, то это не должно являться поводом для запрета совершения намаза по причине наличия покрытия…»

Сказал имам ан-Навави в «Маджму`» (3/176): «Если одежда скрывает цвет кожи и обрисовывает формы тела, как колени, ягодицы и т.д., намаз в ней действителен по причине наличия покрытия, но ад-Дарими и автор «аль-Баян» передали мнение, что намаз не действителен, если одежда не скрывает очертания форм…».

Согласно мнению ученых маликитского мазхаба, человек получает награду за совершение намаза в такой одежде, но призывается к соблюдению требований к одежде, чтобы она была плотной, не обрисовывающей силуэт и не прозрачной, в противном случае намаз в ней порицается (макрух). И если она обтягивает зону аурата, намаз в ней нежелателен и по возможности его желательно перечитать до истечения времени намаза в более подходящей одежде (الفواكه الدواني 1/216). Таким образом, одежда должна быть не просвечивающей, иначе ее наличие не отличается от ее отсутствия, если же ее прозрачность обнаруживается только при пристальном разглядывании, то намаз следует перечитать до истечения его времени, точно также как если одежда облегает формы тела, потому что намаз в такой одежде — порицается и следует оставить это… (بلغة السالك 1/283).

Сказал ибн Касим в комментариях к « الروض المربع«, что ученые ханбалитского мазхаба согласны с мнением остальных трех (имамов Абу Ханифы, Шафии и Малика).

Все эти слова ученых свидетельствуют о действительности намаза в обтягивающей одежде, однако это не является призывом к ее ношению, напротив, это — то, что следует оставить как в повседневной жизни, так и в намазе.

Сказал шейх Салих аль-Фаузан в одной из своих фетв, что намаз женщины в обтягивающей одежде действителен, однако она грешит, надевая такую одежду. Также он сказал: «Обтягивающая одежда, которая обрисовывает части тела, не разрешена как мужчинам, так и женщинам, но для женщин это хуже, так как в них больше соблазна. Таким образом, если человек совершил намаз в подобной одежде, его молитва действительна по причине наличия покрывала, — это с одной стороны. С другой стороны, женщине следует носить соответствующую широкую одежду, которая будет скрывать ее тело и не выделять ничего из его частей, и не притягивать взоров к ней…»

(المنتقى من فتاوى الشيخ صالح الفوزان 3/454) .

Сказал шейх Албани:

Брюки обтягивают аурат, а аурат у мужчин – от колен до пупка. Молящийся обязан быть как можно дальше от ослушания Аллаху, в то время как он совершает земной поклон перед Ним. Однако брюки выделяют очертания его ягодиц и того, что между ними, так как же он совершает намаз и предстоит перед Господом миров в таком виде?

Но если его брюки широкие и не обтягивают, его намаз правилен, и лучше, если поверх них будет камис (рубаха), покрывающий то, что находится между пупком и коленом, длиной до середины голени или щиколотки, потому что такая одежда лучше всего скрывает аурат.

Однако, изар или брюки не должны покрывать саму щиколотку, согласно хадису пророка ﷺ: Все, что ниже щиколотки, — в огне (от Абу Хурейры, приводится у Бухари и других). Этот хадис указывает на то, что длина брюк не должна быть ниже щиколотки. А щиколотка – это косточка, разделяющая стопу и голень.

Любимой одеждой пророка ﷺ было платье, так почему же мы не следуем этой сунне? И если ты хочешь, чтобы твоя жена носила правильный хиджаб, так покройся же сам надлежащим образом!

***

Некоторые мусульмане, прочитав эту статью, могут сказать: «Это всего лишь макрух (т.е. порицаемое), но не харам (т.е. запрещенное)!» Стоит отметить, что зачастую мы очень легкомысленно относимся к положению «макрух» или, наоборот, употребляем слово «макрух» в значении «харам». Однако, в действительности макрух — это то, оставление чего награждается, а его совершение не наказывается. Часто мы видим, как человек, если ему сказали, что положение чего-либо «порицаемо», говорит: «Какая проблема, это же не запрещено!». В этот момент нужно задаться вопросом: «кем это порицается?» «Кому ненавистно это действие?» Разве не Аллах — Тот, кто порицает за это действие или за эти слова? Разве Он не Тот, чьего довольства мы должны добиваться и оставлять то, что ему не нравится? Каждый раз, когда человек оставляет что-либо одобряемое и совершает порицаемое, он непременно опустится до совершения запретного… А из причин того, что человек оставляет одобряемое — то, что оно не совпадает с его желаниями, и прибегает к порицаемому потому, что оно ближе к его страстям. И когда человек опускается до этого уровня в мирских делах, отдаляясь от того, что любимо Аллаху и склоняясь к тому, что любимо его душе, он отдаляется от своих обязанностей в сторону запретного.

Спросили шейха Джибриина:

Является ли совершение порицаемого грехом и заслуживает наказания?

Он ответил: Сказали ученые, что порицаемое — это то, что приносит награду за его оставление, и не наказывается за его совершение. К порицаемому относится то, что запретил Аллах и Его посланник ﷺ, однако этот запрет не дошел до уровня «харам», совершение которого запрещено категорически. То есть макрух — запрет по причине неприязни к этому. И тот, кто совершает подобные действия, не наказывается подобно тому, кто совершает «харам», однако упорство в совершении порицаемого и пренебрежение им ведет к тому, что человек начинает отрицать запреты и приказы, установленные шариатом. И это — из того, что указывает на отсутствие уважительного отношения к доводам и ограничениям, основанным на прямых текстах Курана и сунны. И за частое и постоянное совершение порицаемого он заслуживает наказания, только если Аллах не простит его. А Аллах знает лучше.

Сообщение Намаз в узкой одежде, которая выделяет очертания тела появились сначала на Musulmanin.com.

Ответ: Полагание на Аллаха включает в себя две вещи: Первое: упование на Аллаха и вера в то, что Он – Тот, кто создает причины, и что Его предопределение сбывается, что Он предопределяет события, перечислив и записав их, Свят Он и Велик.

Второе:  Использование причин. Не является полаганием на Аллаха оставление причин, однако таваккуль включает в себя использование причин и упование на Аллаха. А тот, кто оставил их, противоречит шариату и разуму, так как Аллах приказал использовать причины, призывал к этому и повелел это Своему посланнику и создал Своих рабов на этом. Не разрешается верующему оставлять причины, иначе он не будет полагающимся на Аллаха в действительности, кроме как если он использует причины. Поэтому шариатом предписана женитьба для сохранения целомудрия, а интимная близость необходима для продолжения рода. И если кто-то скажет “я не женюсь, и у меня будут дети”, его сочтут сумасшедшим, и это противоречит здравому смыслу. Точно также, если кто-то сидит дома или в мечети в ожидании милостыни, это не будет соответствовать шариату и расцениваться как упование на Аллаха. Однако ему следует стремиться к приобретению ризка, работать, прилагать усилия по мере возможности к этому.

Что касается Марьям – да будет милостив к ней Аллах – она не оставляла причины, и тот, кто сказал так, — ошибся. В аяте говорится, что Аллах приказал ей: Потряси на себя ствол пальмы, и на тебя попадают свежие финики. Ешь и пей… (Сура Марьям 25-26). Таким образом, это указание ей на причины,  чтобы она потрясла пальму и воспользовалась причиной, а затем уже упали к ней финики. И нет в ее жизнеописании оставления причин. А появление пропитания у нее и суть того, что Аллах проявил к ней свою щедрость и дал ей что-то из ризка, не свидетельствует о том, что она оставила причины. Она занимается поклонением и использует причины. И если Аллах предоставил кому-то из  своих приближенных верующих что-либо из Своих чудес, то это – из проявлений его милости и не указывает на оставление ими причин. Приводится от нашего пророкаﷺ,  что он сказал: Стремись к тому, что принесет тебе пользу, испрашивай помощи у Аллаха и не отчаивайся. Сказал Аллах: Тебе мы поклоняемся и к Тебе прибегаем за помощью (сура аль-Фатиха, 5). Он постановил Своим рабам поклоняться Ему и обращаться к Нему за помощью. И обе эти вещи – из причин счастья в этом мире и в следующем, о чем свидетельствуют многочисленные аяты.

Шейх Абдульазиз ибн Бааз

Сообщение Упование на Аллаха появились сначала на Musulmanin.com.

اللهم إني أستخيرك بعلمك، وأستقدرك بقدرتك، وأسألك من فضلك العظيم، فإنك تقدر ولا أقدر، وتعلم ولا أعلم، وأنت علام الغيوب، اللهم إن كنت تعلم أن هذا الأمر خير لي في ديني، ومعاشي، وعاقبة أمري -أو قال: عاجل أمري وآجله- فاقدره لي، ويسره لي، ثم بارك لي فيه، وإن كنت تعلم أن هذا الأمر شر لي في ديني، ومعاشي، وعاقبة أمري -أو قال: عاجل أمري وآجله- فاصرفه عني، واصرفني عنه، واقدر لي الخير حيث كان، ثم أرضني به

(передали Бухари, Ахмад, Тирмизи, Абу Дауд, Насаи, ибн Маджа и другие).

Говорится в «Нил аль-Аутар»: «В его словах «учил нас совершать истихару при каждом деле» указание на универсальность этого, что человек не должен пренебрегать вопросами, несмотря на их незначительность, или оставлять их без внимания, не читая истихару по их поводу. Ведь возможно вопрос, к которому отнеслись с пренебрежением, повлечет за собой серьезные последствия.

Сказал имам ан-Навави: » После истихары следует сделать то, что раскроет ему, однако не следует полагаться на раскрытие, если до чтения истихары у него уже было желание. Тому, кто читает истихару, нужно выбросить из головы свой выбор, а если нет — то он не будет испрашивающим у Аллаха, потому что он будет прислушиваться к своему желанию, и он не будет правдив в своей просьбе и в отказе от своих знания и силы, полагаясь на Всевышнего Аллаха. А если он правдив в этом, то он избавился от своей силы и способности и выбора своей души».

Что касается слов дуа, то известным является, что его читают после салама (завершения молитвы в 2 ракаата).

Говорится в «Гая ал-Мунтаха»: Сунной является чтение истихары, если человек собирается совершить какое-либо дело, и это — молитва в два ракаата, по завершении которых говорят: «اللهم إني أستخيرك بعلمك…» и т.д.по тексту хадиса, и не может быть при этом твердого намерения на совершение этого дела, так как он испрашивает совершать его или оставить, так как оно [намерение] будет противоречить упованию на Аллаха. Затем он просит совета, и, если выявилась польза в этом, он совершает его, и преуспеет в нем с дозволения Аллаха.

Сказал ибн Хаджар — рахимахуЛлах — в шархе этого хадиса: Истихара от глагола «истахара» — просить у Аллаха помощи в выборе, а цель ее — просить совершения лучшего из двух дел для того, кто нуждается в одном из них.

Слова «пророк ﷺ учил нас делать истихару во всех делах», как сказал ибн Аби Джамра, являются общими, но следует уточнить, что на то, что является обязательным или поощряемым (мустахабб), истихара не читается [то есть выполнение этих дел является неоспоримым и у человека нет выбора, совершать или оставить], а также не читается истихара на оставление запретного или порицаемого. Таким образом, этот вопрос сводится к разрешенному и желательному, если перед человеком встал выбор, какое из двух дел выбрать, и ограничивается этим. Также он сказал: и это охватывает и незначительные дела, ведь возможно незначительное повлечет за собой важное.

Многие люди предполагают, что условием успеха истихары является увиденный после нее сон или спокойствие сердца и тому подобное, однако в действительности это не так. И даже если ничего не происходит из этого, а человек сделал истихару и приложил допустимые усилия, чтобы понять, в чем для него польза, спросив совет или изучив этот вопрос, прибегнув к помощи опытных в этом деле людей и т.д., а затем приступил к нему, надеясь, что в этом будет благо для него, даже если изначально он не чувствует раскрытия своей груди, и даже если он предполагает, что не получает содействия в этом деле, к которому он приступил после истихары, будет в нем благо, о котором он может и не знать, но знает о нем Его Господь — Свят Он и Велик.

Не приходит в сунне ничего, что указывает на желательность чтения в молитве истахара каких-либо конкретных сур после суры аль-Фатиха. Мусульманин читает в ней то, что знает из Курана. Говорится в фетвах Постоянного Комитета Саудовской Аравии (8/161): «Что касается чтения в ней, то читают Фатиху и то, что знают из курана, какую-либо суру полностью или часть суры». Сказал шейх Усеймин — рахимахуЛлах: И нет для нее каких-либо конкретных сур… (Фетва Нур `аля ад-дарб).

Сообщение Молитва «истихара» появились сначала на Musulmanin.com.

Источник: www.islam-qa.com

Сообщение Размер закят аль-фитр и время его выплаты появились сначала на Musulmanin.com.

Вопрос: я не постилась несколько дней рамадана по причине менструации, и так на протяжении нескольких лет и я не восполняла эти дни. Что я должна делать?

Ответ: АльхамдулиЛлях. Имамы сошлись на том, что обязательно восполнить пропущенные дни рамадана до наступления следующего месяца рамадан. Далилем этому служит хадис, приведенный у Бухари (1950) и Муслима (1146) от Айши — да будет доволен ей Аллах: Было на мне восполнение поста рамадана, и я не смогла восполнить его кроме как в шаабан (и это при пророке ﷺ). Аль-хафиз сказал: из этих ее слов о шаабане извлекаем, что не позволяется опаздывать с восполнением поста рамадана до наступления следующего месяца рамадан.

А если человек опоздал с этим, то тут две ситуации:

Первый случай, если у человека была уважительная причина, он не восполнил вовремя пост по причине оправдания, то есть он был болен и продолжал болеть до наступления следующего рамадана, в этом случае нет на нем греха, так как он оправдан. И на нем только восполнение числа пропущенных дней.

Второй случай: он не восполнил свой пост без оправдания, то есть он мог бы восполнить, но не сделал этого до наступления рамадана. То это грех за опоздание в восполнении следующего рамадана. И имамы сошлись на том, что он должен их восполнить, но разошлись должен ли он помимо этого еще накормить бедняка за каждый пропущенный день?

Имам Малик, Шафии и Ахмад сказали, что должен накормить, полагаясь на слова некоторых сахабов, как Абу Хурейра и Ибн Аббас рады да будет доволен ими Аллах. Имам Абу Ханифа сказал, что не обязательно кормить бедняка помимо восполнения поста, основываясь на том, что Аллах не приказывает тому, кто не постился в рамадан ничего, кроме восполнения и не упоминает кормление (айат 185 сура аль-Бакара): «а кто был болен или находился в пути…»

Это второе мнение выбрал имам Бухари, он сказал в сборнике Сахих:

Ибрахим – то ест ан-Наха`ий  – если упустил время до наступления следующего рамадана, постился их оба и не считал себя обязанным кормить, и упоминает от Абу хурейры хадис мурсаль и от ибн Аббаса, о том, что он кормит. Потом сказал Бухари: И не упомянул Аллах кормление, когда сказал . فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ : Конец цитаты.

Сказал шейх ибн Усеймин, повторяя слова об отсутствии обязанности кормления: Слова сподвижников должны быт рассмотрены, если они противоречат явным словам Курана, а здесь обязанность накормить расходится с явным текстом Курана, так как Аллах не вменяет в обязанность ничего кроме восполнения поста в другие дни, И мы не можем обязать рабов Аллаха тем, чем не обязал их Аллах, кроме как на основании далиля, снимающего ответственность. То, что передается от ибн Аббаса и абу Хурейры, да будет доволен ими Аллах, можно отнести к разряду желательного, но не обязательного. Правильным в этом вопросе является не обязывать его большим, чем пост, помимо того, что он согрешил своим опозданием. Конец цитаты

 الشرح الممتع (6/451) .

В заключение к этому скажем, что обязательным является только восполнение, И если человек из предосторожности накормил бедняка за каждый пропущенный день, это зачтется ему как хасанат.

Если спрашивающая опоздала в восполнении без уважительной причины, она должна покаяться Аллаху и иметь намерение не возвращаться больше к этому в будущем.

Да направит нас Аллах к совершению того, что Он любит и чем Он будет доволен.

источник: islam-qa.com

Сообщение Опоздание в восполнении долга за рамадан до наступления следующего рамадана. появились сначала на Musulmanin.com.