Скачать биографию одним файлом

Супруги и дети шейха^[1]:

На долю шейха аль-Албани выпало немало испытаний^[2]. В том числе Аллах испытал его потерей близких людей: при жизни у него скончалась первая и любимая жена, несколько несовершеннолетних детей, родители и старший брат. Кроме того, он дважды пережил горечь развода, когда сначала одна, а затем и другая супруга отказалась разделить с ним тяготы скитаний. Кроме того, активные научные исследования шейха отражались и на его семейной жизни^[3]. Между тем, он терпеливо переносил испытания и старался во всём воплощать Сунну. Его усилия являются образцом для примера и подражания.

Жены шейха:

Первая жена – Умм ‘Абд ар-Рахман, место женитьбы – Дамаск, дата (неизвестна), происхождение жены – Балканы. Скончалась 14 мухаррама 1372/3 октября 1952  от туберкулёза^[4].  

Дети от неё:

‘Абд ар-Рахман. Родился 3 рамадана 1362 /3 сентября 1943;

‘Абд ал-Латыф. Стал часовщиком;

‘Абд ар-Раззак. Стал водителем трейлера;

 Башира. Родилась 10 шавваля 1364/17 июля 1945. Скончалась 12 зуль-ка‘ада 1365/7 октября 1946. Причина смерти: болезнь крови, которая длилась 9 месяцев;

Умайма. Родилась 11 рабби II 1370/19 января 1951. Скончалась 22 шабана 1370/28 мая 1951. Причина смерти: заразилась туберкулёзом от своей матери.  

Спустя четыре месяца после смерти жены шейх женился во второй раз.

Вторая жена – Наджия бинт Лотфи Джамаль, место женитьбы – Дамаск, дата – 29 джумада аль-уля 1372/13 февраля 1953, происхождение жены – Балканы. Развёлся с этой женой, когда жил в лагере для палестинских беженцев Ярмук в Дамаске из-за её отказа переезжать в Иорданию.

Дети от неё:

‘Абд аль-Мусаввир^[5]. Стал хадисоведом;

‘Абд аль-А‘ля;

Мухаммад^[6]. Родился в 1963. Стал хадисоведом;

‘Абд аль-Мухаймин;

Сын (имя не установлено). Родился недоношенным 18 зуль-хиджжа 1373/18 августа 1954. Скончался 6 мухаррама 1374/4 сентября 1954. Причина смерти: кровотечение из носа и горла^[7];

Унайса. Родилась 13 рабби аль-авваль 1373/19 ноября 1953;

Асия;

Салама;

Хассана^[8]. Родилась 20 рабби аль-ахир 1385/17 августа 1965;

Сукайна;  

Руфайда^[9]. Родилась 16 мухаррама 1375/5 сентября 1955. Скончалась в младенческом возрасте.

Находясь в браке со второй женой, шейх женился в третий раз.

Третья жена – Хадиджа аль-Кадири, место женитьбы – Дамаск, дата – около 1978, происхождение жены – сирийка. Она была сестрой жены доктора Мухаммада Амина аль-Мисри (преподаватель Мединского университета и друг шейха).  Переселился в 1980 с этой женой в Иорданию. Она короткое время прожила в Аммане, после чего вернулась в Дамаск и отказалась возвращаться в Иорданию. Через шесть месяцев шейх отправил ей документы о разводе, и она вернула ему их общий паспорт, который находился у неё.  

Дети от неё:

Дочь Хибатуллах.

Четвёртая  жена – Умм аль-Фадль Юсра ‘Абд ар-Рахман ‘Абидин. Год заключения брака – в середине рамадана 1981. Место заключения брака – Амман, происхождение жены  – палестинка. Скончалась  16 зуль-хиджжа 1437/18 сентября 2016. Детей от этого брака не было.

Жизнь шейха после возвращения в Иорданию

Возвратившись в Иорданию, 68-летний шейх обрёл в этой стране последнее пристанище. По словам супруги у него установился следующий распорядок дня. Шейх заблаговременно просыпался для совершения рассветной молитвы и будил своих учеников по телефону^[10]. Затем, пока у него были физические силы, он отправлялся на машине на утреннюю молитву, заезжая за студентами домой либо подбирая их по дороге в условленном месте. Они совершали рассветную молитву в той мечети, где имам старался придерживаться Сунны и избегал религиозных нововведений. Если у шейха не было урока с учениками после рассветной молитвы, то он возвращался домой и сидел в своей библиотеке, занимаясь хадисоведческими исследованиями. Это продолжалось до семи утра, когда супруга звала его на завтрак. Позавтракав, шейх возвращался в библиотеку и оставался в ней до того момента, пока не наступало время предполуденного сна (кайлула). В это время шейх уходил спать и дремал короткое время, после чего возвращался в свою библиотеку. Примерно в час дня был готов полдник, после которого шейх отправлялся на полуденную молитву. После неё шейх продолжал работать в библиотеке до вечера. Зачастую он отказывался от ужина. Если у него были запланированы какие-либо визиты, то он назначал их на время между закатной и ночными молитвами, если позволяли обстоятельства. После ночной молитвы он выделял время для фетв, отвечая по телефону на вопросы с 9 до 11 вечера. Затем шейх отправлялся спать. Около часа ночи он просыпался для совершения дополнительной ночной молитвы, зачастую совершая её до рассвета. Зачастую он сидел в своей библиотеке по ночам^[11]. По словам сына шейха, ‘Абд ал-Латыфа, его отец спал четыре часа в сутки: два часа днём и два часа ночью. При возможности шейх  выбирался с женой на природу. Однако и на отдыхе он не расставался со своими книгами^[12]. Более того, книги были неотлучными спутниками шейха даже во сне^[13]!

В эти годы шейх практически не выезжал за пределы Иордании, за исключением поездок на хадж и умру. Он был полностью сосредоточен на исследовательской работе, стараясь завершить многочисленные научные проекты. Из-за своей занятости и из стремления избежать искушения славой шейх отклонял просьбы об участии в международных конференциях, симпозиумах и семинарах.

Научное наследие шейха

Вклад шейха аль-Албани в хадисоведческую науку и его огромные заслуги в этой области были засвидетельствованы многими мусульманскими учеными прошлого и настоящего^[14].

        Что касается научного наследия шейха аль-Албани, то оно достаточно велико. За свою жизнь он написал около 200 книг и статей^[15], проверив на достоверность хадисы, содержащиеся в 78 трудах по Исламу, принадлежащих перу крупнейших исламских ученых^[16]. Число фетв, вынесенных шейхом, составляет в письменном виде около 30 томов. Кроме того, свыше 5 тысяч лекций шейха записаны на аудиокассетах.

        Шейх аль-Албани взрастил и воспитал многих учеников, которые сегодня известны во всём мире^[17].

Что касается призыва к Аллаху, то методология шейха отличалась некоторыми особенностями. Вкратце она может быть сведена к следующими пунктам:

1. Возвращение к Корану и достоверной Сунне согласно пониманию праведных предшественников из первых поколений мусульман;

2. Призыв к истинному и чистому единобожию и отвращение от любых видов многобожия и неверия;

3. Борьба с религиозными нововведениями и предостережение от них;

4. Возрождение исламских научно-просветительских исследований в свете Корана и Сунны^[18] и отказ от слепого следования мазхабам и фанатичной приверженности партиям и группировкам;

5. Очищение вероубеждения и воспитание (ат-тасфия ва ат-тарбия)^[19].

В знак признания заслуг шейха в 1419 году от Хиджры ему была присуждена международная премия по исламским исследованиям имени короля Фейсала за “научные усилия, направленные на заботу о хадисах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,  посредством их исследования, проверки на достоверность и преподавания”.

Предсмертное завещание шейха

За десять лет до своей кончины шейх аль-Албани составил предсмертное завещание, отправившись на следующий год в свой последний хадж. Ниже приводится полный текст предсмертного завещания шейха.

Моё завещание

С Именем Аллаха, Всемилостивого, Милующего!

Я завещаю своей супруге, детям, друзьям и всем близким мне людям, во-первых, обратиться за меня с мольбой о прощении и милосердии, когда до них дойдёт известие о моей смерти, не причитать и не голосить по мне!

Во-вторых, я завещаю им поскорее меня похоронить и не извещать о моей кончине родственников и братьев, за исключением тех, кто необходим для подготовки похорон. Я поручаю омыть своё тело ‘Иззат Хидру Абу ‘Абдуллаху, моему соседу и искреннему другу, а также тем, кого он выберет себе в помощники.

В-третьих, я выбираю для погребения ближайшее место, дабы те люди, которые понесут мои похоронные носилки, не были вынуждены класть их в машину, а участники похорон не ехали за траурной процессией на машинах. Я также прошу похоронить меня на старом кладбище, могилы которого, скорее всего, не будут разрыты [и уничтожены].  

Я завещаю всем своим детям продолжать любить друг друга, поддерживать родственные связи и посещать друг друга после моей смерти. Я также завещаю им не ссориться друг с другом из-за наследства и имущества. Я оставил им столько тысяч иорданских динаров, сколько было угодно Всевышнему Аллаху. Они хранятся в двух портфелях, которые мы положили под кровать в спальне. Внутри них находятся две шкатулки, в каждой из которых содержится сто или более золотых динаров. Их следует разделить согласно кораническому предписанию: «Мужчине достается доля, равная доле двух женщин«. Причём в таком разделении нет разницы между наличными деньгами, недвижимостью или землёй. И остерегайтесь причинить несправедливость хотя бы одной из моих дочерей, даже если они способны [за себя постоять]!

Те, кто будут находиться в местности, где я скончаюсь, не должны сообщать моим детям, живущим за её пределами, не говоря уже о других людях, о моей кончине, пока я не буду похоронен, дабы ими не овладели эмоции и они не совершали дела, из-за которых может быть отложено моё погребение. Я прошу Покровителя о встрече с Ним в таком состоянии, при котором мои прошлые и будущие грехи будут прощены.

Я завещаю выплатить по тысяче динаров каждому из двух уважаемых братьев: ‘Иззат Хидру и Мухаммаду Абу Лейлу. Это вознаграждение [является] самым малым из того, чем я им обоим обязан за их искреннее отношение ко мне, выполнение [моих поручений] и отстаивание моих интересов. Они оба стали причиной того, что у меня не возникло чувства отчуждения, которое охватывает всякого отца, чьи дети не живут  рядом с ним, или если он не живёт рядом с ними. Так было угодно Аллаху, ведь «веление Аллаха является решением предопределённым«. И я прошу Аллаха, чтобы Он собрал всех нас вместе с правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, как же прекрасны эти спутники!

Я завещаю всю свою библиотеку – будь то изданные книги, копии или рукописи, переписанные собственноручно либо другими людьми – библиотеке Исламского университета Пресветлой Медины. Причина этого состоит в том, что с данным заведением у меня связаны самые благие воспоминания, касающиеся призыва к Корану и Сунне в понимании праведных предшественников, когда я работал там преподавателем.

Я надеюсь, что Аллах сделает так, что исследователи извлекут из неё пользу подобно тому, как она принесла пользу её хозяину и студентам в те времена. Я надеюсь, что это принесёт мне пользу [и после смерти] благодаря их искренности и призыву к Аллаху.

27 джумада аль-уля 1410 г. от Хиджры (26 декабря 1989 — прим. Д.Х.)

Написал:

Нуждающийся в милости своего Господа,

Мухаммад Насируддин аль-Албани  

«Господи! Внуши мне благодарность за милость, которой Ты облагодетельствовал меня и моих родителей, и помоги мне совершать праведные деяния, которыми Ты доволен! Сделай для меня моих потомков праведниками! Я раскаиваюсь перед Тобой. Воистину, я — один из мусульман»^[20].

Болезнь и смерть шейха

В одном из достоверных хадисов передано, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Продолжительность жизни  [членов] моей общины будет составлять от шестидесяти до семидесяти лет, и лишь немногие из них перейдут этот [возраст]». Ибн ‘Арафа сказал: «И я отношусь к числу этих немногих людей». Комментируя эти слова, шейх аль-Албани пишет: «И я тоже отношусь к числу этих немногих людей. Мне уже более 84 лет, и я прошу Покровителя, Пречист Он и Возвышен, о том, чтобы Он продлил мою жизнь, дабы я смог совершить побольше благих дел. И вместе с тем я на грани того, чтобы пожелать себе скорейшей смерти из-за переживаний по поводу отклонений в религии и огромных унижений, которые постигли мусульман. Однако да упасёт меня Аллах от пожелания себе смерти, ведь с младых лет предо мной стоит хадис Анаса^[21]. Поэтому мне ничего не остаётся, кроме как сказать то, что велел мне Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «О Аллах, продли мне жизнь, если жизнь принесёт мне благо, и упокой меня, если смерть принесёт мне благо!», а также обратиться с мольбой, которой он меня обучил: «О Аллах, дай нам пользоваться нашим слухом, зрением и силой, пока Ты будешь поддерживать в нас жизнь,  и даруй это нашим наследникам»^[22].

Пречистый Аллах оказал Свою милость и ответил на мою мольбу, даровав мне возможность пользоваться всем этим. И вот моё положение сегодня таково: я продолжаю заниматься научными исследованиями и проверять хадисы, до сих пор активно пишу, что в моём возрасте довольно редко можно увидеть, совершаю дополнительные молитвы стоя, сам вожу машину на значительные расстояния и при этом езжу на такой скорости, что близкие люди даже советуют мне её сбавить. Я обо всё этом рассказываю не из хвастовства, а на основании аята: «И о милости своего Господа возвещай!«, надеясь на то, что Покровитель, Пречист Он и Возвышен, прибавит мне из Своих милостей, дарует всё это моим наследникам, упокоит меня мусульманином на Сунне, которой я посвятил свою жизнь, призывая к ней устно и письменно, и присоединит меня к мученикам за веру и праведникам,  – как же прекрасны эти спутники! – , ведь Он – Слышащий, Отвечающий на мольбы!»^[23] 

За несколько лет до смерти шейх аль-Албани стал страдать от нескольких болезней. Но несмотря на это он терпеливо их переносил, надеясь на награду Аллаха. По словам близких людей, к концу жизни у шейха развилось малокровие, он страдал заболеванием печени и у него отказывала одна почка. Из-за этого он похудел на тридцать килограмм и всё чаще был вынужден проводить время в  больнице Шмейсани (Амман).

Однако несмотря на болезнь шейх продолжал научно-просветительскую деятельность^[24] и даже в больнице не упускал случая призывать людей к Аллаху^[25]. Когда шейх совсем ослабел от болезни и больше не мог писать он диктовал своим детям и внукам результаты своих хадисоведческих исследований^[26]. Кроме того, до самых последних дней он не переставал читать^[27]. Исследования хадисов занимали разум шейха днём и ночью, во сне и наяву, в болезни и в здравии, и это продолжалось более полувека.  

За три дня до смерти шейх аль-Албани пришёл в себя и его лицо стало светлым. Его дети даже подумали, что отец выздоровел^[28]. Однако затем болезнь снова охватила его, и он потерял сознание^[29].

В субботу 22 числа месяца джумада аль-ахира 1420 года от Хиджры (2 октября 1999) в 16 часов 30 минут по местному времени шейх аль-Албани, да помилует его Аллах, скончался в больнице Шмейсани.

Как только стало известно о кончине шейха, тотчас начались приготовления к его похоронам. Члены семьи и ученики шейха в точности выполнили его предсмертное завещание. Ещё до захода солнца^[30] шейх Машхур ибн Хасан Аль Салман и шейх Хусейн аль-Авайша отправились в больницу, чтобы забрать тело шейха и привезти его домой для подготовки к погребению.

Одним из тех, кто готовил тело шейха к погребению, был его сын ‘Абд ал-Латыф. Он вспоминал, что те, кто омывали тело шейха, увидели на его спине следы от долгого сидения^[31]. После того, как тело шейха омыли и завернули в саван, люди понесли его погребальные носилки на плечах от дома до кладбища^[32]. Выполняя предсмертное завещание шейха и его пожелание^[33], местом погребения мухаддиса было выбрано старое кладбище аль-Хамалан^[34].  

Сразу же после обязательной ночной молитвы (‘иша), по шейху аль-Албани был совершён погребальный намаз. Согласно Сунне эту молитву провели на пустыре. Несмотря на то, что приготовления к погребению шейха были завершены довольно бысто, – между временем его смерти  и похоронной молитвой прошло всего лишь четыре часа – в погребальном намазе под руководством Мухаммада Ибрахима Шакры приняло участие более пяти тысяч человек. Да простит его Всевышний Аллах и да соберёт всех нас вместе с правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, как же прекрасны эти спутники!

Подготовил:
Дамир Хайруддин
Пятница 6 шавваля 1438 г. от Хиджры (30 июня 2017).

Сообщение Жизнеописание шейха аль-Албани (часть 6, окончание) появились сначала на Musulmanin.com.

Сопротивление призыву шейха
Разумеется, растущая популярность шейха аль-Албани и его поездки с лекциями в другие города Сирии не остались незамеченными его недругами из числа фанатичных сторонников мазхабов, суфиев и приверженцев религиозных нововведений. Чтобы снизить напряжённость и довести истину шейх посещал в Дамаске многих религиозных деятелей, с которыми у него происходили дискуссии по вопросам единобожия, ересей, осознанного следования за учёными и слепой приверженности мазхабам. Будучи не в состоянии опровергнуть аргументы шейха аль-Албани доводами из Корана и Сунны, его враги прибегали к давно проверенным методам: подстрекали против шейха простой народ ¹ и писали на него доносы властям ².
В результате доносов уроки шейха аль-Албани прерывались, а помещение закрывалось властями. Однако занятия возобновлялись при первой возможности. В такие периоды шейх не прерывал свою работу: он погружался в чтение трактатов в библиотеке «аз-Захириййа», составлял каталоги рукописей, проверял достоверность хадисов и составлял научные труды.
Между тем, уважаемые богословы Дамаска, известные своими глубокими знаниями о религии, полностью поддержали исламский призыв шейха аль-Албани, побуждая его к дальнейшей подвижнической деятельности. Среди них особенно отличились такие почтенные ученые Дамаска, как шейх Мухаммад Бахджат аль-Байтар³ , шейх ‘Абд аль-Фаттах и имам Тауфик аль-Барзах.

Заключение шейха в тюрьму
В то время, когда шейх аль-Албани преподавал в Мединском университете (1961-63 гг.), Сирия пережила несколько военных переворотов. Как было отмечено ранее, в 1958 г. Сирия и Египет объединились в одно государство — Объединённую Арабскую Республику (ОАР) с центром в Каире. Однако альянс, поддержанный СССР, просуществовал недолго: недовольные своим положением сирийцы подняли мятеж, который в сентябре 1961 г. вылился в государственный переворот. Египтяне попытались подавить очаг сопротивления, но безуспешно, и Сирия вышла из конфедерации. В марте 1962 г. в Сирии вновь произошёл переворот под руководством той же группы армейских офицеров. А через год (март 1963 г.) в стране произошёл ещё один переворот, открывший трагическую страницу в истории Сирии: к власти пришла Партия арабского социалистического возрождения («Баас»), которую через несколько лет после очередного переворота возглавит Хафез аль-Асад.
По возвращении из Медины в 1963 г. шейх аль-Албани передал свою часовую лавку одному из братьев и полностью сосредоточился на работе в библиотеке. В это же время резко обострились отношения между Сирией и Израилем из-за водных ресурсов, контроля над демилитаризованными зонами вдоль линии прекращения огня 1948 года и поддержки Дамаском военизированных группировок палестинцев.
С апреля по май 1967 года произошло учащение боевых столкновений на сирийско-израильской границе. Конфликтующие стороны готовились к очередной войне, в приграничных арабских странах и Израиле проводилась мобилизация и происходила концентрация войск.
На этом фоне руководство Сирии решило избавиться от оппонентов: в тюрьму были брошены не только оппозиционеры, но и нелояльные баасистам религиозные деятели. Среди них оказался и шейх аль-Албани. В мае 1967 г. он в первый раз был заключён в тюрьму ⁴ . После поражения арабских стран в Шестидневной войне в июне 1967 г. шейх был освобождён вместе с другими политзаключёнными.
Шейх Ибн Баз осознавал опасность, которая грозила шейху аль-Албани и попытался ему помочь. В 1968 г. он пригласил своего близкого друга на должность декана факультета Шариата в Мекке. Однако недруги шейха аль-Албани, которые изгнали его из Мединского университета пятью годами ранее, воспротивились этому назначению. Опасения шейха Ибн База оправдались: в 1969 г. шейх аль-Албани был снова арестован сирийскими властями и брошен в тюрьму, где провёл около восьми месяцев ⁵.
Находясь в тюрьме Эль-Хасаки шейх аль-Албани вел дискуссии с заключёнными и призывал их к Корану и Сунне. Благодаря усилиям шейха в тюрьме стали проводиться коллективные и пятничные молитвы. Кроме того, в тюрьме он работал над проверкой сокращённого варианта «Сахиха» Муслима, составленного имамом аль-Мунзири, и примечаниями к нему. Эта работа заключалась в том, что шейх сверил все хадисы «Краткого изложения» аль-Мунзири с оригиналом «Сахиха» Муслима, пронумеровал хадисы и прокомментировал встречающиеся в них трудные и редкоупотребительные слова ⁶.
После выхода из тюрьмы шейх аль-Албани оказался под домашним арестом: ему было запрещено давать уроки и выезжать за пределы Дамаска. Поэтому он полностью сосредоточился на научных исследованиях ⁷.
Между тем, в ноябре 1970 г. в Сирии произошёл очередной переворот ⁸ . Власть захватил Хафез Асад, который будет править страной последующие 30 лет.
По причине того, что Конституция Сирии предполагала, что только мусульманин мог стать президентом государства, и в стремлении укрепить свою власть среди суннитов, составлявших большинство населения страны, в начале своего правления Асад выдавал себя за правоверного мусульманина. Он посещал молитвы в суннитских мечетях, совершил хадж, прибегал в речах к религиозной терминологии и даже назначил на важные государственные посты суннитов. Более того, на формальную должность главы государства он назначил влиятельного суннитского проповедника Ахмада аль-Хатиба. В результате, алавитскому диктатору удалось заручиться поддержкой суннитских религиозных деятелей, в том числе Верховного муфтия Дамаска. Однако спецслужбы и органы государственной безопасности Асад превратил в оплот алавитов, составивших фундамент режима.
Относительная либерализация религиозной жизни Сирии первой половины 70-х годов сказалась на судьбе шейха аль-Албани. Он был освобождён из-под домашнего ареста и ему было дозволено выезжать за рубеж. Начался новый этап в жизни шейха, когда мусульмане европейских и арабских стран получили возможность не только читать его книги, но и присутствовать на его уроках.
 

Сообщение Жизнеописание шейха аль-Албани (часть 4) появились сначала на Musulmanin.com.

Начало преподавательской деятельности шейха

Первые уроки шейх аль-Албани начал давать в своей часовой лавке в конце 40-х годов прошлого века ¹.
Когда в ней стало тесно занятия перенесли в дом одного из братьев по вере. Количество студентов неуклонно росло. Затем для занятий арендовали целый этаж в одном из зданий Дамаска, после чего занятия снова перенесли в частный дом. Уроки шейха проводились два раза в неделю, и их посещало много студентов и преподавателей ВУЗов.
На лекциях подробно изучались вопросы исламского вероучения, права, хадисов и других шариатских наук. В частности, шейх аль-Албани разобрал на своих занятиях содержание следующих классических и современных трудов по исламу: «Зад аль-ма‘ад» Ибн аль-Каййима (жизнеописание Пророка), «Нухба аль-фикр» Ибн Хаджара аль-Аскалани (хадисоведение), »ар-Равда ан-надийа» Сиддик Хасан Хана (комментарий к труду аш-Шаукани »ад-Дурар аль-бахиййа», фикх), »Фатх аль-Маджид» ‘Абд ар-Рахмана ибн Хасана ибн Мухаммада ибн ‘Абд аль-Ваххаба (единобожие), »аль-Ба’ис аль-хасис» Ахмада Шакира (комментарий к книге «Ихтисар ‘улюм аль-хадис» Ибн Кясира, хадисоведение), »Усуль аль-фикх» ‘Абд аль-Ваххаба Халлафа (фикх), »ат-Таргиб ва ат-тархиб» аль-Мунзири (хадисы), «аль-Адаб аль-муфрад» аль-Бухари (хадисы о нравственности), «аль-Халяль ва аль-Харам» аль-Карадави, »Манхадж аль-Ислам фи аль-хукм» Мухаммада Асада, «Мусталах ат-тарих» Асада Рустума (историография), »Фикх ас-Сунна» Саида Сабика (фикх), «Рияд ас-салихин» ан-Навави (хадисы), »аль-Ильмам фи ахадис аль-ахкам» Ибн Дакика аль-‘Эйда, «Табакат фухуль аш-шу‘ара» Ибн Саляма аль-Джумахи (поэзия).
Наряду с работой в библиотеке »аз-Захириййа» и уроками в Дамаске шейх аль-Албани со своими единомышленниками составил программу посещения других городов Сирии для призыва людей к следованию Книге Аллаха и Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. В результате, шейх аль-Албани регулярно посещал такие города, как Алеппо, Латакия, Идлиб, Саламия, Хомс, Хама, Ракка и др. На лекции шейха собиралось много людей, которые желали изучать хадисы, и его уроки превращались в научные семинары, где разбирались хадисоведческие термины, читались сборники Сунны, задавались вопросы и велись научные дискуссии.
Преподавание в Мединском университете (1961-1963)
В 1961 году в Медине по указу короля Саудовской Аравии Сауда ибн ‘Абд аль-‘Азиза Аль Сауда был основан Исламский университет Медины, который стал одним из самых крупных и авторитетных мусульманских учебных заведений мира.
Первым ректором университета стал Верховный муфтий Саудовской Аравии Мухаммад ибн Ибрахим Аль аш-Шейх. В отличие от других исламских университетов, включивших в свою программу светские предметы, в Мединском университете изначально акцент был сделан на изучении исключительно шариатских наук.
Несмотря на отсутствие у шейха аль-Албани докторской степени, которая обычно требуется для занятия преподавательской должности в ВУЗе, руководство Исламского университета пригласило шейха на факультет хадисоведения. Этот выбор, думается, был вызван следующими причинами:
1. Научные круги мусульманских стран были осведомлены о ежедневной исследовательской работе шейха в библиотеке »аз-Захириййя» с середины 30-х годов прошлого века. То есть, к моменту приглашения в Университет шейх аль-Албани занимался исследованиями хадисов уже более 25 лет.
2. В 50-х гг. начали издаваться некоторые книги шейха, принесшие ему впоследствии всемирную славу. Кроме того, его статьи публиковались в религиозно-просветительских журналах (например, «ат-Тадаммун аль-исламий=Исламская цивилизация).
3. С 50-х гг. шейх вступил в академическую переписку с ведущими богословами своего времени. Они нередко обращались к нему с просьбами вынести суждение о каком-либо хадисе, присылали для проверки свои рукописи, просили написать предисловие к своим трудам ².

Кроме того, шейх был лично знаком со некоторыми исламскими учёными ³.

4. Шейх был известен своей работой на административных должностях: он проверял на достоверность хадисы торгово-экономического раздела энциклопедии исламского права по просьбе Дамасского университета (1955) и готовил к изданию книги в Комитете по хадисам Объединенной Арабской Республики (1958-1961).
5. Шейх был идеологически близок религиозной доктрине Саудовской Аравии.
Незадолго до открытия Мединского университета шейх аль-Албани получил от Верховного муфтия Саудовской Аравии приглашение на работу в качестве преподавателя факультета хадисоведения. После некоторых колебаний шейх ответил согласием ⁴.

В результате, шейх аль-Албани читал в Мединском университете курс лекций по хадисоведению с 1961 по 1963 гг. Благодаря его усилиям преподавание хадисов и связанных с ними наук поднялось на качественно иной уровень ⁵.

В результате, много студентов, ставшие впоследствии известными специалистами по хадисам и получившие докторские степени, начали заниматься хадисоведческими исследованиями.
Студенты Мединского университета сильно полюбили шейха аль-Албани не только за его глубокие знания, искренность в призыве к Аллаху и чистосердечие, но и за простоту в общении, что отличало его от остальных преподавателей ⁶.

Однако популярность шейха аль-Албани среди студентов вызвала зависть у некоторой части преподавательского состава. Кроме того, недругов шейха стали раздражать вопросы студентов, которые они начали задавать на лекциях по тафсиру и фикху: «Кто передал этот хадис?», «Цепочка передатчиков этого хадиса достоверна?»⁷.

В результате, часть преподавателей, чьи сердца поразила болезнь зависти и злобы, написали клеветническое письмо в администрацию Университета, в котором обвиняли шейха аль-Албани в образовании клики (хизб) и выражали опасения, что он затевает нечто дурное.
Донос против шейха аль-Албани сработал, и его не смог защитить даже близкий друг, шейх Ибн Баз, который в то время занимал должность проректора Университета ⁸.

По предположению шейха аль-Албани клеветническое письмо, возможно, дошло до самого короля. За пару недель до начала учебного года шейх аль-Албани, находившийся на летних каникулах в Дамаске, получил письмо от шейха Ибн База. В нём шейх Ибн Баз уведомлял, что он получил письмо от муфтия, где говорилось, что нет необходимости продлевать рабочий договор с шейхом аль-Албани ⁹.

Несмотря на это шейх аль-Албани на всю жизнь сохранил самые тёплые воспоминания о годах, проведённых в Исламском университете Медины. В качестве подтверждения достаточно привести тот факт, что он завещал всю свою библиотеку этому учебному заведению ¹⁰.
 

Сообщение Жизнеописание шейха аль-Албани (часть 3) появились сначала на Musulmanin.com.

Недавно произошёл любопытный эпизод, который наглядно указывает на важность работы канонического редактора при переводе исламских книг. Надеюсь, что этот случай станет уроком, прежде всего, для меня, а уже затем для остальных единоверцев. Для удобства восприятия привожу материал в виде диалога.

Действующие лица: канонический редактор (далее: редактор) и переводчик. Предмет: перевод хадиса из книги «Ахкам аль-джанаиз=Правила погребального обряда» шейха аль-Албани.

Первоначальный перевод хадиса (до канонической проверки):

«Однажды Умар повстречал Тальху ибн Убайдуллаха и, заметив, что тот был чем-то сильно озабочен, спросил: «Что с тобой, о сын такого-то? Может, тебя обидела женщина твоего дяди по отцу (т.е. Абу Бакра-прим. Д.Х.), о сын такого-то?» Он ответил: «Нет, [после чего лестно отозвался об Абу Бакре]. Просто я слышал от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, хадис, но так и не смог спросить его об одной вещи в нём, пока он не скончался. Я слышал, как он сказал: «Воистину, я знаю такое слово, благодаря которому лицо раба, произнесшего его на смертном одре, озарится сиянием, и Аллах развеет его печаль». Тогда Умар воскликнул: «Я знаю, что это за слово!» Тальха спросил: «И что это за слово?!» Умар ответил: «Разве ты знаешь какое-нибудь более великое слово, чем то, которое велел произнести пророк, мир ему и благословение Аллаха, своему дяде перед смертью? Разве это не слова: «Ля иляха илля-Ллах»?!» Тальха сказал: «Ты прав! Точно, клянусь Аллахом, это они самые!» (Данный хадис привели Ахмад, Ибн Хиббан (схожий хадис) и аль-Хаким. Дополнение в квадратных скобках приведено у аль-Хакима. Иснад хадиса достоверен, его передал Тальха ибн Убайдуллах. Аль-Хаким сказал: «Достоверный хадис, отвечающий условиям достоверности аль-Бухари и Муслима», с чем согласился аз-Захаби).

Диалог:

Редактор: обрати внимание на этот хадис! Меня привлёк в нём один момент, и я решил уточнить его у своего знакомого шейха, позвонив ему.

Переводчик: какой момент?

Редактор: меня смутила фраза: «Может, тебя обидела женщина твоего дяди по отцу?» Да, в тексте книги так и написано. Но что-то здесь не то. Я понимаю, например, что человека может обидеть собственная жена. Но как его может обидеть посторонняя женщина, да ещё со стороны дяди?! Поэтому я позвонил шейху, прочитал ему эту часть хадиса, и он сразу сказал, что таких слов в хадисе нет.

Переводчик: этот хадис приведён в «Муснаде» имама Ахмада. Неужели это такой знающий шейх, что знает наизусть почти 30 тысяч хадисов этого сборника?

Редактор: нет.

Переводчик: при всём уважении к этому шейху я не могу понять, как он берёт на себя такую ответственность, сразу же утверждая, что такой фразы не может быть в хадисе?

Редактор: возможно, аль-Албани ошибся.

Переводчик: тогда надо найти комментарий к этому хадису, но это будет сделать сложно, так как, насколько мне известно, к «Муснаду» имама Ахмада есть лишь частичный письменный комментарий. Предлагаю для начала найти этот хадис в оригинале, т.е. в самом «Муснаде». Чтобы быстрее всего найти этот хадис возьмём два слова, сочетание которых может быть уникальным для данного хадиса, и найдём их в базе данных библиотеки «Шамиля».

Редактор: хорошо.

Выбраны слова ساءتك امرأة «саатка имра’ату» (тебя обидела женщина). Удивлению переводчика не было предела, когда результат поиска показал сочетание этих слов только в книге «Ахкам аль-Джанаиз»!

Переводчик: хммм, не пойму. Аль-Албани не взял же этот хадис «с потолка»! Что-то здесь не то. Необходимо найти этот хадис в «Муснаде» имама Ахмада, ведь шейх аль-Албани сам сослался на этот источник в книге! Попробуем сочетание слов لعلك ساءتك «лаъалляка саатка» (может, тебя обидела). Аль-хамдулиллях! Есть хадис с таким словосочетанием в «Муснаде» имама Ахмада! И в книге «Ахкам аль-джанаиз»!

Редактор: да, действительно!

Переводчик: но почему же этот хадис не был найдён в базе «Шамиля» в первый раз? Я думаю, надо сравнить каждую букву этой фразы в книге и в «Муснаде». Нашёл! В «Муснаде» нет хамзованного алифа أ в середине слова امرأة «имра’а» (женщина)! Т.е. там есть слово امرة «имра» (власть), а не امرأة «имра’а» (женщина)! Проверим новое словосочетание ساءتك امرة «саатка имрату» (тебя обидела/опечалила власть) в базе «Шамиля». Судя по результатам, хадис с этим словосочетанием есть не только в «Муснаде» Ахмада, но и в сборниках Ибн Маджи, Ибн Хиббана, ат-Табарани и аль-Хакима. Теперь уже можно посмотреть комментарий к выражению со словом امرة «имра» (власть). Смотрите, ас-Синди в «Хашия ‘аля Сунан Ибн Маджа» поясняет: «Смысл фразы со словом «имра» состоит в следующем: неужели ты не доволен правлением Абу Бакра, да будет доволен им Всевышний Аллах?»

Редактор: теперь понятно, почему далее в хадисе сказано: «…после чего лестно отозвался об Абу Бакре».

Переводчик: какая опечатка в книге! Из-за одного лишнего алифа в слове поменялся смысл целого предложения! Это моя ошибка, так как я помню, что не до конца понял эту фразу (при чём здесь женщина дяди по отцу?), но не допустил и мысли об опечатке и не стал искать этот хадис в оригинале.

Редактор: меня тоже это смутило, поэтому я всё же решил перепроверить.

Окончательный перевод хадиса (после канонической проверки):

«Однажды Умар повстречал Тальху ибн Убайдуллаха и, заметив, что тот был чем-то сильно озабочен, спросил: «Что с тобой, о сын такого-то? Может, ты не доволен правлением твоего дяди по отцу (т.е. Абу Бакра -прим. Д.Х.), о сын такого-то?» Он ответил: «Нет, [после чего лестно отозвался об Абу Бакре]. Просто я слышал от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, хадис, но так и не смог спросить его об одной вещи в нём, пока он не скончался. Я слышал, как он сказал: «Воистину, я знаю такое слово, благодаря которому лицо раба, произнесшего его на смертном одре, озарится сиянием, и Аллах развеет его печаль». Тогда Умар воскликнул: «Я знаю, что это за слово!» Тальха спросил: «И что это за слово?!» Умар ответил: «Разве ты знаешь какое-нибудь более великое слово, чем то, которое велел произнести пророк, мир ему и благословение Аллаха, своему дяде перед смертью? Разве это не слова: «Ля иляха илля-Ллах»?!» Тальха сказал: «Ты прав! Точно, клянусь Аллахом, это они самые!»

P.S. Так что не совсем был прав римский поэт Ювенал, в сатире которого говорится: «Едва ли найдётся тяжба, в которой причиной ссоры не была бы женщина».

Сообщение Ищите женщину, или Хамзованный алиф появились сначала на Musulmanin.com.

В связи с предстоящим изданием книги «Ахкам аль-Джанаиз=Правила похоронного обряда», если на то будет воля Аллаха, я принял решение составить подробную биографию шейха аль-Албани (да помилует его Аллах). Дело в том, что краткая биография этого учёного, которую я составил свыше десяти лет тому назад, больше не отвечает запросам читателей, тем более, что в последнее время появилось много новых полезных и поучительных сведений о жизни шейха. В течение ближайшего времени обновлённая биография шейха будет выкладываться на нашем сайте по частям, если пожелает Всевышний Аллах, а затем полностью войдёт в первое издание «Ахкам аль-Джанаиз» на русском языке. Поэтому в случае обнаружения в биографии неточностей, опечаток или ошибок, прошу наших уважаемых читателей немедленно сообщить мне об этом, написав на электронную почту damir@musulmanin.com При чём обращаю внимание всех единоверцев на то, что вы можете распространять на пути Аллаха публикуемые на нашем сайте сведения из жизни шейха, однако при этом ссылка на musulmanin.com обязательна.
И, наконец, последнее. Имам Малик (да помилует его Аллах) сказал: «Слова любого человека можно принять либо отвергнуть, кроме слов человека, находящегося в этой могиле», — после чего указал на могилу пророка (мир ему и благословение Аллаха). Иными словами, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) всем людям свойственно ошибаться, в том числе и великим учёным нашей уммы. Однако ошибки знатоков религии, тем более в результате иджтихада,  никому не дают право уничижительно о них отзываться и подвергать  оскорблениям. К сожалению, не избежал нападок и шейх аль-Албани. Ответом же на выпады его ненавистников пусть послужит следующая история, о которой рассказала жена шейха Умм аль-Фадль: «Помню, как однажды я ехала с ним в машине и он поставил кассету с проповедью какого-то человека, который подвергал шейха нападкам, лгал на него, называл неверующим и т.д. Я готова была лопнуть от гнева.  Я смотрела на шейха, а он был спокоен, как будто ничего не происходило. Наконец, я не выдержала и сказала: «Разве ты не слышишь, что он говорит?!» Тогда он сделал мне знак рукой, показывая, что, мол, ничего страшного, меня это ничуть не волнует».

Шейх аль-Албани — великий мухаддис и и защитник Сунны

Родословная, дата и место рождения шейха

Полное имя шейха — Абу Абд ар-Рахман Мухаммад ибн аль-Хадж Нух Наджати ибн Адам, более известный под именем Мухаммад Насируддин аль-Албани. Нисбу аль-Албани («албанец») он взял по стране своего рождения — Албания¹. Точная дата рождения шейха неизвестна. По его словам² он родился в 1333 году от Хиджры (1914 г. по григорианскому календарю), в городе Шкодер (северо-запад Албании).

Политическая ситуация в Албании накануне рождения шейха и в первые годы его жизни

Шейх аль-Албани родился во время больших социально- политических потрясений в стране. Весной 1912 г. в Албании (которая входила в состав Османской империи с 1478 г.) вспыхнуло крупное национальное восстание. Нестабильной ситуацией решили воспользоваться соседние государства (Болгария, Греция, Сербия и Черногория), стремившиеся расширить свои территории. В октябре того же года страны Балканского союза объявили Турции войну и напали на Албанию³. В ноябре 1912 г. во Влёре (город на юге Албании) была провозглашена независимость от Османской империи. Одним из подписантов Декларации независимости был будущий правитель Албании, 17-летний Ахмет Зогу. Однако независимость была лишь формальной. Фактически над Албанией был установлен протекторат Австро-Венгрии, Великобритании, Германии, Италии, России и Франции.

Поэтому неудивительно, что с началом Первой мировой войны Албания раскололась по религиозным и племенным признакам, превратившись в арену соперничества противостоящих государств. Греция, Италия, Австро-Венгрия, Болгария, Франция поочерёдно оккупировали разные части страны. Например, родной город шейха, который родился в год начала Первой мировой войны, несколько раз оказывался под оккупацией различных европейских держав. В июне 1915 г. Шкодер был занят черногорцами, в январе 1916 г. – войсками Австро-Венгерской империи, в ноябре 1918 – французами, а в 1919 г. – вновь передан Албании.

Причина хиджры семьи шейха из Албании в Сирию

В 1920 г. губернатором Шкодера становится Ахмет Зогу, который вскоре будет назначен министром внутренних дел Албании, возглавит армию и станет премьер-министром страны. Во время Июньской революции 1924 г. он бежал из Албании в Королевство сербов, хорватов и словенцев. При их поддержке и с помощью отряда русских эмигрантов через полгода Ахмет Зогу совершил в Албании государственный переворот. С января 1925 г. он стал единоличным правителем страны: сначала в качестве премьер-министра, затем в качестве президента республики и, наконец, короля Албании.

При военной, материальной и дипломатической помощи Югославии, Англии, Франции и Италии Ахмет Зогу подавил внутреннюю оппозицию в стране, став авторитарным лидером. Диктатор хотел модернизировать Албанию по образцу Ататюрка. Поэтому наряду с реформами был взят курс на секуляризацию и европеизацию страны⁴.
Отец шейха аль-Албани, которого звали аль-Хадж Нух Наджати, рано заметил предвестники грядущих перемен. Ещё во времена Османской империи он получил шариатское образование в Стамбуле, после чего вернулся в Албанию, став крупным правоведом ханафитского мазхаба. Он был имамом одной из мечетей Шкодера, преподавал в ней и давал наставления, пользуясь среди народа непререкаемым авторитетом.

Опасаясь за свою религию и за религию своих домочадцев, отец шейха стал всё чаще задумываться о хиджре. Он читал много хадисов о достоинстве Шама и неоднократно проезжал через эти благословенные земли по пути в хадж и возвращаясь из хаджа. Поэтому, приняв окончательное решение переселиться, его выбор остановился на Дамаске⁵. Шейху аль-Албани на момент хиджры было около девяти лет.

Первые годы в Сирии, начальное образование шейха и обучение ремёслам

Сразу же после переселения в Дамаск отец записал своего сына в частную начальную школу. Это заведение принадлежало благотворительной организации, которая оказывала помощь переселенцам и обездоленным. Несмотря на то, что мальчик вообще не знал арабского языка⁶, он в первый же год обучения прошёл двухлетнюю программу школы, получив аттестат о начальном образовании через четыре года. Отец шейха не захотел, чтобы сын продолжал учёбу в государственном заведении. В то время Сирия находилась под мандатным управлением Франции и в общественных школах почти не преподавали шариатские дисциплины.

По этой причине отец решил перевести сына на домашнее обучение, составив для него специальную образовательную программу. Под его руководством юноша заучивал Священный Коран, а также обучался нормам чтения Корана (таджвид), праву ханафитского мазхаба и морфологии арабского языка⁷. Кроме того, он обучался праву ханафитского мазхаба и риторике арабского языка у шейха Саида аль-Бурхани⁸.

Шейх аль-Албани родился в бедной семье. Поэтому одновременно с религиозными науками он был вынужден обучаться ремеслу. В течение пары лет он занимался плотничеством, обучаясь у двух плотников, один из которых был его дядей по матери, а другой — коренным сирийцем. Работа плотника заключалась в ремонте и реставрации старых домов. Из-за осадков и ветхости кровля и полы домов зачастую обваливались, поэтому требовались специалисты, которые могли их починить. Однако работа плотника была сезонной, и зимой её почти не было. Тогда юноша шёл домой, проходя мимо часовой лавки, которую открыл его отец после хиджры.

Однажды, когда он в очередной раз проходил мимо часовой лавки из-за отсутствия работы, отец предложил ему бросить плотницкое дело и обучиться ремеслу часовщика. Юноша тут же согласился. С того памятного дня шейх аль-Албани стал обучаться этому ремеслу у своего отца, который, ещё живя в Албании, обучился профессии часовщика в Вене (Австрия). Как и отец, сын вскоре стал известным часовым мастером, зарабатывая на хлеб насущный собственным трудом вплоть до достижения зрелого возраста⁹. Примечательно, что его профессия принесла мусульманам пользу не только в мирских, но и в религиозных делах, о чём шейх аль-Албани упомянул в некоторых своих книгах¹⁰.

.

(продолжение следует, иншаа-Ллах)

1 Вот как рассказывает о причине выбранной нисбы сам шейх: «Я стал использовать (слово) «аль-Албани», когда закончил медресе (в Дамаске) и начал составлять книги. Дело в том, что слово «арнаут» (балканец) схоже по смыслу со словом «араб». Арабы делятся на египтян, сирийцев, хиджазцев и т.д. , точно так же и балканские народы (арнаут) делятся на албанцев, сербов и боснийцев. Таким образом, слова «арнаут» и «албани» имеют общее и конкретное значение. При чём аль-Албани имеет более конкретное значение, чем аль-Арнаут». [Абу Исхак аль-Хувейни. Аль-имам аль-Албани: Хайятуху-даватуху. Джухудуху фи хидмат ас-Сунна= Имам аль-Албани, его жизнь и призыв. Его усилия в деле служения Сунне]. Далее: [Абу Исхак аль-Хувейни. Аль-имам аль-Албани].

2 Как пояснил сам шейх аль-Албани: «У меня нет ни одного документа, где была бы указана дата моего рождения. Единственный документ, который у меня есть, это то, что называют свидетельством о рождении, удостоверением личности или паспортом, где записан лишь год моего рождения — 1914». [Абу Исхак аль-Хувейни. Аль-имам аль-Албани].

3 Черногорская армия попыталась сразу же штурмом взять Шкодер, однако безуспешно. Потерпев неудачу, черногорцы и сербы предприняли планомерную осаду города. Османский офицер и албанский аристократ Эссад-паша Топтани, начальник гарнизона Шкодера, оборонял город и в то же время не препятствовал связям повстанцев со своими покровителями в Черногории. Эссад-паша, сначала возненавидевший турецких лоялистов за убийство брата, а затем — младотурок за откровенный шовинизм, лишь выжидал подходящего момента, чтобы примкнуть к восставшим. На протяжении семи месяцев он блестяще оборонял Шкодер, под стенами которого погибли свыше 10 тысяч черногорцев. Однако в апреле 1913 г. он сдал крепость кронпринцу Черногории на выгодных для себя условиях. Согласно соглашению с черногорским командованием он вывел весь личный состав гарнизона с оружием и боеприпасами из крепости и присоединился к повстанцам в центральной Албании. 23 апреля 1913 г. черногорские войска вошли в Шкодер, и король Черногории Никола I Петрович лично поднял флаг над крепостью. Несмотря на это город недолго пребывал под оккупацией. По решению Лондонской конференции великих держав в мае 1913 г. Шкодер вошел в состав новообразованного государства Албания.

4 Вот как описывает ситуацию сам шейх: «Как только Ахмет Зогу укрепил свою власть, он стал навязывать народу европейские обычаи. Женщин заставляли снимать хиджаб, а мужчин обязывали носить брюки и шляпы». [Абу Исхак аль-Хувейни. Аль-имам аль-Албани].

5 Шейх аль-Албани сказал: «Спустя время мы, конечно, узнали, что степень достоверности хадисов о достоинстве Шама разная — среди них есть достоверные, хорошие, слабые и даже вымышленные хадисы — однако общая мысль была правильной, и она захватила моего отца, да помилует его Аллах. Именно такова главная причина того, что он принял решение о переселении, поскольку в то время ещё не ощущалось неотвратимое давление (со стороны властей)». [Абу Исхак аль-Хувейни. Аль-имам аль-Албани].

6 Вот как об этом рассказывает сам шейх: «Когда мы прибыли в Дамаск, мы вообще не умели ни читать, ни писать по-арабски. Как говорят здесь в Сирии: «Мы не могли отличить букву «алиф» от учительской указки [своим начертанием «алиф» похож на палку — прим. Д.Х.]»… И, разумеется, общение с одноклассниками позволило мне улучшить знание арабского языка, а точнее сирийского диалекта, по сравнению с теми, кто не ходил в школу. При чём я был старше всех в своём классе…Великий и Всемогущий Аллах внушил мне естественную любовь к арабскому языку. И именно эта любовь к языку, после милости Всевышнего Аллаха, стала главной причиной того, что я вскоре знал арабский язык лучше своих сирийских одноклассников. В этой связи вспоминаются забавные случаи. Учитель по грамматике писал предложение или строку из какого-нибудь стихотворения на доске и просил учеников произвести синтаксический разбор. Последним, кого он, спрашивал был албанец (аль-албани). В то время меня, правда, называли балканцем (арнаут)…Так вот, самым последним учеником, кого спрашивал преподаватель, был я. Когда никто из моих одноклассников не мог произвести синтаксический разбор предложения, учитель вызывал меня: «Ну, балканец, а что ты скажешь?» Я сразу же отвечал на вопрос, давая точное определение, и тогда учитель начинал стыдить сирийцев из-за меня, говоря: «Как вам не стыдно?! Ведь он же балканец!» В общем, любовь к арабскому языку была милостью, которую Аллаха мне оказал». [Абу Исхак аль-Хувейни. Аль-имам аль-Албани].

7 Как вспоминает шейх: «Отец давал частные уроки мне и ещё двум подросткам, которые были балканцами. Мы читали ему книгу «[Мухтасар] аль-Кудури» по ханафитскому мазхабу и «аль-Мараа» по морфологии. Мы также полностью прочитали ему Коран, соблюдая правила таджвида». [Абу Исхак аль-Хувейни. Аль-имам аль-Албани].

8 Шейх Саид аль-Бурхани был другом отца аль-Албани и ханафитским имамом мечети «ат-Тауба», которая находилась по соседству с его домом. Когда шейх аль-Бурхани отсутствовал, общую молитву в мечети с разрешения шейха проводил отец аль-Албани. Под руководством Саида аль-Бурхани юноша изучал труды по ханафитскому мазхабу, среди который он особо выделил трактат «Мараки аль-Фалях шарх Нур аль-идах» имама Шурунбулали. Кроме того, аль-Албани изучал у шейха некоторые книги по арабской риторике, написанные современными языковедами.

9 Как позже рассказывал сам шейх: «Аллах осыпал меня многими милостями. Из них я особо выделю две величайшие милости: хиджру своего отца в Сирию и обучение у него часовому делу. Что касается первой милости, то благодаря ей мне удалось выучить арабский язык, ведь если бы мы остались в Албании, то я не думаю, что узнал бы хоть одну букву из арабского алфавита. А ведь путь к Книге Аллаха и к Сунне Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, пролегает через арабский язык. Что касается второй милости, то ремесло часовщика дало мне больше свободного времени, которое я посвятил приобретению шариатских знаний. Это дало мне возможность ходить в библиотеку «аз-Захириййа» и оставаться там по многу часов в день. Если бы я продолжал заниматься плотницким делом, то это поглотило бы всё моё время. В результате передо мной закрылись бы пути к шариатскому знанию, ведь у тех, кто приобретает его, должно быть для этого свободное время». [Исам Муса Хади. Хайят аль-алляма аль-Албани=Жизнь выдающегося учёного аль-Албани]. Далее: [Исам Муса Хади. Хайят аль-алляма аль-Албани].

10 В качестве примера приведу несколько любопытных эпизодов из жизни шейха, связанные с его профессией. 1 — В книге «Джильбаб аль-мар‘а аль-муслима=Покрывало мусульманки», комментируя хадисы пророка, мир ему и благословение Аллаха, «Колокольчики являются свирелями шайтана» и «Ангелы не будут сопровождать такую группу (людей), где есть колокольчик», шейх пишет: «Ибн Хаджар сказал, что это связано со звуком, который издаёт колокольчик, ибо его звон схож со звуком, издаваемым иудейским ритуальным рогом (шофар -прим. Д.Х.), а также с его формой». Однако в наше время были изобретены различные виды аппаратов, которые передают звуковой сигнал и служат для многих полезных целей. Например, будильник, звон которого пробуждает человека, телефон и т.д. И, естественно, возникает вопрос: «Попадают ли эти аппараты под запрет, о котором сказано в вышеупомянутых хадисах, и распространяется ли на них смысл, который несут эти хадисы?» Я отвечу, что, конечно же, нет, поскольку они не схожи с иудейским ритуальным рогом ни по звуку, ни по форме. А Аллаху об этом ведомо лучше. Однако это не касается боя некоторых настенных часов, поскольку звук, который они издают, полностью схож с колокольным звоном. Поэтому мусульманину не подобает вешать такие часы у себя дома. Тем более что некоторые из них проигрывают перед боем мелодию как известные лондонские часы Биг-Бен. И весьма прискорбно, что такого рода часы стали широко распространяться среди мусульман, в том числе и в мечетях, из-за религиозного невежества людей. Зачастую бывало так, что, слушая во время намаза некоторые аяты, осуждающие многобожие и троицу, чтение имама вдруг прерывалось колокольным звоном часов, висящих прямо у него над головой, напоминая об этой самой троице! При чём имам и прихожане мечети (джамаат) не обращали на это никакого внимания! Поэтому всякий раз, приходя в мечеть и заметив подобные часы, я останавливал их бой, напоминающий звон колокола, не причиняя, впрочем, никакого вреда самим часам. Хвала Аллаху, я был достаточно умелым часовщиком, чтобы сделать это. Однако я выводил из строя бой курантов только после того, как разъяснял людям шариатское законоположение относительно часов, издающих колокольный звон, и убеждал их в необходимости очистить мечеть от этого. И несмотря на то, что они считали мои доводы убедительными, люди иногда не соглашались убрать такие часы, говоря, что такой-то шейх или такой-то учёный молился в этой мечети, но никто из них не возражал против этих часов! Таково было положение дел в Сирии. Но я и подумать не мог, что подобного рода часы, которые напоминают о многобожии, распространятся в стране единобожия, т.е. в Саудовской Аравии! Я пребывал об этом в неведении до тех пор, пока вместе со своим братом Муниром не пришёл в мечеть Куба в сезон хаджа 1382 года от Хиджры (1963 год — прим. Д.Х.). Мы были буквально поражены, когда услышали, как часы в мечети издали колокольный звон! Мы поговорили с администрацией мечети, среди них по-моему даже был имам, и убедили их в том, что нельзя пользоваться такими часами, особенно в мечети. Их не пришлось долго убеждать. Однако когда мы попросили их позволить нам вывести из строя колокольный бой этих часов, они нам отказали, сказав: «Это не входит в наши полномочия. Мы обратимся с этим вопросом к властям». Тогда мы воскликнули: «Какая же большая разница между днём вчерашним и сегодняшним! Истину изрёк посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Какой бы год для вас ни наступил, после него обязательно наступит такой год, который окажется ещё хуже предыдущего, и так будет продолжаться до тех пор, пока вы не встретите вашего Господа». («Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха», 1218)». Таково напоминание, и помните, что «напоминание приносит пользу верующим».
2 — Обсуждая на одном из уроков вопрос о необходимости стирать изображения живых существ и кресты на одежде и постельных принадлежностях, шейх аль-Албани сказал: «Например, когда я работал часовщиком в Шаме, мне иногда приносили швейцарские часы, на циферблате которых был изображён крест. Я отношу это к козням швейцарцев-христиан. При чём они покрывали циферблат весьма тонким фосфоресцентным материалом. Поэтому когда мне приносили такие часы, я ставил на кресте точку, благодаря чему циферблат ночью продолжал светиться, а крест на нём не светился, ибо был затёрт». («Дурус аш-шейх аль-Албани»).
3 — Самир ибн Амин аз-Зухейри в своей книге «Мухаддис аль-аср — Мухаммад Насируддин аль-Албани» пишет: «Однажды я видел, как в одной из мечетей Аммана к нашему шейху, да помилует его Аллах, пришли представители администрации мечети и попросили его починить в ней часы. Он подошёл к часам, установил точное время и внимательно наблюдал за ними несколько минут, после чего сказал им: «Пусть никто не подходит к часам целую неделю, пока мы не выясним, почему они спешат». Спустя ровно неделю в то же самое время шейх вошёл в мечеть и, взглянув на часы, первым делом спросил: «Кто подходил к часам?» Представители администрации уверяли его , что никто из них не подходил к часам, однако шейх продолжал настаивать, что кто-то коснулся стрелок после него. Когда же к собравшимся подошёл один из служащих мечети, который отсутствовал неделю назад, то признался, что это он коснулся стрелок часов».

Сообщение Жизнеописание шейха аль-Албани (часть 1) появились сначала на Musulmanin.com.

Если человек уразумеет, что на самом деле принесёт ему пользу в земной и в последней жизни, то он обязательно устремится к приобретению шариатских знаний. Несомненно, что это занятие является одним из величайших видов поклонения Аллаху, средством приближения к Нему и способом снискания Его довольства. Однако, как и во всякой науке, для достижения результата необходимо следовать определённой методологии, которая вырабатывалась веками и которой следовали величайшие учёные исламской уммы. Цель данной статьи, состоящей из двух частей, заключается в том, чтобы предложить уважаемым читателям так называемую “Программу по изучению шариатских наук”, начиная с самого начального и заканчивая базовым продвинутым уровнем, а также дать практические советы по заучиванию фактического содержания текстов (матн).

Часть 1 — план «Программы  по изучению шариатских наук»

Шариатские знания — это свет от Аллаха, который не даруется грешникам. Следовательно, тому, кто стремится приобрести знания об исламской религии, необходимо, прежде всего, отказаться от мелких прегрешений, не говоря уже о тяжких грехах. Как говорили праведные предшественники из первых поколений мусульман: «Поистине, мы замечали, что всякий раз, когда мы ослушивались Аллаха, это отражалось не только на поведении наших жён, но даже на строптивости наших верховых животных».

Кроме того, встав на путь изучения исламских наук, следует избегать главных ошибок, которые допускают некоторые студенты:

1. Торопливость. Необходимо проявлять терпение, поскольку шариатское знание невозможно приобрести за короткое время.
2. Смещение приоритетов. Необходимо сначала изучить основы к-л науки, овладеть методологией предмета, прежде чем приступать к изучению фундаментальных и объёмных трактатов.
3. Непоследовательность. Необходимо сначала изучить один труд до конца, прежде чем приступать к изучению новой книги.
4. Отказ от заучивания. Необходимо заучивать основные положения пройденного материала и периодически повторять их, а не полагаться на собственную память, записи в тетради или просто «присутствие» на лекции учёного.

Уяснив эти моменты, можно составить план по изучению Шариата, назвав его, к примеру, «Программа по изучению шариатских наук». Ниже предлагается одна из таких учебных программ, которую разработал имам-хатыб Мечети пророка в Медине, доктор Абд аль-Мухсин ибн Мухаммад аль-Касим.

Согласно классификации шейха наша «Программа по изучению шариатских наук» делится на пять уровней, каждый из которых предполагает заучивание следующих текстов:

Первый уровень (базовый начальный, 4 книги):

1 — «Навакыд аль-Ислам» («Действия, выводящие из Ислама»), вероубеждение;

2 — «аль-Кава’ид аль-арба’» («Четыре правила»), вероубеждение;

3 — «аль-Усуль ас-саляса ва адыллятаха» («Три основы и доводы на них»), вероубеждение;

4 — «аль-Арбаун ан-нававийя» («Сорок хадисов ан-Навави»), хадисы.

Второй уровень (базовый средний, 4 книги):

1 — «Манзума» аль-Байкуни («Стихотворное изложение» аль-Байкуни), хадисоведение;

2 — «Тухфат аль-атфаль» («Диковинный дар детям»), правила чтения Корана (таджвид);

3 — «Шурут ас-салят ва аркануха ва ваджибатуха» («Условия молитвы, её столпы и обязательные элементы»), фикх;

4 — «Китаб ат-таухид» («Книга единобожия»), вероубеждение.

Третий уровень (основной средний, 3 книги):

1 — «Манзума» Абу Исхак аль-Ильбири («Стихотворное изложение» аль-Ильбири), воспитательное;

2 — «аль-Мукаддыма аль-Аджуррумийя» («Введение в грамматику» Ибн Аджуррума) арабский язык;

3 — «аль-Акыда аль-Васитыйя» («Васитийское вероубеждение»), вероубеждение;

Четвёртый уровень (продвинутый средний, 4 книги):

1 — «аль-Варакат» («Листы»), методология фикха (усуль аль-фикх);

2 — «’Унван аль-хикам» («Заглавие мудростей»), воспитательное;

3 — «ар-Рахбийя» («Стихотворное изложение правил наследования» ар-Рахби), наследственное право;

4 — «аль-Акыда ат-Тахавийя» («Тахавийское вероубеждение»), вероубеждение.

Пятый уровень (базовый продвинутый, 3 книги):

1 — «Булюг аль-Марам» («Достижение цели»), хадисы;

2 — «Зад аль-мустакни» («Запасы для нестремящегося к излишествам»), ханбалитский фикх;

3 — «Альфийя» Ибн Малик («Тысячестишие» Ибн Малика), арабский язык.

На русский язык переведены и доступны в виде аудиолекций:

1 уровень — все книги;

2 уровень — «Манзумат аль-Байкуния», «Шурут ас-салят» и «Китаб ат-Таухид»;

3 уровень -«аль-Аджуррумийя» и «аль-Акыда аль-Васитыйя»;

4 уровень — «аль-Варакат» и «аль-Акыда ат-Тахавийя»;

5 уровень — «Булюг аль-Марам» и «Альфийя».

Шейх Абд аль-Мухсин аль-Касим рекомендует изучать вышеперечисленные книги вместе с комментариями ведущих исламских учёных. В частности, он предложил комментарии следующих богословов:

Первый уровень:

1 — «Навакыд аль-Ислам», комментарий Салиха аль-Фаузана;

2 — «аль-Кава’ид аль-арба’», комментарий Салиха аль-Фаузана;

3 — «аль-Усуль ас-саляса ва адыллятаха», комментарий Ибн аль-Касима;

4 — «аль-Арбаун ан-нававийя», комментарий Ибн Раджаба.

Второй уровень:

1 — «Манзума» аль-Байкуни, комментарий Хасана аль-Машшата;

2 — «Тухфат аль-атфаль», комментарий Сулейманан ибн Хусейна;

3 — «Шурут ас-салят ва аркануха ва ваджибатуха», комментарий Мухаммада ибн Ибрахима;

4 — «Китаб ат-таухид», комментарий Ибн аль-Касима.

Третий уровень:

1 — «Манзума» Абу Исхака аль-Ильбири, комментарий не указан.

2 — «аль-Мукаддыма аль-Аджуррумийя», комментарий Мухаммада ибн Усеймина

3 — «аль-Акыда аль-Васитыйя», комментарий Мухаммада ибн Ибрахима.

Четвёртый уровень:

1 — «аль-Варакат», комментарий Абдуллаха аль-Фаузана;

2 — «’Унван аль-хикам», комментарий не указан;

3 — «ар-Рахбийя», комментарий Ибн аль-Касима;

4 — «аль-Акыда ат-Тахавийя», комментарий Ибн Абу аль-Изза

Пятый уровень:

1 — «Булюг аль-Марам», комментарий Абдуллаха аль-Фаузана;

2 — «Зад аль-мустакни», комментарий Ибн аль-Касима;

3 — «Альфийя», комментарий Ибн Акыля.

Наконец, шейх Абд аль-Мухсин аль-Касим рекомендует для каждого уровня дополнительное прочтение следующих книг:

1 уровень — «ат-Тибйян фи адаб хамалят аль-Куран» («Разъяснение правил поведения носителей Корана») ан-Навави и «аль-Вабиль ас-саййиб мин аль-калим ат-таййиб» («Благодатный дождь благих слов») Ибн аль-Каййима (переведён на русский язык);

2 уровень — «аль-Кабаир» («Тяжкие грехи») аз-Захаби (переведён на русский язык) и «аль-Фусуль фи сира ар-расуль» («Главы из жизнеописания посланника») Ибн Касира;

3 уровень -«аль-Джаваб аль-кяфи» («Исчерпывающий ответ») Ибн аль-Каййима (переведён на русский язык) и «аль-Убудийя» («Богопочитание») Ибн Таймийи (переведён на русский язык);

4 уровень — «Хади аль-арвах» («Проводник душ») Ибн аль-Каййима и «Сайд аль-Хатыр» («Добыча разума») Ибн аль-Джаузи;

5 уровень — «Тафсир аль-Куран аль-Азым» («Толкование Великого Корана») Ибн Касира (краткий тафсир переведён на русский язык) и «Зад аль-ма‘ад» («Запасы для Дня воскрешения») Ибн аль-Каййима.

О практических советах и методике заучивания краткого содержания текстов (матн), содержащих религиозное знание, речь пойдёт в следующей статье, если будет угодно Аллаху.

Сообщение План изучения шариатских наук (часть 1) появились сначала на Musulmanin.com.

Коллективная ответственность была известна ещё в эпоху доисламского невежества (джахилия). В частности, среди арабов-язычников был широко распространён следующий вид кровной мести: если член одного племени совершал преступление против члена другого племени, то пострадавшее племя могло в качестве возмездия убить любого человека из того племени, к которому принадлежал преступник. В качестве примера можно привести историю, которую поведал знаменитый арабский историк и учёный  Ибн Хишам в своей книге «Жизнеописание пророка»: «Причиной войны между курейшитами и бакритами стал сын Хафса ибн аль-Ахьяфа, который отправился в Даджнан в поисках пропавшего верблюда. Это был  юноша с развевающимися локонами, который был облачён в йеменский плащ. Он был чист и опрятен на вид. Когда он проходил мимо Амира ибн Язида, который в то время был вождём бакритов, тот заметил его и был удивлён красотой юноши. Амир спросил: «Кто ты, мальчик?» Он ответил: «Я сын Хафса ибн аль-Ахьяфа из племени курейшитов». Когда юноша отoшёл, Амир сказал своим соплеменникам: «О, бакриты! Остались ли курейшиты в долгу перед вами за пролитую кровь?» Они ответили: «Конечно, клянёмся Аллахом! Они в долгу перед нами за пролитую кровь». Тогда Амир сказал: «Любой, кто убьёт этого юношу, отомстит за пролитую кровь». Услышав эти слова, один из бакритов последовал за мальчиком и убил его в отместку за кровь, пролитую курейшитами. Когда весть о случившемся дошла до курейшитов, они стали обсуждать это, и Амир сказал им: «О, собрание курейшитов! Вы были нашими должниками за пролитую кровь, так что же вы хотите?! Если вы хотите заплатить нам за то, что вы должны нам, то тогда мы заплатим за то, что мы должны вам. Если же вы хотите только отмщение за пролитую кровь, жизнь за жизнь, то оставьте свои претензии, а мы откажемся от своих!» Курейшиты не посчитали убийство юноши чем-то значительным и сказали: «Ладно, пусть будет жизнь за жизнь». И они оставили безнаказанным убийство юноши и не стали требовать кровных денег».

Впоследствии этот инцидент привёл к тому, что курейшиты и бакриты стали убивать друг друга в качестве возмездия за неотомщённую кровь. И лишь появление Ислама положило конец этой порочной практике. В Шариате было категорически запрещено подвергать наказанию невинных людей за деяния, совершённые другими людьми. Этот важнейший принцип выражен в следующих Словах Всевышнего Аллаха: «Каждая душа приобретает грехи только во вред самой себе. Ни одна душа не понесет чужого бремени» (сура 6 «аль-Анам=Скот», аят 164).

В комментарии к этому аяту авторитетный мусульманский толкователь Корана Ибн Касир пишет: «В этом аяте нам сообщается о событии Судного Дня, когда Всевышний Аллах воздаст всем по заслугам согласно Своей Мудрости и Справедливости. Каждому человеку воздастся по делам его: за благие деяния будет даровано благо, а за злые деяние — зло. Ни одна душа не понесёт чужие грехи, и в этом есть Справедливость Всевышнего Аллаха».

Подобно тому, как Аллах возложил на людей индивидуальную ответственность за грехи в вечной жизни, точно так же Он запретил коллективную ответственность за деяния, совершаемые одним человеком или несколькими людьми в земной жизни. 

Об этом свидетельствуют достоверные хадисы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, дошедшие до нас из Сунны. Приведём некоторые из них:

1. Сулейман ибн Амр ибн аль-Ахвас передал со слов своего отца, что он слышал, как во время прощального паломничества посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Только преступник отвечает за свои преступления. Родитель не подлежит наказанию за преступление ребёнка, а ребёнок не подлежит наказанию за преступление родителя». («Сунан» Ибн Маджа (2669, 3055), «Сунан» ат-Тирмизи (2159), «Муснад» Ахмада (16064) и др.).

2. Тарик аль-Мухариби передал: «Я видел, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, так высоко поднимал руки, взывая к Аллаху, что была заметна белизна его подмышек, и при этом он говорил: «Мать не подлежит наказанию за преступление ребёнка! Мать не подлежит наказанию за преступление ребёнка!» («Сунан» Ибн Маджа (2670), «Сунан» ан-Насаи (4839), «Мустадрак» аль-Хакима (4219) и др.).

3. Усама ибн Шарик передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ни одна душа не подлежит наказанию за преступление другой». («Сунан» Ибн Маджа (2672).

4. Абдуллах ибн Умар передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не возвращайтесь к неверию после меня, рубя шеи друг другу! Ни одного человека нельзя наказывать за преступления, совершённые его отцом или братом» («Сунан» ан-Насаи, 4127).

5. Айша передала, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ребёнок, рождённый в результате прелюбодеяния, не несёт ответственности за грех своих родителей, ибо «Ни одна душа не понесёт чужого бремени» (сура 6 «аль-Анам=Скот», аят 164)». («Мустадрак» аль-Хакима (7053), «ас-Сунан аль-Кубра» аль-Байхаки (19992) и др.)

Во времена доисламского невежества среди арабских племён был распространён лозунг: «Поддерживай своего брата, будь он притеснителем или притесняемым». С приходом Ислама в этом лозунге было изменено всего лишь одно слово, и он тут же стал соответствовать принципам шариатской справедливости: «Помоги своему брату, будь он притеснителем или притесняемым». Эти слова пророка, мир ему и благословение Аллаха, вызвали удивление его сподвижников, и они спросили: «О, посланник Аллаха! Что касается притесняемого, то понятно, но как мы можем оказать помощь притеснителю?!» На это пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Если вы отвращаете его от совершения притеснений, то в этом и состоит ваша помощь ему» («Сахих» аль-Бухари, 2312).

Таким образом, в отличие от эпохи доисламского невежества настоящая приверженность по Шариату является приверженность истине и справедливости, а не роду, племени, семье, нации или государству. Этот важный принцип выражен в Словах Всевышнего: «О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или бедным, Аллах ближе к ним обоим. Не потакайте желаниям, чтобы не отступить от справедливости. Если же вы скривите или уклонитесь, то ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (сура 4 «ан-Ниса=Женщины», аят 135).

Поэтому коллективная ответственность людей за проступок их сородича является несправедливостью и не может быть никоим образом оправдана по Шариату. Долг мусульманина состоит в том, чтобы остановить одного человека или группу людей, совершающих несправедливость, а не подвергать невинных людей коллективному наказанию.

Практика коллективной ответственности за преступления других людей не имеет никакого отношения к Исламу. Более того, она является отличительной особенностью неверующих, безбожных и языческих общин с давних времён: «казнь девяти близких родственников за госизмену» в Древнем Китае, «круговая порука» на Руси («Русская правда» 1016 г.), «ответственность сотни жителей за совершённую кражу или грабёж» в средневековой Англии (Винчестерский статут 1285 г.), и т.д. В ХХ веке принцип коллективного наказания приобрёл ужасающие масштабы в двух самых тоталитарных государствах своего времени: гитлеровской Германии (казнь от 100 до 400 поляков за убийство одного немца, казнь всей семьи за помощь евреям) и сталинском СССР (репрессии против членов семьи «врага народа», депортация и геноцид нацменьшинств).  

В наши дни практика коллективного наказания получила «вторую жизнь» благодаря политике сионистских властей на оккупированных палестинских территориях. Сионисты разрушают дома так называемых «террористов», в которых живут их семьи и близкие, конфискуют их имущество, сажают в тюрьмы их родных. И удивительно не то, что потомки тех, чьи предки сами подвергались коллективному наказанию в средневековой Европе и нацистской Германии, проводят сейчас ту же самую политику против палестинцев, а то, что некоторые мусульмане переняли эту порочную практику от неверующих, позабыв заповедь Всевышнего Аллаха: «Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник» (сура 41 «Фуссылят=Разъяснены», аят 34). Разве не к нам, мусульманам, Аллах обратился с этим прекрасным увещеванием, и разве нам не следует руководствоваться им?! Однако, нет, эта заповедь была позабыта! И этим людям, подражающим общинам неверующих, осталось разве что залезть в нору ящерицы, если туда залезут неверующие, о чём предупреждал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Поистине, вы последуете обычаям тех, кто были прежде вас, в точности подражая им во всём. И даже если они залезут в нору ящерицы, то и тогда вы последуете за ними». Люди спросили: «О, посланник Аллаха, это иудеи и христиане?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «А кто же ещё?!» («Сахих» аль-Бухари и Муслима).

В заключение считаю целесообразным предостеречь себя и остальных единоверцев от того, чтобы переходить границы Аллаха во взаимоотношениях с людьми, независимо от их вероисповедания, и не подражать тем обычаям, которые противоречат Шариату, поскольку посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Самым закоренелым преступником среди людей является пред Великим и Всемогущим Аллахом человек, который убивает того, кто не сражался с ним» («Муснад» Ахмада (16378), «Сунан» ад-Даракутни» (3148), «аль-Муджам аль-Кябир» ат-Табарани (498).

Никогда не следует забывать, что:

1. Коллективная ответственность — обычай времён доисламского невежества (джахилия).

2. Коллективная ответственность — тяжкий грех.

3. Коллективная ответственность — несправедливость, которая обернётся мраком для притеснителя в Судный День.

4. Коллективная ответственность — преступление против невинных людей, каждый из которых в Судный День либо заберёт хорошие дела у притеснителя, либо возложит на него свои грехи.

5. Коллективная ответственность – омерзительное заимствование от неверующих общин и беззаконников.

«Тем, которые подвергли искушению верующих мужчин и женщин и не раскаялись, уготованы мучения в Аду, мучения от обжигающего Огня» (сура 85 «аль-Бурудж=Созвездия», аят 10).

Сообщение Коллективная ответственность на весах Шариата появились сначала на Musulmanin.com.

Аль-Бара’ ибн ‘Азиб, да будет доволен им Аллах, передал: «Однажды мы отправились вместе с пророком, мир ему и благословение Аллаха, хоронить одного человека из числа ансаров. Мы подошли к могиле, а его могильная ниша ещё не была вырыта. Тогда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сел [лицом к кибле], и мы уселись вокруг него, боясь даже шелохнуться. Он держал в руке веточку и разгребал ею землю. [Затем он вдруг стал смотреть на небо, а потом на землю. Трижды он поднимал и опускал свой взор. Затем] он сказал: «Ищите у Аллаха защиты от наказания в могиле!» — повторив эти слова два или три раза, [после чего он произнёс: «О, Аллах! Я ищу у Тебя защиты от наказания в могиле!»][три раза]. Затем он, мир ему и благословение Аллаха, продолжил: «Когда верующий раб Аллаха расстаётся с этим миром и готовится перейти в мир вечный, к нему нисходят с небес ангелы со светлыми лицами, сияющими подобно солнцу. Они приносят с собой саван из Рая и райские благовония. Они садятся возле него так, чтобы он видел их. А потом приходит Ангел смерти[1], мир ему, садится у его головы и говорит: “О душа благая (в другой версии этого хадиса передано: успокоившаяся), выйди к прощению Аллаха и довольству Его”. И она выходит, вытекая (из тела) подобно тому, как вытекают капли воды из горлышка сосуда, и он забирает её. (В другой версии этого хадиса передано: когда выходит душа его, каждый ангел между небом и землёй призывает на неё благословение, равно как и каждый ангел в небесах. И открываются перед ней небесные врата, а возле каждых врат ангелы молят Аллаха о том, чтобы эта душа взошла на небеса через них). И когда Ангел смерти забирает душу верующего, они не оставляют её в его руках ни на миг. Они тотчас оборачивают её в принесённый саван и умащают принесёнными благовониями. [Об этом Всевышний сказал: “Наши посланцы забирают его душу, и они не делают упущений”[2]]. После этого душа начинает источать благоухание, подобное аромату лучшего мускуса, который только можно найти на земле. Потом ангелы поднимаются вместе с ней. И какой бы сонм ангелов они ни миновали, те вопрошают: «Что это за благая душа?», а им говорят в ответ: «Это такой-то, сын такого-то», перечисляя самые лучшие из тех имён, которыми называли его в этом мире. Потом они прибывают с ней к нижнему небу и просят открыть для неё врата. Им отворяют врата, и ангелы с каждого неба провожают её до следующего неба, пока не достигнет эта душа седьмого неба. Тогда Великий и Всемогущий Аллах говорит: “Запишите Моего раба в Иллийюн[3]” — “Откуда тебе знать, что такое Иллийюн? Это — книга начертанная, которую видят приближённые”[4]. И его записывают в Иллийюн, а потом Аллах говорит: “ “Верните его на землю , ибо [, поистине, Я обещал им, что] из неё сотворю Я их, и в неё верну их, и из неё потом выведу вновь”. И [тогда его душу возвращают на землю, так что] она возвращается в тело [, и покойник слышит стук сандалий своих товарищей, уходящих от него][назад]. И тут к нему приходят два ангела [, которые громко кричат]. Они [громко окрикивают его], усаживают и спрашивают его: «Кто твой Господь?» Он отвечает: «Мой Господь — Аллах». Они спрашивают его: » Какая у тебя религия?» Он отвечает: «Моя религия — ислам». Они спрашивают его: «Что за человек был послан к вам?» Он отвечает: «Это — посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха». Они спрашивают его: «Чем ты занимался?» Он отвечает: «Я читал Книгу Аллаха, уверовал в неё и был правдив». Они громко окрикивают его, спрашивая: «Кто твой Господь?», » Какая у тебя религия?», «Кто твой пророк?» И это последнее испытание, которому подвергается верующий. Именно о нём Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Аллах поддерживает верующих твёрдым словом в мирской жизни«[5]. И благодаря этому верующий отвечает: “Мой Господь — Аллах, моя религия — ислам, а мой пророк — Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха”. И тогда раздаётся глас в небесах: “Правду сказал раб Мой! Расстелите для него ложе из Рая, облачите его в райские наряды и откройте для него врата в Рай!” И приходит к нему блаженство и благоухание Рая, и могила его становится просторной, расширяясь настолько, насколько только может объять его взор. И приходит к нему (а в другой версии хадиса передано: «и представляется ему») человек с прекрасным лицом, в красивой одежде, от которого исходит благоухание, и говорит: «Возрадуйся тому, что принесёт тебе ликование! [Возрадуйся довольству Аллаха и райским Садам, в которых вечное блаженство!] Это день, который был обещан тебе!» Тогда верующий восклицает: «[И пусть тебя обрадует Аллах доброй вестью!] Но кто же ты? Лик твой — лицо того, кто приходит с благом». Он отвечает: «Я — твои благие дела. [Клянусь Аллахом, я знал тебя не иначе как быстрым в послушании Аллаху, медленным в ослушании Аллаха, и да воздаст тебе Аллах благом!]». Затем откроются перед ним врата Рая и врата Ада, и будет сказано ему: «Это место, которое ты занял бы, если бы ослушивался Аллаха. Аллах заменил его тебе на это». Увидев то, что в Раю, верующий восклицает: «Господи, ускорь наступление Судного Часа, чтобы вернуться мне к моим родным и обрести своё имущество (в Раю)!» [И ему отвечают: «Будь спокоен!»].

Далее пророк, , сказал: «Когда же неверующий раб Аллаха (в другой версии этого хадиса передано: «грешник») расстаётся с этим миром и готовится перейти в мир вечный, к нему нисходят с небес ангелы [грубые и сильные], с чёрными лицами. Они приносят с собой грубую власяницу[6] [из Ада] и садятся возле него так, чтобы он видел их. А потом приходит Ангел смерти, садится у его головы и говорит: “О душа скверная! Выйди к гневу Аллаха и недовольству Его!” И в этот миг она начинает от страха метаться в теле, а ангел смерти вытаскивает её [, разрывая при этом сосуды и нервы], подобно тому как вертел [, на котором много крючьев,] вытаскивают из мокрой шерсти. [И проклинает её каждый ангел между небом и землёй, и каждый ангел в небесах, и перед ней закрываются небесные врата, а у каждых врат ангелы молят Аллаха о том, чтобы душа эта, поднимаясь, не проходила через них]. И когда Ангел смерти забирает душу неверующего, они не оставляют её в его руках ни на миг. Они тотчас оборачивают её в принесённую грубую власяницу, и она начинает источать дурной запах, подобный самому отвратительному зловонию, исходящему от разлагающегося трупа на земле. Потом ангелы поднимаются вместе с ней. И какой бы сонм ангелов они ни миновали, те вопрошают: «Что это за скверная душа?», а им говорят в ответ: «Это такой-то, сын такого-то», перечисляя самые отвратительные из тех имён, которыми называли его в этом мире. Потом они прибывают с ней к нижнему небу и просят открыть для неё врата, однако ей не отворяют. После этого посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, прочитал: «Воистину, не откроются врата небесные для тех, кто считал ложью Наши знамения и превозносился над ними. Они не войдут в Рай, пока верблюд не пройдёт сквозь игольное ушко«[7]. И Великий и Всемогущий Аллах говорит: “Запишите его в Сиджжин, в нижнюю землю”. [А потом Аллах говорит: “Верните его на землю, ибо, поистине, Я обещал им, что из неё сотворю Я их, и в неё верну их, и из неё потом выведу вновь”]. И тогда его душу сбрасывают [с неба],[ так что она падает в тело]. После этого пророк, мир ему и благословение Аллаха, прочитал: «А кто приобщает сотоварищей к Аллаху, тот словно падает с неба, и птицы подхватывают его, или же ветер уносит его в далёкое место«[8]. Душа его возвращается в тело [, и покойник слышит стук сандалий своих товарищей, уходящих от него]. И тут к нему приходят два ангела [, которые громко кричат]. Они [громко окрикивают его], усаживают и спрашивают его: «Кто твой Господь?» [Он бормочет: «М-ммм…М-ммм… Я не знаю». Они спрашивают его: «Какая у тебя религия?» В ответ он снова бормочет: «М-ммм…М-ммм… Я не знаю»]. Они спрашивают его: «Что ты скажешь о том человеке, который был послан к вам?» Но он не может назвать его имени, и тогда ангелы восклицают: «Это же Мухаммад!» А он всё бормочет: «М-ммм…М-ммм… Я не знаю. [Я лишь слышал, что люди говорили так]». [На что ему отвечают: «Ты [не узнал и] не последовал за ним]». И тогда раздаётся глас в небесах: “Он солгал! Расстелите для него ложе из Огня и откройте для него врата в Ад!” К нему подступают адский жар и огненный ветер, и его могила сжимается настолько, что его ребра смешиваются друг с другом. И приходит к нему (а в другой версии хадиса передано: «и представляется ему») человек с уродливым лицом, в отвратительной одежде, от которого исходит зловоние, и говорит: «Возрадуйся тому, что огорчит тебя! Это день, который был обещан тебе!» Тогда неверующий восклицает: «[И пусть тебя обрадует Аллах дурной вестью!] Но кто же ты? Лик твой — лицо того, кто приходит со злом». Он отвечает: «Я — твои дурные дела. [Клянусь Аллахом, я знал тебя не иначе как медлящим в послушании Аллаху, скорым в ослушании Аллаха][, и да воздаст тебе Аллах злом!»]. [Затем приставляет Аллах к нему глухого и немого слепца, с таким молотом в руках, что если бы ударил он им скалу, она рассыпалась бы в прах. И он ударяет по нему этим молотом так, что тот рассыпается в прах. А потом Аллах возвращает ему прежний облик, и он ударяет его снова, и тот издаёт такой вопль, что его слышат все, кроме джиннов и людей. Затем открываются перед ним врата Ада и расстилается огненное ложе], и неверующий восклицает: «Господи, пусть не наступает Судный Час!»[9]

[1] Отмечу, что именно это имя пришло в Коране и Сунне, «малак аль-маут» (Ангел смерти). Что касается распространённого среди людей имени Азраиль, которым они называют ангела смерти, то у этого имени нет основы ни в Коране, ни в Сунне. Возможно, что это имя было заимствовано из преданий сынов Израилевых.

[2] сура 6 «аль-Ан‘ам = Скот», аят 61.

[3] Прим. переводчика: знатоки религии дают следующее толкование слову «Иллийюн». Это либо книга начертанная, в которой записаны все добрые деяния праведников, либо верховья Рая, где находится начертанная книга с деяниями праведников.

[4] сура 83 сура «аль-Мутаффифин=Обвешивающие», аяты 19-21.

[5] сура 14 «Ибрахим», аят 27.

[6] Власяница (мисх) — грубая волосяная одежда, изготовлявшаяся из шерсти, которую носили отшельники для самоистязания и укрощения плоти.

[7] сура 7 «аль-А‘раф = Ограды», аят 40.

[8] сура 22 «аль-Хадж = Паломничество», аят 31.

[9] Абу Дауд, аль-Хаким, ат-Таялиси, Ахмад и аль-Аджурри. Текст хадиса приведён в изложении Ахмада. Ан-Насаи и Ибн Маджа привели первую часть этого хадиса до слов: «…и мы уселись вокруг него, боясь даже шелохнуться». Эта часть передана в одной из версий хадиса, которую в сокращении привёл Абу Дауд, а также Ахмад. Аль-Хаким назвал иснад этого сообщения достоверным согласно условиям аль-Бухари и Муслима, с чем согласился аз-Захаби. Их суждение совершенно справедливо. Ибн аль-Каййим назвал этот хадис достоверным в «И’лям аль-муваккыин» (1/214) и «Тахзиб ас-Сунан» (4/337). Ибн аль-Каййим сообщил в этом труде, что Абу Ну’айм и другие знатоки хадисов также назвали иснад данного хадиса достоверным.

Прим. переводчика: далее шейх аль-Албани приводит детальный анализ всех версий и дополнений этого хадиса с указанием тех источников, где они содержатся. Желающие ознакомиться с ними более подробно могут обратиться к оригиналу данной книги (стр. 202).

Сообщение Полная версия хадиса о путешествии души после смерти появились сначала на Musulmanin.com.

В последнее время большое внимание СМИ привлечено к событиям на Кавказе, где по указанию официального духовенства и местных властей предпринимаются попытки назначить новых имамов вопреки протестам прихожан. Этот вопрос стал горячей темой для обсуждения далеко за пределами РФ. В ответ на последние события была подготовлена небольшая статья, которая, если будет угодно Аллаху, должна послужить напоминанием «служителям Ислама», если в них осталась хотя бы капля богобоязненности и уважения к словам пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Хадисы об имаме, которым недовольны люди

1. Муса ибн Тальха передал, что однажды Тальха ибн Убайдуллах, да будет доволен Аллах им и его отцом, совершил вместе с людьми молитву, а после её окончания сказал: «Я забыл попросить ваше разрешение, прежде чем выйти вперёд. Довольны ли вы тем, что я провёл молитву?» Они ответили: «Да! Кто же может быть недоволен этим, о ученик посланника Аллаха!» Тогда он сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Молитва любого, кто возглавит намаз людей в качестве имама, не поднимется выше его ушей, если люди не желают этого» («аль-Муджам аль-кябир» ат-Табарани (№210). Аль-Албани назвал иснад этого хадиса хорошим в «Сахих ат-таргиб ва ат-тархиб» (№484) и «Сахих аль-Джами» (№2718).

2. Ата ибн Динар аль-Хузали, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Есть три категории людей, молитва которых не принимается Аллахом, не возносится к небесам и не поднимается выше их головы: человек, который возглавил молитву людей, а они этого не желают…» («Сахих» Ибн Хузеймы (№1518). Аль-Албани назвал иснад этого хадиса достоверным в «Сахих ат-таргиб ва ат-тархиб» (№485) и «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха» (№650). Этот хадис также передаётся от Анаса через другой иснад со слов пророка, мир ему и благословение Аллаха. Аль-Албани назвал иснад этого хадиса хорошим и достоверным в «Сахих ат-таргиб ва ат-тархиб» (№486).

3. Абу Умама аль-Бахили передал, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Молитва трёх категорий людей не поднимается выше их ушей: беглого раба, пока он не вернётся; женщины, которая засыпает, а её муж гневается на неё; и имама, которым недовольны люди» («Сунан» ат-Тирмизи (№360). Аль-Албани назвал иснад этого хадиса хорошим в «Сахих аль-Джами» (№3057).

4. Абу Абд ар-Рахман ас-Сан‘ани передал, что однажды Джунада аль-Азди возглавлял молитву в качестве имама. Когда он встал на молитву, то повернулся направо и спросил: «Вы желаете, чтобы я руководил молитвой?» Они ответили: Да». Затем он сделал то же самое, повернувшись налево, после чего сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Не поднимается выше ключицы молитва того, кто возглавил намаз, а люди не желают, чтобы он проводил её». («аль-Муджам аль-кябир» ат-Табарани (№2177). Аль-Албани назвал иснад этого хадиса хорошим в «Сахих аль-Джами» (№6102).

5. Амр ибн аль-Харис ибн аль-Мусталик сказал: «Знатоки религии говорили: «Самому сильному наказанию подвергнутся две категории людей: женщина, которая непослушна своему мужу, и имам, которым недовольны люди». Один из передатчиков этого хадиса Джарир передал от другого передатчика по имени Мансур: «Мы задали вопрос об имаме», — и нам ответили: «Здесь подразумеваются несправедливые имамы. Если же имам устанавливает Сунну, то грех за недовольство им ложится на тех, кто выступает против него» («Сунан» ат-Тирмизи (№359). Ахмад Шакир назвал иснад этого хадиса достоверным).

Комментарии к хадисам

«Молитва трёх категорий людей не поднимается выше их ушей», т.е. “их молитва не поднимается ко Всевышнему Аллаху, и Он не принимает её” («ат-Тайсир би-Шарх аль-Джами ас-Сагир», том 1, стр. 477).

«Имама, которым недовольны люди», т.е. “люди не желают молиться под его руководством, поскольку в нём есть порицаемые Шариатом качества. Дело в том, что руководство молитвой — это ходатайство перед Аллахом (шафаат), а в качестве ходатая может выступать лишь тот человек, которого любят люди” («ат-Тайсир би-Шарх аль-Джами ас-Сагир», том 1, стр. 477).

«Молитва имама… не поднимется выше его ушей, если люди не желают этого», т.е. “ люди выступают против того, чтобы данный человек руководил их молитвой из-за нарушения им норм Шариата. Например, если он является ставленником несправедливого правителя, либо если он насильно и незаслуженно присвоил себе право руководить молитвой, либо если он нарушает порядок проведения молитвы, либо если он ведёт непристойный образ жизни, либо если он дружит с нечестивцами и т.д. При чём не важно, назначил ли его на должность имама правитель или нет” («Файд аль-кадир», том 3, стр. 139).

«Человек, который возглавил молитву людей, а они этого не желают…». «Знатоки религии сказали: «Это относится к тому, кто не заслуживает быть имамом и навязывает себя людям до такой степени, что они начинают выражать недовольство тем, что он руководит их молитвой…Если он не более, чем остальные, достоин руководить молитвой, то ему надлежит учитывать мнение людей, которые должны быть довольны тем, что он будет их имамом» (Комментарий «Сунан ибн Маджа» ас-Синди, том 1, стр. 307).

«Если люди не желают этого», т.е. «они не желают, чтобы ими управлял или руководил их молитвой человек, в котором есть порицаемые по Шариату качества. Если же в нём таких качеств нет, то вина ложится на людей, которые выразили своё недовольство им. Ибн аль-Малик сказал: «Здесь имеется в виду, что люди не желают его в качестве имама из-за совершаемых им религиозных нововведений, его нечестия либо невежества в вопросах религии. Если же между имамом и людьми возникла неприязнь и вражда из-за мирских причин, не связанных с религией, то данное шариатское постановление (хукм) в отношении имама не действует». В «Шарх ас-Сунна» сказано: «Это касается несправедливого имама. Если же он устанавливает Сунну, то порицания заслуживают те, кто выступает против него…Имам Ахмад сказал: «Если один, два или три человека не желают, чтобы он был имамом, то ему следует продолжать руководить молитвой, пока против него не выступит большинство прихода (джамаат)». («Миркат аль-мафатих шарх Мишкат аль-Масабих», том 3, стр. 865; «Тухфат аль-ахвази», том 2, стр. 288).

Правовое положение о том, кто молится позади имама, которым недовольны люди

Имам аш-Шаукани пишет: «Исходя из вышеупомянутых хадисов, подкрепляющих друг друга, можно сделать вывод, что запрещено занимать место имама человеку, которым недовольны люди. Здесь имеется в виду, что такая молитва не поднимается выше его ушей и не принимается Аллахом. Аллах проклинает человека, поступающего подобным образом…А что касается молитвы людей, стоящих за ним, то согласно правилам фикха она является действительной» («Найль аль-Аутар», том 5, стр. 150).

Имам аш-Шафии и имам ан-Навави также говорили, что молитва людей позади имама, которым недовольны люди, является действительной. См. «аль-Умм», том 1, стр.187 и «аль-Маджму», том 3, стр. 276.

Если имам является нечестивцем и приверженцем религиозных нововведений, то согласно наиболее правильному из мнений учёных молитва за ним действительна.

Как сказал шейх Ислама Ибн Таймия, «сподвижники совершали пятничные и коллективные молитвы за нечестивыми имамами, и не повторяли их. Ибн Умар молился позади Хаджаджа ибн Юсуфа, а Ибн Масуд и другие сподвижники молились позади аль-Валида ибн Укбы, [наместника Куфы,] который любил пить вино. Однажды, находясь в состоянии опьянения, он провёл с людьми рассветную молитву, во время которой совершил четыре раката вместо положенных двух, а потом повернулся к ним и спросил: «Не добавить ли вам?» («Сборник фетв» Ибн Таймийи, том 2, стр. 308).

Шейх Ибн Баз сказал: «Если отказ молиться за таким имамом приведёт к тому, что человек будет пропускать пятничные и коллективные намазы, то я скажу, что так поступает только приверженец религиозных нововведений, который не идёт по пути сподвижников. То же самое касается такой ситуации, когда имам назначается властями и нет шариатской причины не молиться за ним. Вам лучше молиться за ним и не отказываться от этого» («Сборник фетв» Ибн База, том 9, стр. 388).

Сообщение Предостережение имаму от пророка появились сначала на Musulmanin.com.

1. Абу Умама аль-Бахили передал, что однажды посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, проходил мимо него, а он в тот момент шептал что-то (букв., «шевелил губами»). Тогда пророк, мир ему и благословения Аллаха, спросил его: “Ты что говоришь, Абу Умама?” «Поминаю своего Господа», — ответил тот. Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “А хотел бы ты, чтобы я сообщил тебе о том, что больше (или: лучше), чем то поминание Аллаха, которое ты произносишь ночью и днём, а также днём и ночью? Говори:

سُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ مَا خَلَقَ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ مِلْءَ مَا خَلَقَ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ مَا فِي الأَرْضِ وَالسَّمَاءِ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ مِلْءَ مَا فِي الأَرْضِ وَالسَّمَاءِ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ مَا أَحْصَى كِتَابُهُ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ كُلِّ شَيْءٍ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ مِلْءَ كُلِّ شَيْءٍ
«Субхана-Ллах адада ма халака, [ва]
Субхана-Ллах миль-а ма халака, [ва]
Субхана-Ллах адада ма филь-арди ва-с-сама, [ва]
Субхана-Ллах миль-а ма филь-арди ва-с-сама, [ва]
Субхана-Ллах адада ма ахса китабуху, [ва]
Субхана-Ллах адада кулли шайй, [ва]
Субхана-Ллах миль-а кулли шайй.

И говори: «Аль-хамду ли-Ллях» (“Хвала Аллаху”), повторяя то же самое”. {В “Муснаде” ар-Руййани (№ 1225) дополнительно сообщается, что пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “О Абу Умама! Я завещаю эти слова (произносить) тебе и тем, кто будет жить после тебя!”}.

(“Ас-Сунан аль-Кубра” ан-Насаи, № 9921. Дополнение в квадратных скобках передал Ибн Хузейма в своём «Сахихе» (№ 754), в главе “О достоинстве произнесения слов «Аль-хамду ли-Ллях», «Субхана-Ллах» и «Аллаху акбар», которые описываются великим числом творений Аллаха и всем прочим, помимо Его творений”, а также аль-Хаким в своём “Сахихе” (№ 830) в главе “Упоминание о произнесении слов «Субхана-Ллах», которые будут для человека лучше, чем (иные) слова поминания его Господа, произносимые им ночью и днём, а также днём и ночью”. Более подробно о путях передачи хадиса см. в “Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха” аль-Албани, № 2578).

Перевод:

“Пречист Аллах столько раз, сколько существует Его творений, [и]
Пречист Аллах столько раз, сколько заполняет сотворённое Им, [и]
Пречист Аллах столько раз, сколько есть (творений) на земле и небесах, [и]
Пречист Аллах столько раз, сколько заполняет то, что на земле и небесах, [и]
Пречист Аллах столько раз, сколько сочло Его Писание, [и]
Пречист Аллах столько раз, сколько существует всего сущего, [и]
Пречист Аллах столько раз, сколько заполняет всё сущее!”

2. Абу Умама сказал: “Однажды посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, увидел меня в то время, когда я шевелил  своими губами (, произнося зикр). Он спросил меня: “Ты что говоришь, Абу Умама?” «Поминаю Аллаха», — ответил я. Тогда он сказал: “А хотел бы ты, чтобы я указал тебе на то, что больше твоего поминания Аллаха ночью и днём? Говори:

الْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ مَا خَلَقَ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ مِلْءَ مَا خَلَقَ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ مَا أَحْصَى كِتَابُهُ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ مِلْءَ مَا أَحْصَى كِتَابُهُ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ كُلِّ شَيْءٍ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ مِلْءَ كُلِّ شَيْءٍ
Аль-хамду ли-Ллях адада ма халака, ва
Аль-хамду ли-Ллях миль-а ма халака, ва
Аль-хамду ли-Ллях адада ма фи-с-самавати ва ма фи-ль-ард [или: ва-ль-ард], ва
[Аль-хамду ли-Ллях миль-а ма фи-с-самавати ва-ль-ард, ва]
Аль-хамду ли-Ллях адада ма ахса китабуху, ва
Аль-хамду ли-Ллях миль-а ма ахса китабуху, ва
Аль-хамду ли-Ллях адада кулли шайй, ва
Аль-хамду ли-Ллях миль-а кулли шайй.

И то же самое скажи, произнеся “Субхана-Ллах”. А затем он сказал: “Обучи этим словам тех, кто будет жить после тебя”.
(“Аль-Муджам аль-Кябир” ат-Табарани (№ 7930). Дополнение в квадратных скобках передал имам Ахмад в своём “Муснаде”, № 22144. Достоверный хадис, см. “Сахих ат-Таргиб ва ат-Тархиб” аль-Албани, № 1575).

3. В “Муснаде” ар-Руййани (№ 1233) приводится версия хадиса, где слова “Аль-хамду ли-Ллях” и “Субхана-Ллах” переданы вместе. Абу Умама сказал: “Однажды посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, увидел меня в то время, когда я шевелил своими губами (, произнося зикр). Он спросил меня: “Почему ты шевелишь губами?” «Поминаю Аллаха», — ответил я. Тогда он сказал: “А хотел бы ты, чтобы я указал тебе на такую вещь, которая больше твоего поминания Аллаха ночью и днём, а также днём и ночью?” Я ответил: “Конечно, о посланник Аллаха!” Он сказал: “Говори:

الْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ مَا خَلَقَ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ مِلْءَ مَا خَلَقَ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ مَا أَحْصَى كِتَابُهُ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ كُلِّ شَيْءٍ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ مِلْءَ كُلِّ شَيْءٍ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ مَا خَلَقَ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ مِلْءَ مَا خَلَقَ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ مَا أَحْصَى كِتَابُهُ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ كُلِّ شَيْءٍ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ مِلْءَ كُلِّ شَيْءٍ

Аль-хамду ли-Ллях адада ма халака, ва
Аль-хамду ли-Ллях миль-а ма халака, ва
Аль-хамду ли-Ллях адада ма фи-с-самавати ва-ль-ард, ва
Аль-хамду ли-Ллях адада ма ахса китабуху, ва
Аль-хамду ли-Ллях адада кулли шайй, ва
Аль-хамду ли-Ллях миль-а кулли шайй, ва
Аль-хамду ли-Ллях ва субхана-Ллах адада ма халака, ва
Субхана-Ллах миль-а ма халака, ва
Субхана-Ллах адада ма фи-с-самавати ва-ль-ард, ва
Субхана-Ллах адада ма ахса китабуху, ва
Субхана-Ллах адада кулли шайй, ва
Субхана-Ллах миль-а кулли шайй.

Далее передатчик хадиса сказал, что, обучая какого-нибудь человека этому хадису, Абу Умама говорил: “Посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, велел мне обучить этим словам тех, кто будет жить после меня, а ты обучи им тех, кто будет жить после тебя!”.

В заключение следует отметить, что в “Сахих ат-Таргиб ва ат-Тархиб” (№ 1575) шейх аль-Албани также привёл версию хадиса, которую он назвал достоверной в силу других подобных хадисов (сахих ли-гайрихи), где сообщается, что пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “То же самое скажи, произнеся “Субхана-Ллах”, и то же самое скажи, произнеся “Аллаху акбар”.

Сообщение Хадис о преумноженном зикре появились сначала на Musulmanin.com.

Глава о том, что мусульманин — зеркало для брата своего

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передаёт, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Верующий — зеркало для брата своего[1], и верующий верующему брат[2], он помогает ему сберечь то, что должно беречь[3], оберегает его и защищает»[4].

Сообщение Из книги «Аль-адаб аль-муфрад» имама аль-Бухари появились сначала на Musulmanin.com.

Признаки благого конца жизни

Мудрый Законодатель установил ясные признаки, которые свидетельствуют о благом конце жизни человека. Всевышний Аллах записал их для нас по Своей Щедрости и Милости. И если какой-либо из этих признаков проявился при смерти человека, это указывает на благой конец его жизни. Перечислим ниже эти признаки:

Первый признак: произнесение свидетельства единобожия (шахада) перед смертью.

Об этом передается несколько хадисов пророка, мир ему и благословения Аллаха:

1 — «Тот, чьими последними словами (в этой жизни) были: «Ля иляха илля-Ллах», — обязательно войдет в Рай» (аль-Хаким и другие). Через другой путь передачи от Муаза сообщается следующий хадис: «Всякая душа, засвидетельствовавшая на смертном одре, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я — посланник Аллаха, будучи убежденной в этом в сердце, обязательно получит за это прощение от Аллаха» (Ибн Маджа, Ахмад и другие).

2- «Однажды Умар повстречал Тальху ибн Убайдуллаха и, заметив, что тот был чем-то сильно озабочен, спросил: «Что с тобой, о сын такого-то? Может, тебя обидела женщина твоего дяди по отцу (т.е. Абу Бакра -прим. Д.Х.), о сын такого-то?» Он ответил: «Нет, [после чего лестно отозвался об Абу Бакре.] Просто я слышал от посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, хадис, но так и не успел спросить его об одной вещи в нем, пока он не скончался. Я слышал, как он сказал: «Воистину, я знаю такое слово, благодаря которому лицо раба, произнесшего его на смертном одре, озарится сиянием, и Аллах развеет его печаль». Тогда Умар воскликнул: «Я знаю, что это за слово!» Тальха спросил: «И что это за слово?!» Умар ответил: «Разве ты знаешь какое-нибудь более великое слово, чем то, которое велел произнести пророк, мир ему и благословения Аллаха, своему дяде перед смертью? Разве это не слова: «Ля иляха илля-Ллах»?!» Тальха сказал: «Ты прав! Точно, клянусь Аллахом, это они!» (Ахмад, Ибн Хиббан (схожий хадис) и аль-Хаким. Дополнение в квадратных скобках приведено у аль-Хакима).

3 — «Тот, чьими последними словами при смерти были слова «Ля иляха илля-Ллах», рано или поздно обязательно войдет в Рай, даже если до этого его постигнет то, что постигнет» (аль-Хаким и аль-Баззар).

Второй признак: появление капелек пота на лбу перед смертью

«Когда Бурейда ибн аль-Хусайб находился в Хорасане, он навестил своего дядю по матери, который сильно заболел. Прийдя к нему, он увидел, что его дядя умирает, а его лоб покрылся капельками пота. Тогда Бурейда произнес: «Аллаху акбар! («Аллах Превелик!»), — после чего сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, говорил: «Верующий умирает с испариной на лбу» (Ахмад (текст хадиса приведен в его изложении), ан-Насаи, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ибн Хиббан, аль-Хаким, ат-Таялиси и Абу Нуайм).

Третий признак: смерть в ночь на пятницу или в пятницу

«Аллах избавляет от испытания в могиле всякого мусульманина, который умирает в пятницу или в ночь на пятницу» (Ахмад, аль-Фасави и ат-Тирмизи).

Четвертый признак: мученическая смерть за веру на поле боя

Всевышний Аллах сказал: «Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа, радуясь тому, что Аллах даровал им по Своей милости, и ликуя от того, что их последователи, которые еще не присоединились к ним, не познают страха и не будут опечалены. Они радуются милости Аллаха и щедрости и тому, что Аллах не теряет награды верующих» (сура 3 «Али ‘Имран=Семейство ‘Имрана», аяты 169-171).

На эту тему также передается несколько хадисов:

1 — «Шахиду Аллах даровал шесть особых свойств: ему прощаются его грехи с первым толчком крови (, выходящей из его тела); ему показывают его место в Раю; его избавляют от мучений в могиле; он защищен от величайшего испуга (в День Воскрешения); его украшают одеянием из веры (иман); его женят на чернооких райских гуриях; и ему даруется заступничество за семьдесят человек из числа его родственников (в Судный День)» (ат-Тирмизи, Ибн Маджа и Ахмад).

2 — «Один из сподвижников пророка, мир ему и благословения Аллаха, спросил его: «Почему простые верующие подвергаются испытанию в могиле, а шахид нет?» Он ответил: «Достаточно ему сверканья мечей над его головой в качестве испытания» (ан-Насаи).

[Как указано в комментарии «Файд аль-Кадир»: «Шахид не подвергается искушению и допросу в могиле, поскольку если бы в нем было лицемерие, то он сбежал бы с поля боя при встрече с врагом. Проявив же стойкость ради Аллаха на Его пути, он на деле доказал свою правдивость (сыдк)» — прим. переводчика.»]

Примечание шейха: есть надежда, что если человек будет искренне и от всей души просить Аллаха о мученической смерти за веру, но ему так и не представится возможность погибнуть мучеником на поле боя, он всё равно достигнет положения шахидов.

Этот вывод следует из следующих слов пророка, мир ему и благословения Аллаха:

«Того, кто будет правдив в своих мольбах к Аллаху о мученической смерти за веру, Аллах возвысит до положения шахидов, даже если он умрёт в своей постели» (Муслим и аль-Байхаки).

Пятый признак: смерть во время похода на пути Аллаха

На эту тему передается два хадиса:

1 — «Однажды посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, спросил (своих сподвижников): «Кого из вас вы считаете шахидами?» Они сказали: «О посланник Аллаха, кого убили на пути Аллаха, тот и является шахидом». Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «В таком случае мало будет шахидов в моей общине!» Они спросили: «Кто же они тогда, о посланик Аллаха?», — на что он ответил: «Убитый на пути Аллаха является шахидом, и умерший на пути Аллаха является шахидом, и умерший от чумы является шахидом, и умерший от болезни живота является шахидом и утонувший является шахидом» (Муслим и Ахмад).

2 — «Умерший или убитый на пути Аллаха является шахидом. Сломавший себе шею, упав с лошади или верблюда, или укушенный ядовитым насекомым или умерший в своей постели любой смертью, которую пожелал Аллах, является шахидом. И Рай будет ему (наградой)» (Абу Дауд, аль-Хаким и аль-Байхаки. Слабый хадис).

Шестой признак: смерть от чумы

На эту тему передается несколько хадисов:

1 — Хафса бинт Сирин рассказала: «Анас ибн Малик спросил меня: «От чего умер Яхья ибн Абу Амра?» Я ответила: «От чумы» Тогда он сказал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, говорил: «Смерть от чумы (равносильна) мученической смерти за веру для каждого мусульманина» (аль-Бухари, ат-Таялиси и Ахмад).

2 — Айша рассказала: «Я спросила посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, о чуме, и пророк Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сообщил мне: «Она была наказанием, которое Аллах насылал на того, на кого желал, а для верующих Аллах сделал её милостью. Поэтому всякий раб (Аллаха), который останется в своей местности, где разразилась эпидемия чумы, проявив терпение и зная, что его постигнет лишь то, что ему предопределил Аллах, получит такую же награду, как и шахид» (аль-Бухари, аль-Байхаки и Ахмад).

3 — «Явятся (в Судный День) шахиды и умершие от чумы, и заявит скончавшийся от чумы: «Мы — шахиды». И тогда скажут: «Посмотрите! Если их раны подобны ранам шахидов, из которых течет кровь с запахом мускуса, то они шахиды!» И их (действительно) обнаружат такими» (Ахмад, и ат-Табарани).

4 — «…и умерший от чумы является шахидом» (Муслим и Ахмад).

Седьмой признак: смерть от болезней живота

На эту тему передается два хадиса:

1 — «…и умерший от болезни живота является шахидом» (Муслим и другие).

2 — «Абдуллах ибн Ясар рассказал: «Однажды я сидел с Сулейманом ибн Сурадом и Халидом ибн Урфатом. Люди упомянули о человеке, который умер от болезни живота, и они вдвоем сказали, что хотели бы сопровождать его погребальные носилки. При этом один из них сказал другому: «Разве посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, не говорил: «Кого убьет его живот, тот не будет подвергнут мучениям в могиле?» А второй ответил ему: «Да» (в другой версии сообщения передано: «Ты сказал правду») (ан-Насаи, ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, ат-Таялиси и Ахмад).

Восьмой и девятый признаки: смерть утопленника и смерть по причине обвала

«Шахидами являются пятеро: тот, кто умер от чумы; тот, кто умер от болезни живота; тот, кто утонул; тот, кто погиб под обломками; и тот, кто принял мученическую смерть на пути Аллаха» (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи и Ахмад).

Десятый признак: смерть женщины во время беременности и послеродового кровотечения

Убада ибн Самит рассказал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, пришёл навестить Абдуллаха ибн Раваху. Передатчик хадиса сказал: «И тот не повернулся в его сторону на своей постели». Пророк, мир ему и благословения Аллаха, спросил: «Ты знаешь, кто относится к шахидам в моей общине?» Люди ответили: «Тот мусульманин, которого убили (на пути Аллаха), и является шахидом». Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «В таком случае мало будет шахидов в моей общине! Убитый (на пути Аллаха) является шахидом, и умерший от чумы является шахидом, и женщина, которую убьет находящийся в её чреве ребёнок, является шахидом. [Этот ребёнок будет тащить её через пуповину в Рай]» (Ахмад, ад-Дарими и ат-Таялиси. Дополнение в квадратных скобках приведено у ат-Таялиси, Ахмада и ат-Табарани).

Одиннадцатый и двенадцатый признаки: смерть от пожара и плеврита

На эту тему передается несколько хадисов, самым известным из которых является хадис Джабира ибн Атика со слов пророка, мир ему и благословения Аллаха: «Семеро являются шахидами, помимо убитого на пути Аллаха: умерший от чумы является шахидом, и утонувший является шахидом, и умерший от плеврита является шахидом, и умерший от болезни живота является шахидом, и сгоревший в огне является шахидом, и погибший под обломками является шахидом, и женщина, умершая во время беременности, является шахидом» (Малик, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа, Ибн Хиббан, аль-Хаким и Ахмад).

Тринадцатый признак: смерть от туберкулеза

Это следует из слов пророка, мир ему и благословения Аллаха: «Погибший (на пути Аллаха) является шахидом, и умершая от послеродового кровотечения является шахидом, и сгоревший в огне является шахидом, и утонувший является шахидом, и умерший от туберкулеза является шахидом, и умерший от болезни живота является шахидом» (ат-Табарани).

Четырнадцатый признак: гибель при защите своего имущества, которое пытались отнять силой

На эту тему передается несколько хадисов:

1 — «Погибший при защите своего имущества является шахидом» (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и Ахмад). В другой версии хадиса сказано: «Сражающийся за свое имущество, на которое покусились без права, и погибший при этом, является шахидом» (Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и Ахмад. Ан-Насаи, ат-Тирмизи и Ахмад).

2- Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказал: «Один мужчина пришёл к посланнику Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, и спросил: «О посланник Аллаха, скажи, что я должен делать, если ко мне явится человек, желающий отобрать мое имущество?» Пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Не отдавай ему своего имущества!» Мужчина спросил: «А если он нападёт на меня?» Пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Сражайся с ним!» Мужчина спросил: «Скажи, а если он убьёт меня?» Он сказал: «Тогда ты (станешь) шахидом». Мужчина спросил: «А если я убью его?» Он сказал: «Тогда он попадёт в Ад» (Муслим, ан-Насаи и Ахмад).

3- Мухарик, да будет доволен им Аллах, рассказал: «Один мужчина пришёл к пророку, мир ему и благословения Аллаха, и спросил: «Что я должен делать, если ко мне явится человек, желающий отобрать мое имущество?» Пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Напомни ему об Аллахе!» Мужчина спросил: «А если он не вспомнит об Аллахе?» Пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Обратись против него за помощью к находящимся вокруг тебя мусульманам!» Мужчина спросил: «А если вокруг меня не будет ни одного мусульманина?» Пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Обратись против него за помощью к правителю!» Мужчина спросил: «А если правитель находится далеко, [а нападение на меня произошло быстро]?» Пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Сражайся за свое имущество, пока не обретешь одно из двух: либо будешь среди шахидов в последней жизни, либо защитишь свое имущество» (ан-Насаи и Ахмад. Дополнение в квадратных скобках приведено у Ахмада).

Пятнадцатый и шестнадцатый признаки: гибель при защите своей религии и человеческой жизни

На эту тему передается два хадиса:

1 -«Тот, кто погибнет, защищая своё имущество, является шахидом, и тот, кто погибнет, защищая свою семью, является шахидом, и тот, кто погибнет, защищая свою религию, является шахидом, и тот, кто погибнет, защищая свою жизнь, является шахидом» (Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тирмизи и Ахмад).

2 — «Тот, кто погибнет в результате причиненного ему притеснения, является шахидом» (ан-Насаи, ат-Тирмизи и Ахмад).

Семнадцатый признак: гибель во время несения дозора и охраны границ мусульманского государства на пути Аллаха

На эту тему передается два хадиса:

1 -«День и ночь несения дозора на границе лучше поста и ночных молитв в течение месяца. Если же человек умрёт (в это время), дела, которые он обычно совершал, продолжатся, и он будет получать свой удел (в Раю), и убережется от двух допрашивающих (ангелов)» (Муслим, ан-Насаи, ат-Тирмизи, аль-Хаким и Ахмад).

2- «Дела каждого умершего запечатываются, кроме того, кто погиб, неся дозор на пути Аллаха. Его дела в Судный День будут умножены для него, и он будет избавлен от допроса в могиле» (Абу Дауд, ат-Тирмизи, аль-Хаким и Ахмад).

Восемнадцатый признак: смерть в момент совершения благодеяния

Этот вывод следует из слов пророка, мир ему и благословения Аллаха: «Кто скажет: «Ля иляха илля-Ллах», стремясь к Лику Аллаха, это будет запечатано для него, и он войдет в Рай. И кто постится день, стремясь к Лику Аллаха, это будет запечатано для него, и он войдет в Рай. И кто подаст садаку, стремясь к Лику Аллаха, это будет запечатано для него, и он войдет в Рай» (Ахмад).

Хафиз Ибн Хаджар в комментарии «Фатх аль-Бари», упоминая причины мученической смерти (шахада) и её отличительные особенности, пишет: «В своей совокупности через хорошие пути передачи до нас дошло более двадцати признаков (благого конца жизни)».

Примечание шейха аль-Албани: имам аль-Бухари назвал одну из глав в своем сборнике «Сахих» так: «Нельзя говорить: «Такой-то — шахид». Однако многие люди допускают послабление в этом вопросе , говоря: «Такой-то — шахид, такой-то — шахид».

Сообщение Признаки благого конца жизни появились сначала на Musulmanin.com.

По милости Аллаха на русский язык переведено много статей о достоинстве совершения дополнительной ночной молитвы. Однако в силу различных причин многие из нас не совершают ее, упуская великое благо. Человеческая жизнь — скоротечна, грехи — многочисленны, а запас благих дел — скуден. Поэтому преуспел тот верующий, который каждый день трудится во благо вечной жизни. В одной из предыдущих статей мы подробно поговорили о достоинстве совершения дополнительной утренней молитвы (духа) в начале дня. В данной же статье рассмотрим один хадис, который касается завершения нашего дня. Сегодня многим людям тяжело встать в наилучшее время для совершения дополнительной ночной молитвы — последнюю треть ночи, — однако перед сном после обязательного ночного намаза (‘иша) совершить ее может практически каждый. Нижеприведенный хадис снабжен комментариями из книг «Миркат аль-Мафатих шарх Мишкат аль-Масабих» Али аль-Кари и «Шарх Сунан Аби Дауд» Абу Мухаммада Махмуда аль-Айни.

Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас, да будет доволен ими обоими Аллах, передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Тот, кто выстаивает ночную молитву, читая в ней десять аятов, не будет записан среди беспечных. Тот, кто выстаивает ночную молитву, читая в ней сто аятов, будет записан среди смиренных (канит). А тот, кто выстаивает ночную молитву, читая в ней тысячу аятов, будет записан среди обладателей великих наград (мукантар)». (Абу Дауд, Ибн Хузейма, Ибн Хиббан. «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха», № 642).

«Тот, кто выстаивает ночную молитву, читая в ней десять аятов«.

«Тот, кто выстаивает ночную молитву…», т.е. совершает её {«Миркат аль-Мафатих»}.

«…читая в ней десять аятов«, т.е. читает эти десять аятов в своей молитве, размышляя над ними и не проявляя спешки {«Миркат аль-Мафатих»}.

«…не будет записан среди беспечных«, т.е. его имя не будет в списке, содержащем имена беспечных (людей). {«Миркат аль-Мафатих»}.

«…не будет записан среди беспечных«, т.е. в числе тех, кто пренебрегает поминанием Всевышнего Аллаха {«Шарх Сунан Аби Дауд»}

«Тот, кто выстаивает ночную молитву, читая в ней сто аятов, будет записан среди смиренных«, т.е. в числе тех, кто неуклонно повинуется Аллаху либо подолгу совершает поклонение {«Миркат аль-Мафатих»}.

«среди смиренных«, т.е. либо в числе повинующихся, либо страшащихся, либо молящихся, либо взывающих с мольбами, либо поклоняющихся, либо выстаивающих дополнительные ночные намазы {«Шарх Сунан Аби Дауд»}.

«А тот, кто выстаивает ночную молитву, читая в ней тысячу аятов, будет записан среди обладателей великих наград«, т.е. в числе тех, кому будет дарована огромная награда от Аллаха {«Миркат аль-Мафатих»}.

«среди обладателей великих наград«, т.е. в числе тех, кому будет дарован кинтар награды. Передается, что Муаз ибн Джабаль сказал: «Один кинтар весит 1200 окий, а одна окия — лучше, чем все, что находится между небом и землей» {«Шарх Сунан Аби Дауд»}.

Вместе с тем следует упомянуть, что передается и другая версия этого хадиса, в которой сказано: «А тот, кто выстаивает ночную молитву, читая в ней двести аятов, будет записан среди обладателей великих наград», однако она является слабой (Ибн Хиббан. «Даиф ат-таргиб ва ат-тархиб», 372). Кроме того, схожий хадис передается от Абу Хурайры: «Тот, кто прочтет в ночной молитве сто аятов, не будет записан среди беспечных, а тот, кто прочтет в ночной молитве двести аятов, будет записан среди смиренных и искренних» (аль-Хаким. «Даиф ат-таргиб ва ат-тархиб», 375), однако этот хадис относится к категории отвергаемых (мункар) из-за двух слабых передатчиков в его иснаде (более подробно см. «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха», № 642). Кроме того, эти слабые хадисы противоречат другим достоверным хадисам, в которых сказано: «Тот, кто прочтет в ночной молитве сто аятов, не будет записан среди беспечных, либо будет записан среди смиренных» (Ибн Наср и Ибн Хузейма. «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха», № 643), а также «Тому, кто прочтет (в ночной молитве) сто аятов, будет записано выстаивание молитвы (кунут) на протяжении всей ночи» (ад-Дарими. «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха», № 644).

Сообщение Награда за ночную молитву появились сначала на Musulmanin.com.

Сообщение 40 хадисов Ан-Навави появились сначала на Musulmanin.com.

عن أبي هريرة- رضي الله عنه- يقول: قال رسول الله- صلى الله عليه و سلم-: “إذا دخل شهر رمضان فتحت أبواب السماء, وغلقت أبواب جهنم, وسلسلت الشياطين”. رواه الشيخان.

Передаётся от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Когда начинается месяц Рамадан, открываются врата небес и закрываются врата Ада, а шайтаны заковываются в цепи¹“

عن أبي هريرة- رضي الله عنه- قال: قال رسول الله- صلى الله عليه وسلم-: “إذا كان أول ليلة من شهر رمضان صفدت الشياطين, ومردة الجن, وغلقت أبواب النار, فلم يفتح منها باب, وفتحت أبواب الجنة, فلم يغلق منها باب, وينادي مناد: “يا باغي الخير أقبل, ويا باغي الشر أقصر, ولله عتقاء من النار, وذلك كل ليلة”.

В другой версии передаётся от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Когда наступает первая ночь месяца Рамадан, на шайтанов и мятежных джинов накладываются оковы, и закрываются врата Ада, при этом ни одна из его дверей не остаётся открытой, а также отворяются врата Рая, при этом ни одна и его дверей не остаётся запертой. И глашатай взывает: ” О, желающий блага, устремляйся. О, желающий зла, отвращайся”. И в это время  Аллах освобождает люди от Огня, и так каждую ночь²“.

Слова пророка, мир ему и благословение Аллаха: “О, желающий блага, устремляйся. О, желающий зла, отвращайся” – значат: О, ищущий блага, устремись к совершению всего благого, ведь это как раз его время, и ты получишь большую награду за небольшие усердия. О, ищущий зла, воздержись от него и покайся, ведь это самое подходящее время для покаяния.

عن أبي هريرة – رضي الله عنه-قال: قال رسول الله- صلى الله عليه وسلم-:” أتاكم رمضان, شهر مبارك, فرض الله- عز وجل- عليكم صيامه, تفتح فيه أبواب السماء, وتغلق فيه أبواب الجحيم, وتغل فيه مردة الشياطين, لله فيه ليلة خير من ألف شهر, من حرم خيرها فقد حرم”.

Передаётся от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Пришел к вам Рамадан, благословенный месяц, Всевышний Аллах предписал вам, в течение него, соблюдать пост. В этот месяц отворяются врата небес, запираются врата Ада, а на мятежных шайтанов надевают кандалы. В этот месяц у Аллаха есть одна ночь, которая лучше чем тысяча месяцев, и тот, кто лишился блага той ночи, тот действительно потерял многое³“.

عن أبي سعيد- رضي الله عنه- قال: قال رسول الله- صلى الله عليه وسلم- : “ان لله عتقاء في كل يوم وليلة لكل عبد منهم دعوة مستجابة”. رواه أحمد.

Передаётся от Абу Саида, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “…. воистину, каждый день и каждую ночь Аллах освобождает людей от огня, и у каждого раба Аллаха есть молитва, которая принимается⁴” .

عن جابر- رضي الله عنه- قال: قال رسول الله- صلى الله عليه وسلم-:” إن لله عند كل فطر عتقاء وذلك في كل ليلة” رواه ابن ماجه.

Передаётся от Джабира, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Воистину при каждом разговлении Аллах освобождает людей от огня, и так происходит каждую ночь⁵” .

Польза и законы, извлекаемые из данных хадисов:

1) В этих хадисах описываются достоинства Рамадана. О его значимости нам говорят те великие события, которые разворачиваются во вселенной: раскрытие небесных врат, запирание адских дверей, закабаление демонов. Это всё происходит в первую ночь Рамадана и продолжается до самого конца месяца.

2)Первый из приведенных хадисов указывает на то, что Рай и Ад уже созданы и существуют в настоящее время, а открытие и запирание их дверей происходит в действительности, и не является аллегорией⁶.

3) Существуют определённые священные времена в году. Если рабы Аллаха в эти периоды совершают праведные дела, то это является причиной довольства Всевышнего Аллаха. Один из таких периодов – месяц Рамадан.

4) Оповещение людей и поздравление их с наступлением месяца Рамадан разрешается, так как это имеет место в шариате. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, напоминал людям об особом статусе Рамадана, радуя этим сподвижников и побуждая их к праведным делам на протяжении всего месяца. Также не возбраняется желать мусульманам всего хорошего⁷.

5) Шайтанов в этом месяце садят на цепь, таким образом, их воздействие на сынов Адама ослабевает, для того, чтобы помочь им в совершении праведных дел в это священное время года.

6)Эти хадисы рассказывают нам о милости Аллаха и Его заботе о своих рабах. Он хранит их пост, отводя от них вред мятежных демонов, что бы те не смогли испортить поклонение его рабов в этом благословенном месяце⁸.

7) В этих текстах мы находим прямое указание на существование шайтанов, которые являются реальными телами, настолько, что их можно посадить на цепь. А также, отсюда мы узнаём, что среди шайтанов есть особая группа мятежников и бунтовщиков, которые и заковываются в кандалы в Рамадане⁹.

8) Тех великих благ, которыми отличается этот месяц, могут достигнуть те из верующих, кто по достоинству оценили и возвеличили его, выполняя повеления Аллаха. Что касается неверных, которые позволяют себе употреблять пищу в этом месяце, которые не знают его пределов и не ведают его заповедей, то им не будут открыты врата Рая и не закроются перед ними врата Ада, а их шайтаны не будут посажены на цепь и они не заслужат освобождение от огня¹⁰ И поэтому, неверный, умерший в Рамадане или в любом другом месяце, заслуживает только наказания и он его получит.

9) Тем мусульманам, которые, подобно неверным нарушают святость Рамадана, можно только посочувствовать. Эти люди преступают пределы дозволенного, либо они совершают то, что аннулирует их пост подчистую, как принятие пищи в дневное время, либо то, что уменьшает награду за него, как сплетня, наговоры на людей, ложь и проведение времени с распутными людьми. Их беда заключается в том, что они не удостоятся великой награде, обещанной Аллахом в этом месяце, и двери Ада останутся распахнутыми перед ними, врата Рая останутся запертыми для них, а их шайтаны будут отпущены на волю.

10) Открытие врат Рая и закрытие врат Ада в Рамадане, не противоречит словам Всевышнего в Коране, когда он говорит нам: “сады Эдема, врата которых раскрыты перед ними”. (Сура Ас-Сад; 50) Из этого аята нельзя сделать вывод о том, что двери Рая постоянно находятся в открытом состоянии, а данный аят описывает нам Судный День.

Также нет никаких противоречий между хадисами и аятом, в котором говорится: “Тех, которые не уверовали, толпами погонят в Огонь. Когда они подойдут к нему, его врата будут распахнуты, и его стражи скажут им: «Разве не приходили к вам посланники из вас самих, которые читали вам аяты вашего Господа и предупреждали вас о встрече с этим днем вашим?» Они скажут: «Конечно!» Но сбылось относительно неверующих Слово о мучениях”. (Сура Аз-Зумар; 71) Ведь не трудно предположить, что они предварительно могут быть закрыты Аллахом, ведь Он Свят и Велик, делает, что пожелает¹¹.
11) В этих хадисах упоминается о достоинстве ночи предопределения, которая происходит только в Рамадане. Она лучше для поклоняющихся, чем тысяча месяцев, в которых нет ночи предопределения. И кто провёл её праздно и не уделил ей должного внимания, понёс большой убыток и лишился великого блага.

12) В Рамадане Аллах освобождает многих людей от адского огня. И больше всего освобождения достоин тот, кто постится и оберегает свой пост, кто выстаивает свою молитву должным образом, кто не скупится на добрые дела, с любовью к Аллаху, в надежде на Его награду, и страшась Его возмездия.

13) У каждого, кого Аллах освободил в этом месяце от огня, есть ещё и особая награда у его Господа. Это принятая Всевышним молитва. Таким образом, Аллах, Велик Он и Славен, дал рабам своим два превосходных, и несравненных ни с чем, дара. Первый – это спасение от Огня, второй – принятие молитвы.

14) Эти, и многие другие хадисы, говорят нам, что мусульманину надлежит, бережно относится к своему посту, оберегать его от нарушений, либо от тех вещей, которые могут сделать пост ущербным и уменьшить награду за него. Мусульманин должен во время поста с особой бдительностью охранять свой слух, зрение и язык от запретного, что бы достичь освобождения от Ада.

15) Постящемуся следует, как можно больше обращаться к Аллаху со своими просьбами. Ведь молитва постящегося, имеет больше всего прав на принятие её Аллахом.

1. Аль-Бухари (1800), Муслим (1079).
2. Эта версия приводится у Ат-Тирмизи (682) и ибн Маджа (1642), ибн Хузайма счел её достоверной (1883), а также ибн Хиббан (3435) и Аль-Хаким, который сказал, что этот хадис соответствует условиям Аль-Бухари и Муслима (1\582). Шейх Аль-Альбани признал версию Ат-Тирмизи достоверной.
3. Версия приводится у Ан-Насаи (4\129), у Ахмада (2\230) и Абда ибн Хумайда (1429).
4. Эта версия приводится у Ахмада (2\254) и у Ат-Табарани в книге “Аль-Аусат”(6\257) с достоверным иснадом. В хадисе речь идёт о месяце Рамадан.
5. Эту версию приводит ибн Маджа(1642), Аль-Альбани в книге “Сахыху бну Маджа” сказал: хадис достоверный.
6. Смотри комментарии к ибн Батталю (4\20) и “Аль-Муфаххим” (3\136).
7. Вопрос о разрешении таких, казалось бы, простых вещей, упомянут в связи с тем, что ислам уделяет большое внимания сохранению чистоты религии, и сохранения её в том виде, в котором её передал нам пророк, мир ему и благословение Аллаха. Поэтому любая вещь имеющая отношение к вопросам поклонения Аллаху, подвергается жёсткому анализу на предмет истинности. Также ислам отвергает любые новшества и все то, что не соответствует Корану и пути пророка, мир ему и благословение Аллаха.
8. Захират-уль-Укба (20\255)
9. Смотри предыдущий источник.
10. Смотри: “Фатава шайх-уль-Ислям” (5\131-474)
11. Захират-уль-Укба (20\253)

“Избранные хадисы о Рамадане”
Ибрахим Мухаммад Аль-Хукайль.
Перевел Абу Ясин Руслан Маликов

Сообщение О достоинстве Рамадана! появились сначала на Musulmanin.com.

Составил Дамир Хайруддин

По Своей Милости Всевышний Аллах облагодетельствовал верующих различными видами поклонения, за которые Он уготовил им великую награду. Однако, к сожалению, мы зачастую их не совершаем в силу различных причин: недостаток имана, лень, нехватка времени, занятость, невежество и т. п. Поэтому при подготовке данного материала я, прежде всего, рассчитывал напомнить себе, а затем и своим единоверцам о необходимости каждый день запасаться такими делами, в которых мы больше всего будем нуждаться в тот День, когда «ни богатство, ни дети ничем не помогут перед Аллахом». К числу таких дел относится добровольная утренняя молитва, которая по-арабски называется «ад-духа».

Содержание:

1. Определение слова «ад-духа»
2. Молитва «ад-духа» и ее другие названия
3. Время наступления и окончания молитвы «ад-духа»
4. Шариатское законоположение о молитве “ад-духа”
5. Количество ракаатов молитвы “ад-духа”
6. Достоверные хадисы о достоинстве совершения молитвы «ад-духа»
7. Достоверные предания о совершении молитвы “ад-духа” сподвижниками
8. Коллективное совершение молитвы «ад-духа» в мечети — религиозное нововведение

1. Определение слова «ад-духа»
Слово «ад-духа» имеет несколько значений:
(1) первая половина дня до полудня, утро.
«В тот День, когда они увидят его, им покажется, что они провели в этом мире лишь вечер или утро» (сура «ан-Назиат», аят 46). Ибн Аббас сказал: «Что касается «вечера» (ашия), то это период времени от полудня до захода солнца. Что же касается «утра» (духа), то это период времени от восхода солнца до полудня» («Тафсир» Ибн Касира).
(2) сияние солнца
«Клянусь солнцем и его утренним сиянием» (сура «аш-Шамс», аят 1). Муджахид сказал: «То есть, клянусь [солнцем] и его сиянием». («Тафсир» Ибн Касира).
(3) дневной свет, день.
«Он сделал темной ночь его (неба) и вывел его дневной свет» (сура «ан-Назиат», аят 29). Ад-Даххак сказал: » т.е. вывел день». Ибн Зейд сказал: «Т.е. сияние дня». («Тафсир» ат-Табари).
Согласно определению толкового словаря арабского языка «Лисан аль-Араб» дополнительная утренняя молитва «ад-духа» получила такое название из-за периода времени, в который она совершается, т.е. когда солнце находится на небосклоне в первой половине дня.
2. Молитва «ад-духа» и ее другие названия
В Сунне эта молитва имеет ряд названий: утренняя молитва (салят ад-духа), молитва часто кающихся (салят аль-аввабин), молитва начала дня (салят ад-дахва), молитва восхода солнца (салят аль-ишрак), утреннее славословие (субха ад-духа). Хадисы, в которых упоминаются эти названия, будут приведены далее.
3. Время наступления и окончания молитвы «ад-духа»
Время молитвы «ад-духа» начинается с того момента, когда солнце поднимется на высоту копья, и продолжается почти до полудня.
В качестве шариатского доказательства можно привести длинный хадис от Амра ибн Абасы, да будет доволен им Аллах, которому посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Соверши рассветную молитву, а затем воздержись (от намазов), пока солнце не покажется (над горизонтом ) и не поднимется на высоту копья (румх) либо двух копий, ибо оно восходит меж двух рогов шайтана, и ему (т.е. солнцу — прим. Д.Х.) поклоняются (в это время) неверующие. Затем молись столько, сколько пожелаешь, ибо эта молитва будет иметь свидетелей, (а награда за нее) записана, пока тень от копья не сравнится с ним по длине, после чего воздержись (от намазов), ибо Ад (в это время) разжигается, а его врата распахиваются» (аль-Байхаки, аль-Хаким, Ибн Хузейма и др.).

Современные ученые, да будет милостив к ним Аллах, определили длину копья (румх) и время наступления и окончания намаза «ад-духа» согласно привычному нам исчислению. В частности, шейха аль-Албани спросили о длине копья, упоминаемого в хадисе, и он ответил: «Высота копья составляет два метра согласно нынешней системе измерения длины» («аль-Мавсуа аль-Фикхийа» Хусейн аль-Увейша). Шейх Ибн Усеймин, в свою очередь, сказал: «Время этой молитвы наступает после того, как солнце поднялось над горизонтом на высоту копья, когда это видно воочию, и заканчивается незадолго до полудня. Иными словами, время молитвы «ад-духа» наступает спустя двадцать минут после восхода солнца и заканчивается за пять-десять минут до полудня. Лучше же совершать эту молитву ближе к полудню» (комментарий к «Сорока хадисам ан-Навави»).
На желательность совершения молитвы «ад-духа» ближе к полудню указывает следующий хадис: «Аль-Касим аш-Шейбани передал, что, увидев каких-то людей, которые совершали молитву «ад-духа», Зайд ибн Аркам, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине, они знали, что совершать эту молитву в другой час лучше, ведь посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «[Время] молитвы часто кающихся [наступает тогда,] когда [земля начинает] обжигать [лапы] верблюжат» (Муслим).
4. Шариатское законоположение о молитве “ад-духа”

Молитва “ад-духа” является желательной (мустахабб) и по степени совершения относится к богоугодным деяниям, которые пророк Мухаммад, мир ему и благословения Аллаха, делал постоянно и редко оставлял (сунна муаккада). Имам Муслим назвал одну из глав в своем сборнике хадисов “ас-Сахих” так: “Глава о желательности совершения молитвы “ад-духа”.

5. Количество ракаатов молитвы “ад-духа”

Как следует из  хадисов, наименьшее количество ракаатов молитвы “ад-духа” — два. Что же касается наибольшего количества ракаатов этой молитвы, то мусульманские ученые разошлись во мнениях.

Одна группа ученых опиралась на хадис о действиях пророка, мир ему и благословения Аллаха, в которых максимальное количество ракаатов молитвы “ад-духа” составляет восемь. В частности, об этом сообщается в хадисе, который передал Абдуррахман ибн Абу Лейла: “Никто мне не рассказывал о том, чтобы он видел, как пророк, мир ему и благословения Аллаха, совершал молитву “ад-духа”, кроме Умм Хани, которая говорила, что в день завоевания Мекки пророк, мир ему и благословения Аллаха, вошел в ее дом и совершил восемь ракаатов” (аль-Бухари, Муслим).

Более подробно этот хадис приводится в “Сахихе” Муслима от Абдуллаха ибн аль-Хариса ибн Науфаля, который сказал: «[В своё время] я задавал вопросы [многим] людям, желая найти кого-нибудь, кто рассказал бы мне, как совершал молитву “ад-духа” посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, но никак не мог найти [такого человека]. Однако [я всё же сумел сделать это, и] Умм Хани бинт Абу Талиб сообщила мне, что, когда в день завоевания Мекки солнце поднялось уже достаточно высоко, посланнику Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, принесли [кусок] ткани, которую он использовал, чтобы укрыться [от чужих взоров], после чего совершил полное омовение. [Умм Хани сказала]: «Затем он приступил к молитве, состоявшей из восьми ракатов, и я не знаю, какой [из столпов его молитвы] занимал больше времени, ибо [продолжительность] его стояния была примерно равна [продолжительности] поясных и земных поклонов». [Она также] сказала: «И я не видела, чтобы он совершал [такую молитву] ни до, ни после этого»».

Вторая группа ученых опиралась на хадис, в котором передаются слова, а не действия пророка, мир ему и благословения Аллаха, о молитве “ад-духа”. Максимальное число ракаатов в этом хадисе составляет двенадцать. Абу Дарда, да будет доволен им Аллах, передал, что пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “Кто совершает два ракаата молитвы “ад-духа”, тот не будет записан среди пренебрегающих. Кто совершает четыре ракаата молитвы “ад-духа”, тот будет записан из числа поклоняющихся. Кто совершает шесть ракаатов молитвы “ад-духа”, они будут достаточны для него в течение этого дня. Кто совершает восемь ракаатов молитвы “ад-духа”, Аллах записывает его из числа покорных. Кто совершает двенадцать ракаатов молитвы “ад-духа”, Аллах построит ему дом в Раю” (ат-Табарани). Однако из-за наличия в иснаде этого хадиса одного передатчика, о котором мнения мухаддисов разошлись, этот хадис относится к числу слабых.

Третья группа ученых считала, что нет ограничения на максимальное количество ракаатов “ад-духа”, опираясь на хадис, который передала Айша, да будет доволен ею Аллах: “Обычно посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, совершал молитву “ад-духа” в четыре [раката, но иногда] добавлял к ней столько ракатов, сколько было угодно Аллаху” (Муслим).

6. Достоверные хадисы о достоинстве совершения молитвы «ад-духа»
1. Укба ибн Амир аль-Джухани, да будет доволен им Аллах, сообщил, что, как передал со слов Аллаха Его посланник, мир ему и благословения Аллаха, Всевышний Аллах сказал: «О сын Адама! Достаточно тебе совершить ради Меня четыре ракаата в начале дня, и Я посредством их избавлю тебя [от бед] до конца твоего дня!» (Ахмад, Абу Яъля).
2. Абу Дарда и Абу Зарр, да будет доволен ими обоими Аллах, сообщили, что, как передал со слов Аллаха Его посланник, мир ему и благословения Аллаха, Всевышний и Благословенный Аллах сказал: «О сын Адама! Не откладывай [из-за слабости и лени] совершение ради Меня четырех ракаатов в начале дня, и Я избавлю тебя [от бед] до его конца!» (ат-Тирмизи, Ахмад).
3. Абу Мурра ат-Таифи, да будет доволен им Аллах, сообщил, что, как передал со слов Аллаха Его посланник, мир ему и благословения Аллаха, Всевышний Аллах сказал: «О сын Адама! Соверши ради Меня четыре ракаата в начале дня, и Я избавлю тебя [от бед] до его конца!» (Ахмад).
4. Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас, да будет доволен ими обоими Аллах, передал: «(Однажды) посланник Аллах, мир ему и благословения Аллаха, отправил в боевой поход отряд, который захватил военную добычу и быстро вернулся обратно. Тогда люди принялись обсуждать близость места, куда совершил поход этот отряд, богатую добычу, доставшуюся его воинам, и их быстрое возвращение домой. Услышав это, посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «А не указать ли мне вам на место похода, которое еще ближе, на добычу, которая еще богаче, и на возвращение, которое занимает еще меньше времени? Тот, кто совершит ритуальное омовение (вуду), а затем отправится в мечеть для выполнения утренней молитвы славословия (субха ад-духа), его место похода будет еще ближе, ему достанется еще большая добыча, и он быстрее вернется обратно» (Ахмад, ат-Табарани).
5. Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, передал: «(Однажды) посланник Аллах, мир ему и благословения Аллаха, отправил в боевой поход отряд, который захватил богатую военную добычу и быстро вернулся обратно. Тогда какой-то мужчина сказал: «О посланник Аллаха! Мы никогда раньше не видели, чтобы отряд столь быстро возвращался да еще и с такой богатой добычей! Кто же в этом отряде?!» Выслушав его, пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «А не сообщить ли мне вам о том, кто возвращается еще быстрее, чем они, и которому досталась еще большая добыча? Человек, который совершает ритуальное омовение наилучшим образом, а затем отправляется в мечеть, где он выполняет обязательную рассветную молитву, а вслед за ней — дополнительную утреннюю молитву, еще быстрее возвращается обратно и получает еще большую добычу» (Абу Яъля, аль-Баззар, Ибн Хиббан).
6. Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал: «Пророк, мир ему и благословения Аллаха, завещал мне три вещи, и я не оставлю их до самой смерти: поститься по три дня каждый месяц, совершать два ракаата молитвы “ад-духа” и совершать молитву витр перед сном». (Аль-Бухари, Муслим).

7. Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, передал, что пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Каждый из вас должен отдать садаку за свои кости. Каждый тасбих (т.е. произнесение слов: “Субхана-Ллах”) – это садака, каждый тахмид (т.е. произнесение слов: “Аль-хамду ли-Ллях”) — это садака, каждый тахлиль (т.е. произнесение слов: “Ля иляха илля-Ллах”)- это садака, каждый такбир (т.е. произнесение слов: “ Аллаху Акбар”) — это садака, побуждение к одобряемому — это садака и удерживание от порицаемого — это садака. Заменить же все это может совершение двух ракаатов молитвы “ад-духа”». (Муслим).

8. Бурайда, да будет доволен им Аллах, передал, что он слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “В человеке есть триста шестьдесят суставов, и за каждый из них он должен отдать садаку”. Люди спросили: “А кому же это по силам, о пророк Аллаха?!” Тогда он ответил: “Засыпать плевок в мечети (- это садака), убрать препятствие с дороги (- это садака). Но если ничего не нашлось, то два ракаата молитвы «ад-духа» заменят для тебя все это” (Абу Дауд, Ахмад и др.).

9. Абу Умама, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Кто вышел из своего дома в состоянии ритуальной чистоты для совершения обязательной молитвы, того ждёт награда, подобная награде совершающего хадж и находящегося в ихраме. А кто вышел для совершения молитвы восхваления “ад-духа”, при чём только она заставила его выйти (из дома), того ждёт награда, подобная награде совершающего ‘умру. А кто совершает молитву за молитвой, не пустословя в промежутках между ними, его запись (благих дел будет) в верховьях седьмого неба” (Абу Дауд).

10. Анаc ибн Малик, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “Кто совершит рассветный намаз вместе с группой мусульман (джамаа), а затем будет сидеть и поминать Аллаха, пока не взойдет солнце, после чего совершит два ракаата, того ждет награда как за хадж и за умру”. Далее Анас сказал: “Посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “…полностью, полностью, полностью”. (ат-Тирмизи).

11. Зайд ибн Аркам, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «[Время] молитвы часто кающихся [наступает тогда], когда [земля начинает] обжигать [лапы] верблюжат».

12. Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “Никто не будет неуклонно совершать молитву “ад-духа”, кроме часто кающегося”. И он также сказал: “Поистине, она — молитва часто кающихся!» (Ибн Хузайма, ат-Табарани, аль-Хаким).

7. Достоверные предания о совершении молитвы “ад-духа” сподвижниками

1. Масрук передал: “Мы читали Коран в мечети, и люди принимались читать Коран после стояния (в молитве) Ибн Масуда. Затем мы поднимались и совершали молитву “ад-духа”. Вести об этом дошли до Ибн Масуда, и он сказал: “Рабы Аллаха! Не возлагайте на рабов Аллаха то, что не возложил на них Аллах! Если уж вам  необходимо совершить (эту молитву), то (выполняйте ее) в ваших домах!” (Ибн Абу Шейба).

2. Аль-Касим ибн Мухаммад передал, что Айша закрывала за собой двери, после чего совершала молитву “ад-духа”. (Ибн Абу Шейба).

3. Аль-Касим передал, что Айша совершала молитву “ад-духа” и выполняла ее долго (Мусаддад).

4. Зейд ибн Аслам передал, что Айша совершала восемь ракаатов, а затем говорила: “Даже если бы мои родители были воскрешены для меня, я бы не оставила эти (ракааты)” (Малик).

5. Ибн Абу Мулейка передал, что Ибн Аббаса спросили о молитве “ад-духа”, и он ответил: “Поистине, она (упомянута) в Писании Аллаха, и нет ничего, что могло бы ее заменить, после чего прочитал: “В домах, которые Аллах дозволил воздвигнуть, поминается Его Имя. Его славят в них по утрам и перед закатом” (сура “ан-Нур”, аят 36). (Ибн Абу Шейба).

6. Шуъба, вольноотпущенник Ибн Аббаса, передал, что Ибн Аббас спрашивал: “Тень уже падает (на землю)?”Если ему отвечали утвердительно, то он вставал и молился (Ибн Абу Шейба).
7. Аль-Харис ибн Науфаль передал, что Ибн Аббас не совершал молитву «ад-духа». Далее он сообщил: «Тогда я вошел к Умм Хани и сказал ей: «Расскажи ему то же, что ты рассказала мне!» Умм Хани ответила: «В день завоевания Мекки посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, зашел ко мне в дом. Он велел налить воду в таз и принести кускок ткани, которую он использовал, чтобы укрыться от меня, после чего совершил полное омовение. Затем он обрызгал угол дома и совершил восемь ракаатов «ад-духа». Его стояние в этих ракаатах, поясные поклоны, земные поклоны и сидение были примерно одинаковы по продолжительности и равны друг другу». Услышав этот хадис, Ибн Аббас вышел со словами: «Я ведь читал то, что меж двух обложек (т.е. Коран — прим. Д.Х.), а узнал о молитве «ад-духа» лишь сейчас: » …и они (горы) славословили вместе с ним (Даудом) после полудня и утром (ишрак)»(сура «Сад», аят 18). А я-то все спрашивал себя [,читая этот аят]: «Что такое ишрак?!» После этого Ибн Аббас стал говорить: «Это — молитва «аль-ишрак». (ат-Табари, Ибн Касир). Схожие предания от Ибн Аббаса приводятся в сборниках ат-Табарани, аль-Хакима и Исхака ибн Рахавейха.
8. Передается, что Ибн Умар сидел в мечети посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, пока не наступал день, и при этом он не молился. Затем он отправлялся на рынок по своим делам, а затем возвращался к своей семье. При чем он сначала заходил в мечеть, где совершал два ракаата, а уже затем шел домой (Ибн Саъд).
8. Коллективное совершение молитвы «ад-духа» в мечети — религиозное нововведение
Муджахид передал: «Я вошел вместе с Урвой ибн аз-Зубейром в мечеть, где уже сидел Абдуллах ибн Умар, прислонившись к комнате Айши. В это время люди в мечети совершали молитву «ад-духа». Тогда мы спросили его об их молитве, и он ответил: «Религиозное нововведение (бидъа)» (Муслим, Ахмад и др.). Имам ан-Навави в комментариях к «Сахиху Муслима» пишет: «Аль-Кади (Ийад -прим. Д.Х.) и другие ученые считали, что Ибн Умар имел в виду, что когда люди открыто совершают эту молитву в мечети и специально собираются ради нее, то именно это является религиозным нововведением, а не сама основа совершения молитвы «ад-духа».

В заключение призываю себя, а затем уже моих братьев и сестер по вере неуклонно совершать молитву «ад-духа», обучить этому наши семьи, родственников, соседей и друзей и надеяться на награду Великого и Всемогущего Аллаха!

Сообщение Молитва «ад-духа» появились сначала на Musulmanin.com.

Сообщение و من يتق الله يجعل له مخرجا و يرزقه من حيث لا يحتسب появились сначала на Musulmanin.com.

Сорок хадисов ан-Навави
с комментариями Мухаммада ибн Салиха ибн аль-Усеймина

Во Имя Аллаха, Всемилостивого, Милостевейшего!

Хадис первый:

عَنْ أَمِيرِ المُؤمِنينَ أَبي حَفْصٍ عُمَرَ بْنِ الخَطَّابِ رَضيَ اللهُ تعالى عنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ يَقُولُ: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلى اللهِ وَرَسُوله فَهِجْرَتُهُ إلى اللهِ وَرَسُوله، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيْبُهَا، أَو امْرأَة يَنْكِحُهَا، فَهِجْرَتُهُ إِلى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ
رواه إماما المحدثين أبو عبد الله محمد بن إسماعيل بن إبراهيم بن المغيرة بن بَرْدِزْبَهْ البخاري، وأبو الحسين مسلم بن الحجَّاج بن مسلم القشيري النيسابوري، في صحيحيهما اللَذين هما أصح الكتب المصنفة.

Сообщается, что повелитель правоверных Абу Хафс Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Всевышний Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Поистине, дела (оцениваются) по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести). Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его посланнику, переселится к Аллаху и Его посланнику, а тот, чья хиджра была ради обретения мирских благ или ради женитьбы на женщине, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся»¹.

Этот хадис приводят имамы знатоков хадисов Абу Абдуллах Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн аль-Мугира ибн Бардизбах аль-Бухари и Абу-ль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджадж ибн Муслим аль-Кушайри ан-Найсабури в своих «Сахихах», являющихся самыми достоверными сборниками, в которых собраны хадисы.

Комментарий:

«Повелитель правоверных» — это Абу Хафс Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах. Правление к нему перешло от Абу Бакра ас-Сиддыка, да будет доволен им Аллах, что относится к числу величайших заслуг Абу Бакра. Назначение Умара халифом соответствует Шариату, потому что на эту должность его назначил Абу Бакр, а сам Абу Бакр стал халифом после принесения ему присяги сподвижниками под навесом [рода бану саид]. Поэтому назначение на должность халифа Умара было совершенно законно с точки зрения Шариата, равно как и избрание на эту должность Абу Бакра. Таким образом, назначив своим преемником Умара, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сделал замечательный выбор.

Слова Умара: «Я слышал» указывают на то, что он напрямую передает хадис от пророка, мир ему и благословения Аллаха, без каких-либо посредников. При этом удивительно, что несмотря на свою важность данный хадис от посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, передал только Умар, да будет доволен им Аллах, и никакой другой сподвижник. Однако у этого хадиса есть подтверждающие его свидетельства в Коране и Сунне. Так, в Коране Всевышний Аллах говорит: «Вы расходуете это только из стремления к Лику Аллаха» (сура «аль-Бакара», аят 272). Это намерение. Он также говорит: «Мухаммад— посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой. Ты видишь, как они совершают поясные и земные поклоны, стремясь к милости Аллаха и довольству» (сура «аль-Фатх», аят 29). Это тоже относится к намерению. Что касается примера из Сунны, то пророк, мир ему и благословения Аллах, обращаясь к Сааду ибн Абу Ваккасу, да будет доволен им Аллах, сказал: «Что бы ты ни израсходовал из стремления к Лику Аллаха, ты непременно получись за это награду, даже за тот кусочек, который ты положишь в рот свой жене»². Слова «из стремления к Лику Аллаха» и есть намерение.

Самое же главное состоит в том, что смысл вышеупомянутого хадиса подтверждается Кораном и Сунной. И хотя слова этого хадиса передал лишь Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, мусульманская община безоговорочно приняла его. Так, имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, даже поместил этот хадис первым в своем сборнике «ас-Сахих».

Под словом «дела» в этом хадисе подразумеваются деяния сердца, деяния языка и деяния органов тела. Таким образом это предложение охватывает различные виды дел.

К деяниям сердца относятся те дела, которые содержит в себе сердце. Например, упование на Аллаха, принесение Ему покаяния, благоговейный страх перед Ним и т.д.

К деяниям языка относится то, что произносит человек языком. На самом деле, как же много слов произносится языком! И, о Аллах, мне неизвестна никакая другая часть тела, которая совершала бы больше деяний, чем язык, разве что глаз или ухо!

К деяниям органов тела относятся дела рук, ног и т.п.

«Дела (оцениваются) по намерениям«. Языковое значение арабского слова «нийа» — это цель (касд). Шариатское же значение слова «нийа» — это твердая решимость совершить какое-либо поклонение с целью приближения ко Всевышнему Аллаху. Место намерения — это сердце. А поскольку намерение относится к деяниям сердца, то с ним не связаны деяния органов тела.

«…и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)«.

Здесь возникает вопрос: эти два предложения несут одинаковый смысл, или они самостоятельны?

Ответ на него таков. Нам надлежит знать, что основа в речи — это утверждение (та’сис), а не подтверждение (таукид).

Слово «утверждение» как языковая категория означает, что второе предложение, связанное с первым, имеет самостоятельное значение. Слово же «подтверждение» означает, что второе предложение несет то же смысл, что и первое. Ученые, да будет милостив к ним Аллах, разделились по этому вопросу на два мнения.

Первая группа говорит: «Оба предложения в этом хадисе несут одинаковый смысл. То есть, пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказав: «Поистине, дела (оцениваются) по намерениям«, затем подтвердил свои слова фразой: «и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)«.

Вторая же группа ученых говорит: «Второе предложение не схоже с первым: его слова относятся к категории утверждения, а не подтверждения».

Разбирая данный вопрос, следует принять во внимание следующее правило: «Если какое-либо предложение может относиться как к утверждению, так и к подтверждению, то мы относим его к категории утверждения, и второе предложение не считаем перифразой первого, поскольку если второе предложение приравнивается к первому, то это станет повторением, причину которого необходимо выяснить».

Поэтому правильным является мнение тех ученых, которые считали, что второе предложение не несет тот же смысл, что и первое. Смысл первого предложения заключается в том, что речь в нем идет о деянии. Смысл же второго предложения заключается в том, ради чего совершается деяние: совершил ли ты деяние ради Аллаха или ради мирских благ? На данный смысл указывают следующие слова пророка, мир ему и благословения Аллаха: «Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его посланнику, переселится к Аллаху и Его посланнику«.

Таким образом, цель намерения состоит в том, чтобы, с одной стороны, отделить обычные деяния от дел поклонения, а, с другой стороны, отличить дела поклонения друг от друга.

Что касается отделения обычных деяний от дел поклонения, то можно привести следующие примеры:

Первый пример. Один человек принимает пищу только из-за желания утолить голод. Другой же человек принимает пищу, выполняя приказ Великого и Всемогущего Аллаха: «Ешьте и пейте!» (сура «аль-Араф», аят 31). Тогда принятие пищи вторым человеком будет поклонением, а принятие пищи первым человеком будет относиться к обычному деянию.

Второй пример. Один человек обливается водой, чтобы освежиться. Другой же человек обливается водой, чтобы выйти из состояния полового осквернения. В таком случае действие первого человека будет считаться обычным деянием, а действие второго человека — поклонением. Поэтому если человек находится в состоянии полового осквернения, а затем искупается в море, чтобы освежиться, после чего помолится, то его намаз не будет действительным, потому что для омовения необходимо намерение. У него же не было намерения совершить омовение в качестве поклонения, ибо он вознамерился лишь освежиться.

Поэтому некоторые ученые сказали: «Поклонение беспечных людей — это обычные действия, а обычные действия духовно пробужденных людей — это поклонение».

Поклонение беспечных людей — это обычные действия, например, человек, который встает, совершает омовение, затем намаз, но делает это по привычке, не отдавая отчет о своих действиях. А обычные действия духовно пробужденных людей — это поклонение, например, человек, который принимает пищу, выполняя приказ Аллаха, для поддержания своих сил, а не для того, чтобы просить милостыню у людей. Это будет поклонением. Или же другой пример. Один человек надевает новую одежду, желая тем самым возвыситься. Он не будет вознагражден за свой поступок. Второй человек тоже надевает новую одежду, но он желает, чтобы люди узнали о величине милости, которую оказал ему Аллах, ведь Он обогатил его. Он будет вознагражден за свой поступок. Можно привести и другой пример. В пятницу один человек надевает свою лучшую одежду, потому что это пятничный день. Он делает это по привычке. А другой человек надевает свою лучшую одежду, следуя примеру пророка, мир ему и благословения Аллаха. Это поклонение.

Что же касается отличения дел поклонения друг от друга, то можно привести следующий пример:

Первый человек молится два ракаата, вознамерившись совершить дополнительный намаз. Второй же человек молится два ракаата, вознамерившись совершить обязательный намаз. Оба этих дела отличаются из-за намерения: одно деяние является дополнительным, а другое — обязательным.

Таким образом, цель намерения состоит в том, чтобы одни деяния поклонения отличить от других, например, дополнительные от обязательных, либо же отделить дела поклонения от обычных действий.

Знайте, что место намерения — сердце. Поэтому намерение вообще не следует произносить языком, ведь вы поклоняетесь Тому, Кто ведает о брошенных украдкой взорах и о потаенных чаяниях сердец. Всевышний Аллах знает о том, что таят в себе сердца Его рабов. Вы ведь не хотите стоять перед Тем, Кому о чем-либо неведомо, пока вы не скажете: «Я произнесу то, что намереваюсь совершить, дабы Он узнал об этом». Нет, поистине, вы хотите стоять перед Тем, Кому ведомо, что нашептывает вам ваша душа, Кто сведущ об изменениях в вашем сердце, и Кто знает о вашем настоящем и прошлом. Поэтому ни от пророка, мир ему и благословения Аллаха, ни от его сподвижников, да будет доволен ими Аллах, не передается ни одного хадиса или сообщения, в котором говорилось бы, что они произносили намерение. Следовательно, произнесение намерения является религиозным нововведением, которое запрещено, будь то произнесение намерения вслух или про себя. Некоторые ученые вошли в противоречие с этим принципом: одни из них сказали, что намерение произносится вслух, а другие сказали — про себя, обосновав свое мнение тем, что деяние сердца должно соответствовать деянию языка.

Пречист Аллах! А говорил ли об этом посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха?! Если бы произнесение намерения относилось к Шариату посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, то он непременно совершал бы этот поступок сам и разъяснил его людям! В этой связи мне вспоминается один случай. Однажды какой-то простой бедуин из обитателей Неджда находился в Заповедной мечети Мекки и хотел совершить полуденный намаз. Рядом с ним находился мужчина, который был известен тем, что всегда произносил свое намерение вслух. Когда объявили о начале полуденного намаза, этот человек, привыкший произносить свое намерение вслух, сказал: «О, Аллах! Я вознамерился совершить полуденный намаз, состоящий из четырех ракаатов, ради Всевышнего Аллаха позади имама Заповедной Мечети». И когда он уже хотел произнести такбир, открывающий намаз, тот самый бедуин сказал ему: «Эй, постой! Ты ведь позабыл произнести дату, день, месяц и год!» Услышав это, мужчина пришел в изумление.

В этой связи возникает следующий вопрос. Если кто-то спросит: «Разве слова человека перед совершением хаджа или умры (тальбия): «Вот я перед Тобой, о Аллах, возглашаю об умре» или «Вот я перед Тобой, возглашаю о хадже» или «Вот я перед Тобой, о Аллах, возглашаю об умре и хадже» не являются произнесением намерения?»

Ответ будет таков. Нет, ибо эти слова относятся к внешним проявлениям обрядов паломничества. По этой причине некоторые ученые сказали: «На самом деле произнесение тальбии перед совершением паломничества подобно произнесению первого такбира (такбир аль-ихрам) перед совершением намаза. Если человек не произнесет тальбию, то он не войдет в состояние ихрама, равно как если он не произнесет первый такбир, то он не войдет в состояние намаза».

Поэтому мы поступим вопреки Сунне, если скажем то, что говорят некоторые люди: «О, Аллах! Поистине, я хочу совершить обряды умры» или: «Я хочу совершить хадж, так облегчи же его для меня!» Так говорить неправильно, потому что на эти слова поминания Аллаха должен быть шариатский довод, а в данном случае его нет. Поэтому я порицаю того, кто произносит эти слова, однако делаю это спокойно, говоря такому человеку: «Брат мой, эти слова не произносили ни посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, ни его сподвижники! Поэтому не произноси их и ты!» Если же этот человек скажет: «Об этих словах написал такой-то ученый в такой-то книге», то ответь ему: «Слово, которое всегда истинно — это лишь то, что сказали Всевышний Аллах и Его посланник, мир ему и благословения Аллаха».

«И, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)». Речь здесь идет о таком намерении, ради которого совершается деяние. И люди в этом намерении сильно друг от друга отличаются.

Так, ты видишь, что два человека совершают один и тот же намаз, но награда за их молитву будет разниться как расстояние между востоком и западом, или как между небом и землей, потому что один молится искренне, а другой — нет. Или же ты видишь, как два человека стремятся к получению исламских знаний в области единобожия, мусульманского права, толкования Корана или хадисов. При этом один из них далек от Рая, а второй близок к нему, хотя оба читают одну и ту же книгу и обучаются у одного преподавателя. Первый человек изучает мусульманское право, чтобы стать шариатским судьей, ведь у него тогда будет высокая зарплата и уважаемое положение в обществе. Второй же человек изучает мусульманское право, чтобы стать ученым, который будет обучать общину пророка Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха. Поэтому между этими двумя людьми есть большая разница по причине их намерения.

Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Тот, кто будет стремиться к получению таких знаний, которые должны изучаться только ради Аллаха, желая добиться мирских благ, не почувствует запаха Рая»³. Поэтому делайте свое намерение искренним ради Великого и Всемогущего Аллаха!

Затем посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, привел пример переселенца (мухаджир), сказав: «Тот, чья хиджра была…». Слово «хиджра» в арабском языке происходит от слова «хаджр», т.е. оставление чего-либо. Что касается шариатского смысла, то это слово означает переселение из страны неверия в страну ислама.

Здесь возникает следующий вопрос: является ли хиджра обязательной или желательной?

Ответ таков: хиджра обязательна для каждого верующего, который не может открыто исповедовать свою религию в стране неверия. Иными словами, ислам такого человека не может полноценно реализоваться. Ведь в данном случае он сможет открыто исповедовать свою религию только тогда, когда совершит хиджру. А в Шариате действует принцип: то, без чего обязательное не может быть реализовано, также является обязательным. Как, например, переселение мусульман из языческой Мекки в Эфиопию или из языческой Мекки в Медину.

«Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его посланнику, переселится к Аллаху и Его посланнику». Как, например, какой-нибудь человек, который переселился в Медину из Мекки до ее взятия мусульманами, желая Аллаха и Его посланника, т.е. желая получить награду от Аллаха и прибыть к посланнику Аллаха, что схоже со Словами Всевышнего: «Но если вы желаете Аллаха и Его посланника…» (сура «аль-Ахзаб», аят 29). Выражение «желать Аллаха» означает стремиться к Лику Аллаха и желать поддержать религию Аллаха, что является благим желанием. А под словами «желать посланника Аллаха» подразумевается обретение успеха, будучи его сподвижником, совершение дел в соответствии с его Сунной, оберегание Сунны, призыв к ней, защита ее, а также распространение его религии. Это и есть «переселение к Аллаху и Его посланнику». В священном хадисе-кудси Всевышний Аллах говорит: «Кто приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть»⁴. Поэтому человеку, возжелавшему Аллаха, Всевышний дарует гораздо большую награду, чем заслуживает его поступок, совершенный ради Него.

В этой связи возникает вопрос: можно ли переселиться к посланнику Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, после его смерти?

Ответ на него таков: что касается его физической личности, то нет. Поэтому люди не совершали хиджру в Медину ради личности посланника, мир ему и благословения Аллаха, после его смерти, ведь он уже погребен. Что же касается переселения к его Сунне и его Шариату, то к этому нас побуждает ислам. Например, отправиться в какую-нибудь страну, чтобы оказать помощь Шариату посланника и защитить его. Таким образом, хиджра к Аллаху происходит в любое время и в любой момент, а хиджра к посланнику Аллаха — нет. Когда он был жив, то хиджра была возможна к его физической личности и к его Шариату, а после его смерти — только к его Шариату.

Рассмотрим это на примере Слов Всевышнего: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику!» (сура «ан-Ниса», аят 59). Обращаться к Аллаху следует всегда, а к самому посланнику, мир ему и благословения Аллаха, — только при его жизни. Однако после того, как он скончался, следует обращаться к его Сунне. Поэтому тот, кто переселился из одной страны в другую, чтобы обучиться хадисам, для него это будет хиджрой к Аллаху и Его посланнику. А тот, кто переселился из одной страны в другую ради женщины, на которой он захотел жениться, как, например, в ситуации, когда он посватался к ней, а она сказала: «Я выйду за тебя замуж, только если ты переедешь в мою страну», то хиджра этого человека будет лишь к тому, ради чего он переселился.

«А тот, чья хиджра была ради обретения мирских благ», т.е., например, он узнал, что в некой стране выгодно вести торговлю, и отправился туда, чтобы заработать деньги, то это и будет переселением ради получения мирских благ, и обретет он лишь то, что возжелал. Более того, если Великий и Всемогущий Аллах пожелает, чтобы он вообще ничего не приобрел из своего переселения, то он не добьется даже мирских благ.

Далее имам ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Этот хадис приводят имамы знатоков хадисов Абу Абдуллах Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн аль-Мугира ибн Бардизбах аль-Бухари и Абу-ль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджадж ибн Муслим аль-Кушайри ан-Найсабури в своих «Сахихах», являющихся самыми достоверными сборниками, в которых собраны хадисы«.

Под этими двумя сборниками подразумеваются «Сахих» аль-Бухари и «Сахих» Муслима. Эти два сборника являются самыми достоверными книгами в науке о хадисах, поэтому некоторые знатоки хадисов даже сказали: «Поистине, из хадисов, достоверность которых подтвердили оба имама, следует не просто предположение, а знание». «Сахих» аль-Бухари является более достоверным сборником хадисов, чем «Сахих» Муслима, потому что аль-Бухари, да будет милостив к нему Аллах, поставил следующее условие относительно передачи хадиса: один рассказчик должен был непременно встретиться с другим рассказчиком. Что же касается имама Муслима, да будет милостив к нему Аллах, то он считал достаточным, чтобы рассказчики просто жили в одно время, и потому их встреча могла произойти, даже если сам факт встречи твердо не установлен. И хотя он изумительным образом опроверг необходимость встречи рассказчиков друг с другом как одно из условий достоверности хадиса, истина в данном вопросе на стороне аль-Бухари, да будет милостив к нему Аллах: факт встречи одного рассказчика с другим является одним из критериев достоверности хадиса. Вместе с тем ученые сказали, что текстовая целостность хадисов в изложении имама Муслима, да будет милостив к нему Аллах, лучше, чем в изложении имама аль-Бухари, да будет милостив к нему Аллах, потому что имам Муслим в своем сборнике приводит хадис, а затем в том же месте он упоминает остальные его версии наряду с подкрепляющими хадисами. Однако в «Сахихе» аль-Бухари текстовая целостность хадиса иногда нарушена, и он приводит части одного и того же хадиса в разных главах. Таким образом, «Сахих» Муслима лучше с точки зрения компоновки хадисов, а «Сахих» аль-Бухари — с точки зрения их передачи. При этом некоторые ученые сказали: «Если бы не аль-Бухари, то не состоялся бы Муслим, ведь аль-Бухари был его шейхом».

Таким образом, этот хадис является достоверным, и он содержит в себе убедительное знание. Однако это знание является убедительным не с рациональной, а с умозрительной точки зрения, ведь он достоверно передан от пророка, мир ему и благословения Аллаха.

Полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса:

1. Данный хадис относится к числу таких хадисов, которые являются стержнем Ислама. По этой причине ученые сказали: «Стержень Ислама в двух хадисах: этот хадис и хадис Айши: «Кто совершит любое дело, на которое не было нашего приказа, оно будет отвергнуто»⁵. Хадис Умара — опора деяний, совершаемых сердцем, и критерий оценки внутренней стороны дел, а хадис Айши — опора деяний, совершаемых органами тела, и критерий оценки внешней стороны дел.

Например, какой-нибудь человек является очень искренним, желает получить награду Великого и Всемогущего Аллаха и войти в Обитель Почета. Однако при этом он совершает много религиозных нововведений. Если мы посмотрим на его намерение, то увидим, что оно благое, но если мы посмотрим на его деяние, то обнаружим, что оно скверное, поскольку не соответствует Шариату, следовательно оно будет отвергнуто Аллахом.

Приведем другой пример. Какой-нибудь человек встал, чтобы совершить намаз наилучшим образом. Однако он так поступает напоказ своему отцу, потому что боится его. Такой человек утратил свое искреннее намерение, и он не будет вознагражден Аллахом за свой намаз. Дело в том, что он молится только потому, что боится своего отца, который может побить его за несовершение намаза, и лишь эта причина заставляет человека поклоняться Всевышнему Аллаху, совершая намаз.

2. Из этого хадиса следует, что необходимо отличать дела поклонения друг от друга и отделять обычные повседневные деяния от дел поклонения, ведь пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Поистине, дела (оцениваются) по намерениям«. Поясним это на примере намаза. Допустим, некий человек желает совершить полуденный намаз. Он должен вознамериться совершить именно полуденный намаз, чтобы отделить его от других намазов. Если же на нем долг совершить два полуденных намаза, то ему необходимо отделить полуденный намаз за вчерашний день от полуденного намаза за сегодняшний день, поскольку для каждого намаза следует иметь отдельное намерение.

Или, например, какой-то человек совершил омовение, вышел из своего дома после полудня и вошел в мечеть При этом в его сердце нет конкретного намерения, что это будет полуденный, предвечерний или ночной намаз. Нет, он просто вышел с намерением, зная, что наступило время обязательной молитвы. Будет ли действителен его [полуденный] намаз или нет?

Если мы ответим, опираясь на вышеупомянутое правило, то его намаз не будет действителен, потому что у него не было конкретного намерения совершить полуденный намаз. Таково мнение ученых ханбалитского мазхаба. Другие же ученые сказали, что его намаз будет действителен, ибо действительность молитвы не обусловлена тем, какой именно намаз совершается. Они говорят, что такому человеку достаточно просто иметь намерение совершить намаз этого времени, потому что какой это намаз определяется самим временем. Это мнение передается от имама Ахмада, да будет милостив к нему Всевышний Аллах: “Если человек вознамерился совершить намаз, потому что наступило время его совершения, то этого уже достаточно”. Данная точка зрения является правильной, и именно в соответствии с ней люди обычно поступают. Так, иногда человек приходит в спешке в мечеть, произносит такбир и начинает молиться с имамом. При этом, может, у него даже в мыслях нет, что это полуденный намаз. Однако он просто знает, что наступило время совершения обязательного намаза, и он вышел из дома лишь с этой мыслью. Если следовать ханбалитскому мазхабу, то мы скажем ему: «Соверши заново свой намаз!» Если же следовать более правильному мнению, то мы скажем: «Не надо переделывать намаз!» И именно последнее мнение успокаивает сердца, ведь такое случается довольно часто. Иногда даже имам забывает это и произносит такбир, открывающий намаз, на основании того, что просто наступило время обязательного намаза. Итак, согласно ханбалитскому мазхабу этот имам должен повторить намаз, однако согласно наиболее правильному мнению — нет.

3. Этот хадис побуждает человека иметь искренние намерения ради Великого и Всемогущего Аллаха, поскольку пророк, мир ему и благословения Аллаха, разделил людей на две категории:

(1) Одни люди желают совершать деяния ради Аллаха и вхождения в Рай;

(2) Другие люди, наоборот, не стремятся к этому.

Поэтому необходимо заботиться о своей искренности ради Аллаха и побуждать себя к ней, ибо она является первейшей и важнейшей основой, из-за которой был сотворен человек. Так, Всевышний сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура «аз-Зарийат», аят 56).

4. Этот хадис свидетельствует о прекрасном методе обучения пророка, мир ему и благословения Аллаха, который заключался в том, что он упорядоченно доводил мысль и делил свою речь на части. Во-первых, он сказал: «Поистине, дела (оцениваются) по намерениям…«, это относится к деяниям, «и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)«, а это относится к тому, ради чего совершается деяние. Во-вторых, он разделил хиджру на два вида: шариатскую и нешариатскую. Это также относится к прекрасному методу обучения. Поэтому, разбирая какую-то тему, преподаватель должен не приводить ученику беспорядочно все вопросы, поскольку это забудется, а заложить основы, установить правила и выделить главные пункты рассматриваемой темы. Благодаря такому подходу, ученик лучше закрепит полученные знания в своем сердце. Если же ему цитировать все вопросы подряд, то он очень скоро позабудет их.

5. В этом хадисе посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, упомянул себя вместе с Аллахом, что выражено соединительным союзом «и» . Он ведь сказал: «…к Аллаху и Его посланнику«, а не «к Аллаху, а затем к Его посланнику». Вместе с тем известно, что когда какой-то человек сказал пророку, мир ему и благословения Аллаха: «То, что пожелал Аллах и ты», посланник ответил ему: «Нет! То, что пожелал один лишь Аллах»⁶. Так в чем же здесь разница?

Ответ таков. Если какой-то вопрос связан с предписаниями Шариата, то в таком случае уместно использовать союз «и», поскольку то, что исходит от пророка, мир ему и благословения Аллаха, относительно Шариата подобно тому, что исходит от Аллаха, ведь Сам Всевышний сказал: «Тот, кто подчинился пророку, подчинился Аллаху» (сура «ан-Ниса», аят 80).

Что же касается бытовых вопросов, связанных с нашим мирозданием, то здесь никого нельзя упоминать наряду с Аллахом через союз «и», поскольку все сущее зависит только от воли Всевышнего Аллаха и подчинено Его желанию.

Поэтому если кто-то спросит: «Завтра выпадет дождь?», то будет ошибкой ответить: «Аллаху и Его посланнику об этом ведомо лучше», потому что у посланника, мир ему и благословения Аллаха, не было такого знания. Но если кто-то задаст вопрос: «Это по Шариату запрещено (харам) или дозволено (халяль)?», то ответ: «Аллаху и Его посланнику об этом ведомо лучше» будет правильным, поскольку суждение посланника, мир ему и благословения Аллаха, по шариатским вопросам было равнозначно суждению Всевышнего Аллаха, ведь Он сказал: «Тот, кто подчинился пророку, подчинился Аллаху» (сура «ан-Ниса», аят 80).

Вопрос: «Что лучше: получение исламских знаний или ведение джихада на пути Аллаха?»

Ответ: по своей сути получение исламских знаний лучше. Потому что все люди, совершая любое деяние, в том числе и джихад на пути Аллаха, нуждаются в шариатском знании. Так, имам Ахмад сказал: «Ничто не сравнится с исламским знанием, если оно приобретается с правильным намерением». Что же касается джихада, то совершенно невозможно, чтобы это деяние было индивидуальной обязанностью для всех мусульман, ведь Всевышний сказал: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе» (сура «ат-Тауба», аят 122). Если бы джихад был индивидуальной обязанностью, то он стал бы обязательным для всех мусульман. «Почему бы не отправить из каждой группы по отряду«, т.е. другой отряд остался бы, «чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться«(сура «ат-Тауба», аят 122).

Однако ответ на этот вопрос в конкретной ситуации зависит от отдельного человека и от времени. Например, одному человек мы можем сказать: «Тебе лучше совершать джихад», а другому — «Тебе лучше получать исламские знания». Так, если человек является храбрым, физически сильным и активным, но он не столь смышлен, как другой верующий, то ему лучше совершать джихад, поскольку это больше подходит ему. Если же человек отличается умом, хорошей памятью и способностью приводить убедительные доводы, то ему лучше заниматься получением исламских знаний. Это то, что касается конкретного человека.

Теперь что касается времени. Если мы живем в такую эпоху, когда есть много ученых, но ощущается недостаток в мусульманских воинах для охраны границ исламских земель, то джихад становится более предпочтительным. Если же мы живем в такую эпоху, когда стало распространяться невежество, а в мусульманском обществе появились религиозные нововведения, которые расползаются все шире, то получение исламских знаний лучше, чем ведение джихада.

Здесь следует упомянуть о трех явлениях, которые должен искоренить верующий, стремящийся к получению исламских знаний:

1) Появившиеся религиозные нововведения, зло которых открыто проявляется.

2) Вынесение фетв без шариатского знания.

3) Множество споров по различным вопросам без шариатского знания.

Если же трудно определить, что в конкретной ситуации весомее — получение исламских знаний или джихад на пути Аллаха — то лучше заниматься изучением религии.

6. Из данного хадиса следует, что хиджра относится к праведным деяниям, потому что ее цель заключается в стремлении к Аллаху и Его посланнику. А каждое дело, цель которого Аллах и Его посланник, относится к числу праведных деяний, ведь вы стремитесь приблизиться к Аллаху. Стремление же к Аллаху — это поклонение.

Вопрос: является ли хиджра обязательной или желательной?

Ответ: здесь необходимо провести различие. Если человек может открыто исповедовать свою религию и во всеуслышание провозглашать об этом, не находя того, кто запрещал бы ему это, то хиджра в таком случае является желательной. Если же он не может так поступить, то хиджра является обязательной. Именно таков принцип, касающийся желательности и обязательности хиджры. Эта ситуация относится к странам неверующих. Что же касается мусульманских стран, где распространилось нечестие — а это земли, где прилюдно говорится о пороках, и они открыто совершаются — то мы скажем следующее. Если человек опасается за свою душу, боясь скатиться к тем же грехам, что совершают люди его местности, то хиджра в его случае является обязательной. В противном случае она не является для него обязательной. Даже, наоборот, если будет польза от того, что он останется в такой местности, его пребывание в ней является обязательным, потому что ее обитатели нуждаются в нем: как в исправлении, так и в призыве к одобряемому и удержанию от порицаемого. Удивительно, когда некоторые из этих людей переселяются из страны ислама, где распространилось нечестие, в страну неверия, потому что если праведники переедут из такой  земли, то кто там останется для исправления нечестивцев? Ведь тогда, возможно, мусульманские территории придут еще в больший упадок из-за малочисленности праведников и многочисленности нечестивцев. И, наоборот, если благой человек останется и будет призывать к Аллаху по мере своих возможностей, то сначала исправится один человек, потом через него второй и так по цепочке, пока через них не произойдет исправление всей страны. Если же исправляется большая часть людей, то чаще всего исправляется и правитель этой страны, даже если ему приходится это делать под давлением общества. Однако, к сожалению, сами люди, которых считают праведными, и портят весь этот процесс. Мы видим, как они разделяются на партии и группы, а их слово теряет единство из-за противоречий по таким вопросам религии, в которых разногласие простительно. Такова действительность, особенно в тех странах, где Ислам еще не укоренился. Иной раз эти люди даже враждуют и борются друг с другом, испытывая взаимную ненависть из-за таких, например, вопросов, как поднятие рук в намазе.

В этой связи расскажу вам одну историю, которая произошла со мной лично во время хаджа в долине Мина. Однажды ко мне пришел руководитель отдела просвещения паломников вместе с двумя группами из Африки, одна из которых обвинила в неверии другую. Из-за чего? Когда стали разбираться, выяснилось следующее. Одна группа говорила: «Во время стояния в намазе по Сунне руки складывать на груди», а другая отвечала: «Их следует держать по бокам». А ведь этот вопрос является второстепенным, легким, и он не относится к основам фикха.  Тогда первая группа сказала: «Нет, пророк, мир ему и благословения Аллаха, заявил: “Тот, кто отвращается от моей Сунны, тот не имеет ко мне отношения”⁷. То, что вы делаете, это неверие, от которого отрекся посланник, мир ему и благословения Аллаха!» И, основываясь на этом извращенном понимании хадиса, одна группа мусульман обвинила в неверии другую!

Поэтому здесь важно обратить внимание на следующую проблему. Некоторые авторитетные люди в странах, где не укрепился Ислам, обвиняют друг друга в религиозных нововведениях и нечестии. Однако если бы они объединились — а при разногласиях, которые допустимы, их сердца были бы открыты друг к другу — и выступили единым фронтом, то исправилась бы мусульманская умма. Но когда умма видит, что среди уважаемых  людей, придерживающихся предписаний Ислама, существует вражда и раскол по вопросам религии, это выбивает почву из-под ног простых мусульман и убивает в них благо и стремление к верному руководству. Но, к сожалению, между авторитетными людьми исламской уммы могут происходить такие распри и споры, да убережёт нас от этого Аллах!  Порой, ты видишь юношу, который встал на Прямой Путь, начав придерживаться религии и верного руководства, грудь его раскрылась для восприятия истины, а сердце обрело умиротворение. А затем он видит неприглядные вещи от людей, соблюдающих религию — конфликты, крайности, злобу, ненависть — и оставляет Прямой Путь, ибо он не обрел то, к чему стремился.

Возвращаясь к вопросу хиджры и подводя итог, необходимо подчеркнуть, что хиджра из страны неверия не подобна хиджре из мусульманской страны, где распространилось нечестие. Поэтому человеку, живущему на исламской территории, где распространились пороки, следует сказать: «Прояви терпение и надейся на награду Аллаха!», особенно если этот человек праведный. Более того, праведнику даже можно сказать: «Поистине, лично для тебя хиджра является запретной (харам)».

Сообщение Хадис о намерении появились сначала на Musulmanin.com.

«Знание – это Слова Аллаха, слова Его посланника и то, что сказали сподвижники» (Ибн аль-Каййим)

Вниманию уважаемого читателя предлагается перевод первого раздела книги “Достоверные предания от сподвижников, относящиеся к вопросам фикха”, которую составил мухаддис нашего времени, шейх Закария аль-Бакистани. Сама книга состоит из трех томов. Помимо прочих достоинств ценность данного труда состоит в том, что в одной книге собраны достоверные сообщения от сподвижников по вопросам фикха, которые содержатся в сборниках хадисов Ибн Абу Шейбы, Абдураззака, ад-Даракутни, аль-Бейхаки, Ибн аль-Мунзира и др. Их сборники являются основным источником преданий от сподвижников пророка, мир ему и благословения Аллаха. Примечательно, что никто из ученых-мухаддисов ранее не проверял эти сообщения на достоверность. Для удобства читателя в предлагаемом переводе опущены примечания автора, относящиеся к науке о хадисах: приводится лишь степень достоверности предания и его источник. Также перевод снабжен примечаниями, содержащими биографические сведения об упоминаемых сподвижниках и табиинах. При работе над примечаниями к биографиям использовались как доступные русскоязычные ресурсы («Ислам. Энциклопедический словарь» Айдына Али-заде, «Раздел «Персоналия» к книге «Совершенство в коранических науках» ас-Суюти»), так и арабские автобиографические сборники («Такриб ат-Тахзиб» и «Тахзиб ат-Тахзиб» Ибн Хаджара, «Мизан аль-Итидаль» аз-Захаби, «ат-Табакат аль-Кубра» Ибн Муни и др.). В данный момент продолжается перевод всей книги, материалы которой будут размещаться на сайте с дозволения Аллаха.

Достоверные предания от сподвижников, относящиеся к вопросам фикха

Закария ибн Гулам Кадир аль-Бакистани

КНИГА О РИТУАЛЬНОМ ОЧИЩЕНИИ

Раздел 1. Виды воды и посуда

Глава 1. О совершении малого омовения горячей водой

1. Зейд ибн Аслам¹ передал, что его отец сказал: «У Умара² был кувшин, в котором нагревали воду, и он совершал ею малое омовение»³.

2. Передается, что Ибн Умар⁴, да будет доволен ими обоими Аллах, совершал малое омовение горячей водой⁵.

3. Ибн Аббас⁶, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: «Нет ничего плохого в том, чтобы совершать малое омовение горячей водой», и он сам совершал омовение такой водой⁷.

4. Передается, что в холодную погоду для Салямы ибн аль-Аква⁸ подогревали воду, и он совершал ею малое омовение⁹.

5. Рашид ибн Маъбад¹⁰ сказал: «Я видел, как зимой в пятницу подогрели воду для Анаса ибн Малика¹¹, и он совершил ею полное омовение»¹².

Глава 2. О воде, с которой смешались нечистоты.

6. Передается, что Ибн Умар, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: «Если вода достигнет объема двух огромных кувшинов (куллятайн¹³), то ничто ее не оскверняет»¹⁴.

7. Передается, что Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: «Если объем воды составляет два больших ведра (занубайн¹⁵), то она не считается нечистой»¹⁶.

8. Передается, что Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: «Ничто не делает воду нечистой»¹⁷.

Глава 3. Об использованной воде.

9. Передается, что Джарир ибн Абдуллах¹⁸, да будет доволен им Аллах, велел своей семье совершать малое омовение водой, оставшейся¹⁹ после зубочистки (сивак²⁰)²¹.

В версии сообщения, которая передается от Кайса²², сказано: «Джарир ибн Абдуллах, да будет доволен им Аллах, очищал рот и зубы сиваком, после чего окунал кончик сивака в воду и говорил своей семье: «Совершайте омовение водой, оставшейся после него²³!», не видя в этом ничего плохого»²⁴.

Глава 4. О совершении малого и большого омовения водой зам-зам

10. Передается от Ибн Аббаса, что какой-то человек из племени бану махзум из рода Мугиры совершил полное омовение в (источнике) зам-зам. Тогда Ибн Аббас сильно рассердился и сказал: «Я не разрешаю ее использовать для того, кто совершает полное омовение! Она дозволена лишь для тех, кто пьет либо совершает малое омовение!»²⁵

Глава 5. О совершении малого омовения из деревянного сосуда.

11. Передается, что Ибн Умар, да будет доволен ими обоими Аллах, совершал малое омовение из кожаного бурдюка или из деревянной чаши²⁶.

Глава 6. О совершении малого омовения из медного и других сосудов.

12. Абдухайр²⁷ передал: «Я видел, как Али²⁸, да будет доволен им Аллах, совершал малое омовение водой из таза (для омовения), которую вылили из кожаного бурдюка»²⁹.

13. Аль-Хасан аль-Басри³⁰ передал: «Я видел, как Усману³¹, да будет доволен им Аллах, лили воду из кувшина, и он совершал ею малое омовение»³².

14. Передается, что Ибн Умар, да будет доволен ими обоими Аллах, не пил из чаши, которая была сделана из желтой меди, и не совершал из нее омовение³³.

Также передаются сообщения о дозволенности совершения малого омовения из медных сосудов от Абу Бакра, Умара, Анаса и Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах, но иснады этих сообщений недостоверны.

Глава 7. О колодце, в который попали нечистоты.

15. Ата³⁴ передал, что однажды какой-то чернокожий раб из Эфиопии скончался в источнике зам-зам (, упав в него). Тогда Ибн аз-Зубейр³⁵ приказал вычерпать из источника воду. Люди этим занимались до тех пор, пока не смогли справиться с водой, которая не переставала течь. Они стали смотреть и вдруг увидели, что источник забил со стороны черного камня. Тогда Ибн аз-Зубейр сказала: «Хватит, достаточно!»³⁶

16. Ибн Сирин³⁷ передал, что однажды какой-то чернокожий раб из Эфиопии упал в источник зам-зам (и скончался в нем). Тогда Ибн Аббас приказал, чтобы его вытащили оттуда. Затем он велел вычерпать воду. Однако источник одолел людей, забив из-под угла (Каабы). Тогда Ибн Аббас приказал обложить источник египетским полотном и покрывалами, чтобы вычерпать из него воду. После этого источник извергнулся на них с новой силой³⁸.

Глава 8. О совершении малого омовения морской водой.

17. Абу Туфайл³⁹ передал, что Абу Бакра⁴⁰, да будет доволен им Аллах, спросили о совершении омовения морской водой. Он ответил: «Морская вода чиста, а ее мертвечина дозволена для употребления в пищу»⁴¹.

18. Передается, что Умара, да будет доволен им Аллах, спросили о морской воде. Он ответил: «А какая же вода может быть чище морской?!»⁴²

Также Абу Йазид аль-Мадани⁴³ передал: «Один рыболов мне рассказал, что он спросил Умара о совершении малого омовения морской водой», на что тот ответил: «А какая вода может быть чище?!»⁴⁴

19. Передается, что Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, о совершении малого омовения морской водой сказал: «Это два моря⁴⁵: с какого бы ты ни начал, это не повредит тебе»⁴⁶.

20. Передается, что Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: «Мне сообщили, что есть некоторые люди, которые совершают полное омовение морской водой, а затем говорят: «Нам надо повторно совершить омовение другой водой». Да не очистит Аллах того, кого не очищает морская вода!»⁴⁷

Также сообщается, что Абдуллах ибн Амр⁴⁸ и Укба ибн Амир⁴⁹, да будет доволен ими обоими Аллах, разрешали совершать малое омовение морской водой, однако иснад этих преданий является слабым.

21. Передается, что Ибн Умар, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: «Мне больше нравится очищение песком (тайаммум), чем омовение морской водой»⁵⁰.

22. Передается, что Абдуллах ибн Амр, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: «Морской воды недостаточно для совершения малого омовения и для омовения от полового осквернения (джанаба). Воистину, под морем находится огонь, затем вода, затем снова огонь….», и так он перечислил семь морей»⁵¹.

Глава 9. О совершении малого омовения водой, оставшейся от многобожника.

23. Передается, что Умар, да будет доволен им Аллах, совершил омовение водой, оставшейся от одной христианки из ее кувшина⁵².

Также сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, совершил омовение водой, оставшейся от одной блудницы⁵³, однако иснад этого предания является слабым.

Глава 10. О совершении малого омовения водой, оставшейся после омовения женщины.

24. Сауада ибн Асым аль-Анази⁵⁴ сказал: «Люди собрались у аль-Хакама аль-Гифари⁵⁵ в загоне для верблюдов и спросили его о совершении омовения водой, оставшейся после омовения женщины, и он запретил им это»⁵⁶.

25. Абдуллах ибн Сарджис⁵⁷ сказал: «Женщина может совершать малое и большое омовение водой, оставшейся после полного омовения и очищения мужчины. Мужчина же не может совершать малое омовение водой, оставшейся после большого омовения и очищения женщины»⁵⁸.

Глава 11. О человеке, который опускает свою руку в сосуд, находясь в состоянии полового осквернения или же до совершения малого омовения.

26. Передается, что Ибн Умар, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: «Если кто-то зачерпнет воду (из сосуда), будучи в состоянии полового осквернения, то оставшаяся в нем вода не станет нечистой (наджас). И ангелы не входят в тот дом, где есть моча⁵⁹»⁶⁰.

27. Айша⁶¹, дочь Саада, передала: «Саад⁶², да будет доволен им Аллах, обычно велел своей рабыне готовить ему воду для омовения. Однажды она опустила в нее свою руку, и ему сказали: «У нее месячные». Тогда он ответил: «Но ведь месячные у нее не на руке!»⁶³.

28. Однажды Ибн Умар зашел, когда аль-Бара ибн Азиб⁶⁴ опустил свою руку в воду для омовения, предварительно не вымыв ее. Затем он совершил этой водой малое омовение. И ни Ибн Умар, ни Ибн Аббас не считали нечистой воду, в которую попадают брызги от омовения, совершаемого при половом осквернении⁶⁵.

Глава 12. О человеке, который совершает большое омовение в купальне, находясь в состоянии полового осквернения.

29. Ибн Аббас сказал, что однажды какой-то человек спросил его: «(Что ты скажешь о воде) из раковин в купальне (хаммам⁶⁶), где совершают большое омовение люди, ведь среди них есть и те, кто находится в состоянии полового осквернения?» Тогда Ибн Аббас ответил: «Ничто не делает воду нечистой»⁶⁷.

Сообщение Достоверные предания от сподвижников появились сначала на Musulmanin.com.

Предисловие имама Муслима

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху, Господу миров, а [хороший] исход [ждёт] богобоязненных¹. Да благословит Аллах последнего пророка Мухаммада и всех пророков и посланников.

А затем: ты, да помилует тебя Аллах, упоминаешь, что при содействии Творца решил изучить сообщения, заключающие в себе слова посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) об обычаях (сунан)² и установлениях религии, награде и наказании [Аллаха], слова побуждения или устрашения, равно как и [многое] другое из того, что он говорил, вместе с иснадами этих сообщений, которые обсуждали между собой учёные. Ты, да укажет тебе Аллах правильный путь, пожелал, чтобы они были записаны и собраны в одном месте, и попросил меня кратко изложить их в  книге, избегая частых повторений, которые, как ты полагаешь, будут отвлекать тебя от твоей цели — понимания смысла этих сообщений и извлечения из них [знания]. Поразмыслив о твоей просьбе, да почтит тебя Аллах, [я пришёл к выводу, что] это будет иметь хорошие последствия и  принесёт пользу, если захочет Аллах. Кроме того, когда ты попросил меня заняться этим, я подумал, что если [Аллах внушит] мне решиться на [подобное дело] и мне суждено довести его до конца, то первым, кому это принесёт пользу, буду я сам, чему есть множество причин, перечисление которых заняло бы много времени. В общем же можно сказать, что человеку, особенно относящемуся к числу обычных людей и  неспособному отличить [достоверные хадисы от прочих] без посторонней помощи, будет легче [изучать] немногое, но представленное совершенно точно, чем заниматься многим. Если положение дел таково, как мы его описали, лучше [записать] немного достоверных [хадисов], чем множество слабых, тогда как запись большого количества слабых хадисов и собирание повторяющихся позволяет надеяться лишь на то, что это в какой-то мере окажется полезным для избранных, то есть людей, знающих о причинах слабости и дефектов того или иного хадиса. В подобном случае это, если захочет Аллах, принесёт пользу. Что же касается обычных людей, не обладающих знанием избранных, то им нет смысла стремиться к изучению большого количества хадисов, поскольку они не в состоянии познать и малого.

Далее, если захочет Аллах, мы начнём записывать то, о чём ты просил, соблюдая определённое условие, о котором я тебе расскажу. Оно состоит в том, что мы собираемся [проверить] определённое количество хадисов, возводимых к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует), и разделить их на три категории по количеству трёх разрядов (табакат)³ передатчиков. [При этом мы] будем избегать повторений, за исключением тех случаев, когда при рассмотрении того или иного предмета потребуется привести [другую версию] хадиса, поскольку в ней содержатся дополнительные сведения, или же ввиду того, что иснад [этой версии может] поддержать иснад [первого хадиса], в котором есть дефект, ведь необходимый дополнительный материал может рассматриваться как отдельный хадис. В подобном случае такой хадис необходимо привести ещё раз или, по возможности, кратко изложить его содержание. Однако это может вызвать определённые трудности, и тогда правильнее будет привести его снова. Увидев же, что повторения можно избежать, мы, если захочет Аллах Всевышний, откажемся от этого.

К  первой категории мы намереваемся относить сообщения таких передатчиков, которые не отступали от благочестия⁴ и были точны в передаче, в  силу чего в их сообщениях, по сравнению с прочими, меньше недостатков. В переданных ими сообщениях нет ни значительных расхождений, ни чрезмерной путаницы, что свойственно хадисам, передававшимся многими другими мухаддисами.

Записывая сообщения, относящиеся к этой категории, мы будем приводить после них такие хадисы, в иснадах которых встречаются имена передатчиков, не отличавшихся такой же памятью и точностью. Хотя эти люди, [к числу которых относятся] ‘Ата б. ас-Саиб, Йазид б. Абу Зийад, Ляйс б. Абу Суляйм и другие подобные им передатчики, не достигли таких высот, как вышеупомянутые мухаддисы, ни о ком из них не было известно ничего такого, что заставляло бы отвергать переданные ими сообщения, и все они славились среди учёных правдивостью и своими познаниями. Несмотря на это, другие [передатчики, относящиеся к той же категории,] отличаются большей точностью и  надёжностью и превосходят их, что, по мнению знатоков, [указывает на] высокое положение [этих людей].

Если сравнить тех троих (имеются в виду ‘Ата, Йазид и Ляйс), имена которых мы назвали, с [такими передатчиками], как Мансур б. аль-Му‘тамир, Сулейман аль-А‘маш и Исма‘ил б. Абу Халид, по степени благочестия и  точности передачи хадисов, ты увидишь, что в этом отношении они не просто разнятся, но не могут считаться даже близкими друг к другу. В этом нисколько не сомневаются знатоки науки о  хадисах, поскольку в их среде общеизвестны хорошая память и точность передачи Мансура, аль-А‘маша и Исма‘ила, уровня которых не достигли ‘Ата, Йазид и Ляйс.

[Вот другой пример]: если сравнить [относящихся к одной категории] Ибн ‘Ауна и  Аййуба ас-Сахтийани с  [такими передатчиками, как] ‘Ауф б. Абу Джамиля и  Аш‘ас аль-Хумрани, которые, подобно первым двоим, являлись учениками аль-Хасана [аль-Басри]⁵ и Ибн Сирина⁶, мы увидим, что по своему положению и точности передачи они весьма далеки друг от друга. И хотя учёные не отказывают ‘Ауфу и Аш‘асу в правдивости и надёжности, им [всё же отводится более низкое] место. Мы упомянули о них только ради того, чтобы для тех, кто не знает, [чем руководствуются] учёные, относя [передатчиков к  разным категориям], это послужило указанием, благодаря которому никто не будет принижать обладающих большими познаниями и  возвышать знающих мало, но станет всем отдавать должное, отводя каждому подобающее ему место. Передают, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) велел нам отводить людям [подобающие] им места». Кроме того, в Коране сказано «а Знающий выше любого обладающего знанием» (12:76). Основываясь на вышеизложенном, мы и будем записывать сообщения о посланнике Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует), как ты просил.

Что же касается сообщений, переданных со слов тех [передатчиков], которым все или большинство мухаддисов предъявляли те или иные обвинения, то мы не будем [тратить время] на их запись. [Такими передатчиками являются,] например, ‘Абдуллах б. Мисвар, Абу Джа‘фар аль-Мада’ини, ‘Амр б. Халид, ‘Абд аль-Куддус аш-Шами, Мухаммад б. Са‘ид аль-Маслюб, Гийас б. Ибрахим, Сулейман б. ‘Амр Абу Дауд ан-Наха‘и и им подобные из числа тех, кого обвиняли в подделке хадисов и измышлении сообщений.

Мы откажемся и  от записи хадисов тех передатчиков, [сообщения которых] в  большинстве своём являются отвергаемыми (мункар) или ошибочными. Хадис передатчика считается отвергаемым, если при сравнении его с хадисом, переданным достойным и отличавшимся хорошей памятью передатчиком, обнаруживается, что эти хадисы противоречат друг другу или не имеют почти ничего общего. Если хадисы, переданные этим передатчиком, являются таковыми в большинстве случаев, их не следует ни принимать, ни использовать. К числу тех, кто передавал отвергаемые хадисы, принадлежат ‘Абдуллах б. Мухаррар, Йахйа б. Абу Унайса, аль-Джаррах б. аль-Минхаль Абу-ль-‘Атуф, ‘Аббад б. Касир, Хусайн ибн ‘Абдуллах б. Думайра, ‘Умар б. Сухбан и им подобные, на хадисы которых внимания обращать мы не будем.

Что касается приемлемости сообщения, переданного только одним мухаддисом, то есть общее правило, которого, как известно, придерживались учёные. [Согласно этому правилу,] если хадис, соответствущий некоторым сообщениям достойных доверия, знающих и  обладавших хорошей памятью передатчиков, был передан передатчиком, старавшимся, чтобы переданные им хадисы соответствовали [требованиям, которым отвечали] их хадисы, и если обнаружится, что он добавил нечто такое, чего нет у других, то это добавление принимается.

Ты можешь увидеть, человека, полагающегося на авторитет такого учёного, как аз-Зухри, у которого было много учеников, точно передававших хадисы и  с  его слов, и со слов других мухаддисов, или же передающего хадис со слов Хишама б. ‘Урвы, хадисы которого также хорошо известны учёным, притом, что ученики аз-Зухри и Хишама в основном точно передавали услышанные от них сообщения. [Если же выяснится, что этот человек,] ссылающийся на [аз-Зухри и Хишама] или одного из них, передаёт хадисы, которых не знает никто из их учеников, не передавал достоверных хадисов, переданных [их учениками], принимать их от [от него] и таких людей [вообще] не следует, а Аллах знает об этом лучше.

Мы уже давали некоторые пояснения относительно методов мухаддисов и того, как следует поступать всем желающим следовать их путём. Если захочет Аллах, мы ещё не раз вернёмся к этому вопросу в других местах нашей книги, когда будем рассматривать хадисы с  дефектами, при условии, что дополнительные объяснения будут уместны.

Далее, да помилует тебя Аллах: мы не решились бы с такой лёгкостью взять на себя труд по отделению [недостоверных хадисов от достоверных] и собиранию [последних], о чём ты просил, если бы не видели, сколь дурно поступают многие [люди], называющие себя мухаддисами. [Такие люди] должны отбрасывать слабые и отвергаемые хадисы, ограничиваясь общепризнанными достоверными сообщениями, которые передавались со слов достойных доверия и известных своей правдивостью и  надёжностью передатчиков. [На деле же] многое из того, что они предлагают неосведомлённым людям, передавая это со слов [передатчиков, моральные качества которых] не заслуживали одобрения, следует отвергать, ибо  то, что они передали, подвергали порицанию такие знатоки хадисов, как Малик б. Анас, Шу‘ба б. аль-Хаджжадж, Суфйан б. ‘Уйайна, Йахйа б. Са‘ид аль-Каттан, ‘Абд ар-Рахман б. Махди и другие. Однако поскольку они, как уже было сказано, распространяют отвергаемые сообщения со слабыми и неизвестными иснадами среди обычных людей, не знающих о недостатках этих сообщений, мы спешим удовлетворить твою просьбу.

Глава 1. [Передатчик] обязан передавать [хадисы] со слов тех, кто достоин доверия, и отказываться от [передачи сообщений] лжецов; предостережение от возведения лжи на посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует)

Знай, да поможет тебе Аллах Всевышний, что каждый [человек], способный отличать достоверные хадисы от недостоверных, а  достойных доверия передатчиков — от тех, против кого выдвигались обвинения, обязан передавать лишь такие сообщения, в правильности передачи которых, равно как и в честности их передатчиков, он уверен. С другой стороны, он должен воздерживаться от передачи того, что передавалось со слов людей, обвинявшихся в чём-либо, а  также приверженцев нововведений [в религии], которые упорствовали [в своих заблуждениях]. Доказательством [правильности] сказанного нами [о том, что поступать] нужно именно так, а не иначе, могут служить слова Благого и Всевышнего Аллаха, [Который сказал]: «О те, кто уверовал! Если нечестивец принесёт вам какую-нибудь весть, постарайтесь выяснить, [правда ли это], чтобы по неведению не [причинить вред невинным] людям, иначе [впоследствии] вы будете сожалеть о том, что сделали» (49:6). И сказал Тот, Кому воздают великую хвалу: «…из тех, что устраивают вас как свидетели» (2:282). Всемогущий и Великий Аллах также сказал: «Берите в свидетели двух справедливых мужчин из вас…» (65:2). Айаты, которые мы привели, указывают на то, что сообщение, переданное нечестивцем, следует отвергать, а  не принимать, как следует отвергать и свидетельство того, кто лишён благочестия.

Хотя слова «сообщение» и «свидетельство» несколько отличаются друг от друга по смыслу, в основном их значения всё же совпадают, поскольку все учёные считают сообщение нечестивца неприемлемым и отвергают его свидетельство. Согласно некоторым указаниям сунны, отвергаемые сообщения принимать не следует, а  это подобно указаниям Корана на то, что сообщение нечестивца необходимо отвергать. [Так, например,] в  известном хадисе сообщается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Одним из лжецов (или: двух лжецов)⁷ станет тот, кто, ссылаясь на меня, передаст сообщение, которое [по тем или иным причинам можно будет] считать ложным»⁸.

1

Передают, что аль-Мугира б. Шу‘ба [и Самура б. Джундаб] говорили: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал это»⁹.

Глава 2. Возведение лжи на посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) является тяжким [грехом]

2 (1)

Риб‘и б. Хираш передал, что он слышал, как [однажды], читая проповедь, ‘Али  сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: “Не возводите на меня ложь, ибо, поистине, тот, кто возведёт на меня ложь, войдёт в Огонь”».

3 (2)

Передают, что Анас б. Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: «Поистине, передавать вам много хадисов мешает мне лишь то, что [я слышал, как] посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: “Пусть займёт своё место в Огне тот, кто будет намеренно возводить на меня ложь”»¹⁰.

4 (3)

Передают со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Пусть займёт своё место в Огне тот, кто будет возводить на меня ложь намеренно».

5 (4)

Передают, что ‘Али б. Раби‘а аль-Валиби сказал:

— [Однажды], когда правителем Куфы¹¹ был аль-Мугира бин Шу‘ба, я  пришёл в мечеть, и  аль-Мугира сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: “Поистине, [возводить] ложь на меня совсем не то, что [возводить] ложь на кого-нибудь [другого]. Пусть же займёт своё место в Огне тот, кто будет [делать это] намеренно”».

6

Подобный хадис передал со слов аль-Мугиры и ‘Али б. Раби‘а аль-Асади, но в нём не сообщалось, что пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Поистине, [возводить] ложь на меня совсем не то, что [возводить] ложь на кого-нибудь [другого]».

Глава 3. [Человеку] запрещается рассказывать людям всё, что бы он ни услышал
…

Скачать всё предисловие Имама Муслима одним файлом вы можете здесь >>

Сообщение Предисловие имама Муслима появились сначала на Musulmanin.com.