Сура 79: «Ан-Нази‘ат» (“Исторгающие”)

Мекканская

С именем Аллаха, Всемилостивого, Милующего!

Клянусь исторгающими жестоко!

Ибн Мас‘уд, Ибн ‘Аббас, Масрук, Са‘ид ибн Джубайр, Абу Салих, Абу ад-Духа и ас-Судди говорили, что под «исторгающими жестоко» подразумеваются ангелы, которые извлекают души людей. Душу одних людей ангелы забирают грубо, вырывая её жестоко, а душу других людей ангелы забирают легко, как будто развязывают узелок, и о них сказано: «извлекающими нежно». Так говорил Ибн ‘Аббас.

Также передаётся, что Ибн ‘Аббас сказал: «Слово «исторгающие» относится к душам неверующих: их души вырывают, затем перемещают, а затем погружают в Огонь». Об этом передал Ибн Абу Хатим.

Муджахид сказал, что под «исторгающими жестоко» подразумевается смерть.

Аль-Хасан и Катада сказали, что под «исторгающими жестоко» и «извлекающими нежно» подразумеваются звёзды.

‘Ата’ ибн Абу Рабах о словах «исторгающими жестоко» и «извлекающими нежно» сказал: «Это луки во время сражения».

Правильным же является первое мнение, которого придерживается большинство [толкователей Корана].

Клянусь извлекающими нежно!

[См. комментарий к предыдущему аяту — прим. переводчика]

Клянусь плывущими плавно,

Ибн Мас‘уд сказал: «Это ангелы». То же самое передаётся от ‘Али, Муджахида, Са‘ида ибн Джубайра и Абу Салиха.

Также передаётся, что о словах «плывущими плавно» Муджахид сказал: «Это смерть».

Катада сказал: «Это звёзды».

‘Ата’ ибн Абу Рабах сказал: «Это корабли».

опережающими быстро

О словах «опережающими быстро» ‘Али, Масрук, Муджахид, Абу Салих и аль-Хасан аль-Басри говорили: «[Здесь] имеются в виду ангелы».

Аль-Хасан сказал: «Они опередили в вере и признании её истиной». Также передаётся, что Муджахид сказал: «Это смерть».

Катада сказал: «Это звёзды».

‘Ата’ сказал: «Это кони на пути Аллаха».

и исполняющими повеления!

О словах «исполняющими повеления» ‘Али, Муджахид, ‘Ата’, Абу Салих, аль- Хасан, Катада, ар-Раби‘ ибн Анас и ас-Судди говорили: «Это ангелы». Аль-Хасан добавлял: «Они исполняют повеления, исходящие с небес на землю», имея в виду повеление Всемогущего и Великого Господа. Относительно толкования [этого аята] не было расхождений.

Ибн Джарир [ат-Табари] не высказал категоричного суждения о том, что имеется в виду под клятвами в вышеприведённых аятах за единственным исключением: он считал, что под словами «исполняющими повеления» подразумеваются ангелы. Он не подтвердил и не опроверг ни одно из вышеперечисленных толкований.

В тот День сотрясётся сотрясающаяся,

вслед за чем последует ещё одно [сотрясение]

Ибн ‘Аббас сказал: «Это два дуновения: первый [трубный глас] и второй [трубный глас]». То же самое говорили Муджахид, аль-Хасан, Катада, ад-Даххак и другие [толкователи Корана].

Передаётся, что Муджахид говорил: «Что касается первого [трубного гласа], а это слова: «В тот День сотрясётся сотрясающаяся», что это схоже со словами Превеликого: «В тот День земля и горы сотрясутся» (73:14). Что касается второго [трубного гласа], а это радифа (следующее), то это схоже со словами: «Будут подняты земля и горы и раздроблены за один раз» (69:14).

В сборнике имама Ахмада приведён хадис, в котором сообщается, что однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Придёт сотрясение, а за ней — следующее [сотрясение]. Придёт смерть со всем, что ей присуще». И тут какой-то человек спросил: «О посланик Аллаха, что ты думаешь о том, если я буду воздавать все мои молитвы только за тебя?» Он ответил: «Тогда Аллах избавит тебя от того, что тревожит тебя из твоих мирских дел и дел последней жизни». [«Муснад» Ахмада, №21242. Шу‘айб аль-Арнаут назвал этот хадис хорошим — прим. переводчика].

Ат-Тирмизи, Ибн Джарир [ат-Табари] и Ибн Абу Хатим привели аналогичный хадис с тем же иснадом, однако в версии ат-Тирмизи и Ибн Абу Хатима сказано: «Когда проходила треть ночи, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вставал [с постели] и говорил: “О люди, поминайте Аллаха! Придёт сотрясение, а за ней — следующее [сотрясение]. Придёт смерть со всем, что ей присуще”». [«Сунан» ат-Тирмизи, №2457. Шейх аль-Албани в «Сахих аль-Джами‘» (№7863) и Ахмад Шакир назвали этот хадис хорошим — прим. переводчика].

Сердца в тот День — трепещущие,
Ибн ‘Аббас сказал: «То есть страшащиеся». То же самое говорили Муджахид и Катада.

а взоры их — понурые.

Здесь имеются в виду обладатели этих сердец. Взор приписан сердцам из-за наличия связи между страхом сердца и глазами. То есть их взоры смиренно потупленные и униженные из-за тех ужасов, которые они видят.

Они говорят: «Неужели мы вернемся в прежнее состояние (хафира)

То есть многобожники-курейшиты и подобные им люди, отрицающие воскрешение, считают невозможным воскресение из мёртвых после того, как они отправятся в хафира, — а это могилы, как говорил Мудхажид, — а также после того, как их тела разложатся и кости истлеют. Поэтому-то они и говорят: «…после того, как станем истлевшими костями?!»

Передаётся, что Ибн ‘Аббас, Мухаммад ибн Ка‘б, ‘Икрима, Са‘ид ибн Джубайр, Абу Малик, ас-Судди и Катада говорили: «Хафира — это жизнь после смерти».

Ибн Зайд сказал: «Хафира — это Огонь. И как же много у Ада названий! Это и нар (огонь), и джахим (адский огонь), и сакар (жаркий огонь), и джаханнам (геенна), и хавия (преисподняя), и хафира, и ляза (полыхающий огонь), и хутама (сокрушающий огонь)».

после того, как станем истлевшими костями?!»

Слово нахира (истлевшие) чтецы [Куфы] читали с долгим алифом: наахира.

Ибн ‘Аббас, Муджахид и Катада говорили о слове нахира: «То есть сгнившие». Ибн ‘Аббас также говорил, что это слово обозначает кость, которая истлела настолько, что через неё проходит ветер.

Они говорят: «Если так, то это — невыгодное возвращение!»
Что касается их слов «Если так, то это — невыгодное возвращение!», то Мухаммад ибн Ка‘б сказал: «Курейшиты говорили: “Если Аллах оживит нас после того, как мы умрём, то мы непременно потерпим урон”».

Но раздастся лишь один глас,

Таково веление Аллаха, которое не повторится дважды и не нуждается в подтверждении. Люди встанут [из могил] и будут смотреть. Это произойдёт тогда, когда Аллах отдаст повеление Исрафилу, и тот подует в Рог. Это дуновение послужит сигналом к воскресению. После этого первые и последние [творения] предстанут перед Всемогущим и Великим Господом и будут смотреть. Как сказал Всевышний: «В тот день Он призовёт вас, и вы ответите Ему похвалой и предположите, что пробыли [на земле] совсем недолго» (17:52). Кроме того, Он сказал: «Мы повелеваем только один раз, и [повеление исполняется] в мгновение ока» (54:50), а также: «Наступление Часа подобно мгновению ока или даже быстрее» (16:77).

О словах «Но раздастся лишь один глас» Муджахид сказал: «Это один вопль». Ибрахим ат-Тайми сказал: «Сильнее всего Господь будет разгневан на творения в тот День, когда Он воскресит их».

Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Глас, вызванный гневом».

Абу Малик и ар-Раби‘ ибн Анас говорили: «Один глас — это последнее дуновение в Рог».

и все они окажутся на поверхности земли.

Ибн ‘Аббас сказал: «Поверхность земли (сахира) — это вся земля целиком». То же самое говорили Са‘ид ибн Джубайр, Катада и Абу Салих.

‘Икрима, аль-Хасан, ад-Даххак и Ибн Зайд сказали: «Это поверхность земли».

Муджахид сказал: «Они были под ней и были выведены на неё». Он также говорил: «Это ровное место».

Ас-Саури сказал: «Это земля Шама».

‘Усман ибн Абу аль-‘Атика сказал: «Это земля Байт аль-Макдис (Иерусалима)».

Вахб ибн Мунаббих сказал: «Это гора рядом с Байт аль-Макдис (Иерусалимом)».

Катада также сказал: «Это Геенна».

Все эти высказывания одиночны. Правильным же является [то толкование, согласно которому] здесь имеется в виду поверхность земли.

Ибн Абу Хатим привёл сообщение, иснад которого доходит до Сахля ибн Са‘да ас-Са‘иди, что о словах «И все они окажутся на поверхности земли» он сказал: «Это красно-белая земля, подобная [подрумяненной] лепёшке из просеянной тонкой муки» [ср. с хадисом в «Сахихе» Муслима (7055) — прим. переводчика].

Ар-Раби‘ ибн Анас сказал [о словах Всевышнего]: «И все они окажутся на поверхности земли» следующее: «Всемогущий и Великий Аллах говорит: «В тот День земля будет заменена другой, равно как и небеса, и они предстанут перед Аллахом, Единственным, Могущественным» (14:48). Он также говорит: «Они спрашивают тебя о горах. Скажи: «Мой Господь развеет их и оставит только гладкую равнину. Не увидишь ты на ней ни углубления, ни возвышения» (20:105-107). Кроме того, Он говорит: «В тот День Мы заставим двигаться горы, и ты увидишь, что земля станет плоской» (18:47). Та земля, на которой стояли горы, станет плоской, но это будет совсем другая земля: на ней не было совершено грехов, и на ней не проливалась кровь».

Далее Всевышний сообщает Своему посланнику Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, о Своём рабе и посланнике Мусе, мир ему: что Он отправил его к Фараону и подкрепил его сверхъестественными вещами (му‘джизат), однако несмотря на это Фараон остался непреклонен в своём неверии и ослушании Аллаху, пока Аллах не схватил его хваткой Могущественного, Всемогущего. И такой же конец ожидает того, кто воспротивится тебе [, о Мухаммад,] и сочтёт ложью то, с чем ты пришёл. Поэтому в конце рассказа [о Мусе и Фараоне] Он сказал: «Воистину, в этом назидание для тех, кто богобоязнен» (79:26).

Дошёл ли до тебя рассказ о Мусе [Моисее]?
То есть слышал ли ты известия о нём?

Вот Господь его воззвал к нему в священной долине Тува [Това]:
«Вот Господь его воззвал к нему» — то есть Он заговорил с ним, позвав, «в священной», то есть пречистой, «долине Тува». Согласно наиболее правильному мнению Тува — это название долины, о чём говорилось ранее в толковании суры «Та ха» [см. аят 12 — прим. переводчика].

“Ступай к Фараону, ибо он преступил,

То есть превознёсся, восстал и повёл себя вызывающе.

и скажи: «Не следует ли тебе очиститься?

То есть скажи ему: «Не следует ли тебе ответить [на мой призыв], выбрав путь и дорогу, которая позволит тебе очиститься» — то есть покориться [Аллаху] и подчиниться [Ему].

Я направлю тебя к твоему Господу, и ты станешь богобоязнен”».

«Я направлю тебя к твоему Господу» — то есть я укажу тебе путь к поклонению твоему Господу, «и ты станешь богобоязнен» — то есть твоё сердце станет покорным Ему, смиренным пред Ним и страшащимся Его после того, как оно было жестоким, скверным и далёким от всякого блага.

Он показал ему величайшее знамение,

То есть помимо этого истинного призыва Муса явил Фараону неопровержимое доказательство своей правоты и ясный довод на истинность того, с чем он пришёл от Аллаха.

но тот счёл его ложью и ослушался,
То есть он счёл истину ложью и пошёл наперекор послушанию, которое было велено ему. Суть в том, что сердце Фараона не уверовало, и он не подчинился Мусе ни внутренне, ни внешне, хотя он и знал, что то, с чем пришёл Муса, — истина. Однако из этого знания вовсе не следует, что Фараон уверовал в него, поскольку знание — это ведение сердца, а вера — деяние сердца, заключающееся в принятии истины и подчинении ей.

а потом отвернулся, принявшись усердствовать.
То есть усердствовать в противодействии истине с помощью лжи. Для этого Фараон собрал своих колдунов. Они должны были противостоять тем поразительным чудесам, с которыми пришёл Муса, мир ему.

Он собрал [толпу] и громко воззвал,
То есть возгласил среди своего народа

и сказал: «Я — ваш всевышний господь!»
Ибн ‘Аббас и Мудхажид сказали: «Фараон произнёс эти слова через сорок лет после своих слов: «Я не знаю для вас иного бога, кроме меня» (28:38)».

Тогда Аллах подверг его наказанию за последнее и за первое.
То есть Аллах наслал на Фараона такое возмездие, что оно стало назиданием и наказанием для подобных ему бунтарей в земной жизни: «Проклятия будут преследовать их здесь и в День воскресения. Отвратителен дар, которым их одарили!» (11:99). Кроме того, Всевышний сказал: «Мы сделали их предводителями, которые призывают в Огонь, и в День воскресения им не окажут помощи» (28:41). Именно таково правильное понимание данного аята: «подверг его наказанию за последнее и за первое» — в нём имеется в виду кара в земной и последней жизни. Также говорили, что здесь подразумевается первое и второе слово Фараона либо его неверие и ослушание. Однако нет сомнений, что правильным является первое толкование.

Воистину, в этом назидание для тех, кто богобоязнен.
То есть для тех, кто извлечёт из этого урок и удержится [от запретного]

Вас ли труднее создать или небо? Он воздвиг его,

Всевышний приводит довод против тех, кто отрицает воссоздание творений из мёртвых после их создания в первый раз. «Вас ли», о люди, «труднее создать или небо?» — то есть небо труднее создать, чем вас. Как сказал Всевышний: «Воистину, сотворение небес и земли есть нечто более великое, чем сотворение людей» (40:57), а также «Неужели Тот, Кто сотворил небеса и землю, не способен создать подобных им? Конечно, ведь Он — Творец, Знающий» (36:81). Слова «Он воздвиг его» Всевышний истолковал Сам же [в следующем аяте], сказав:

поднял его своды и сделал его совершенным.
То есть сделал небо высоким, просторным, равносторонним, увенчанным во мгле ночи светилами.

Он сделал тёмной ночь его и вывел его утро.

То есть сделал ночь неба тёмной, чёрной и непроглядной, а его день — светлым, сияющим, ярким и ясным. О словах «Он сделал тёмной ночь его» Ибн ‘Аббас сказал: «Покрыл мраком». То же самое говорили Муджахид, ‘Икрима, Са‘ид ибн Джубайр и многочисленная группа [толкователей Корана]. «И вывел его утро» — то есть осветил его день.

После этого Он распростёр землю,
Он Сам истолковал эти слова, сказав [далее]: «вывел из неё воду и пастбища». Ранее, в суре «Ха. Мим. Саджда» [см. 41:9 — прим. переводчика] упоминалось о том, что земля была сотворена до неба, однако она была распростёрта после сотворения неба в том смысле, что Он вывел из неё то, что в ней находилось, в реальность.

Ибн Абу Хатим привёл сообщение, иснад которого доходит до Ибн ‘Аббаса, что по поводу слова «распростёр» он говорил: «Простирание [земли] состояло в том, что Он вывел из неё воду и пастбища, рассёк её реками, сделал на ней горы, песчаные пустыни, проходы и холмы». Именно об этом слова Всевышнего: «После этого Он распростёр землю». Подтверждение этому изложено там [то есть в толковании 41:9 — прим. переводчика].

вывел из неё воду и пастбища
[См. толкование предыдущего аята. — прим. переводчика].

и утвердил на ней горы

То есть укрепил, упрочил и утвердил горы на их местах, ведь Он — Мудрый, Всеведущий, Сострадательный к Своим творениям и Милостивый.

Имам Ахмад привёл хадис через иснад, доходящий до пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: «Когда Аллах создал землю, она начала сотрясаться. Тогда Он создал горы, и она стала устойчивой. Ангелы изумились мощи гор и спросили: “О Господь, есть ли из сотворённого Тобой что-то сильнее гор?” Он ответил: “Да, железо”. Они спросили: “О Господь, а есть ли из сотворённого Тобой что-то сильнее железа?” Он ответил: “Да, огонь”. Они спросили: “О Господь, а есть ли из сотворённого Тобой что-то сильнее огня?” Он ответил: “Да, вода”. Они спросили: “О Господь, а есть ли из сотворённого Тобой что-то сильнее воды?” Он ответил: “Да, ветер”. Они спросили: “О Господь, а есть ли из сотворённого Тобой что-то сильнее ветра?» Он ответил: “Да, человек. [Если] он подаёт милостыню правой рукой так, что его левая рука не ведает об этом”» [Ахмад, ат-Тирмизи. Этот хадис назвали слабым шейх аль-Албани в «Да‘иф аль-джами‘» (№4770) и шейх Шу‘айб аль-Арнаут в «Муснад Ахмад» (№12253) — прим. переводчика].

Абу Джа‘фар [ат-Табари] привёл сообщение, иснад которого доходит до ‘Али, что он рассказывал: «Когда Аллах сотворил землю, она затряслась и сказала: “Ты сотворишь на мне Адама и его потомство, а они будут сваливать на меня свои зловонные отходы и творить на мне свои грехи”. Тогда Аллах утвердил на ней горы: часть из них вы видите, а часть — нет. И первое успокоение земли было подобно верблюду, когда его закалывают: его плоть конвульсивно сжимается». Это предание является одиночным.

на пользу вам и вашему скоту.
То есть Всевышний распростёр землю, пробил её родники, явил сокрытое в ней, провёл её реки, взрастил её растения, деревья и плоды, утвердил её горы, чтобы она не колебалась со своими обитателями и стала устойчива, — всё это было сделано на пользу Его творениям и тому, в чём они нуждаются, а именно — скоту, мясо которого они употребляют в пищу и на котором они передвигаются по своим насущным делам в земной обители, пока отведённый им жизненный срок не подойдёт к концу.

Когда же наступит Величайшее бедствие,

Это День воскресения, о чём говорил Ибн ‘Аббас. Этот День был назван так потому, что он превосходит любое страшное и ужасающее событие. Как сказал Всевышний: «Час этот — самый тяжкий, самый горький» (54:46).

в тот день человек вспомнит о том, в чём он усердствовал,

То есть вот тогда-то потомок Адама вспомнит обо всех своих делах, как хороших, так и плохих. Как сказал Всевышний: «И тогда человек помянет назидание. Но к чему такое поминание?» (89:23).

и Ад будет ясно виден тем, кто будет видеть.
То есть адский огонь будет показан смотрящим, и люди увидят его воочию.

Тому, кто преступил
То есть восстал и повёл себя вызывающе.

и отдал предпочтение мирской жизни,
То есть поставил земную жизнь выше своей религии и будущей жизни.

пристанищем будет Ад.
То есть, поистине, местом его исхода будет Ад, где его пищей будут плоды дерева заккум, а питьём — кипяток.

Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей,
То есть страшился предстать перед Всемогущим и Великим Аллахом, боялся Его приговора, удерживал свою душу от страстей и возвращал её к повиновению своему Покровителю.

пристанищем будет Рай.

То есть его местом возврата, исхода и конечного пребывания будет благоуханный Сад.

Затем Всевышний сказал:

Тебя спрашивают о Часе: «Когда же он настанет?» К чему тебе упоминать об этом? У Господа твоего конечный предел его.

То есть ни у тебя, ни у кого-либо из других творений нет знания о времени наступления Судного Часа. Известно об этом только Всемогущему и Великому Аллаху. Лишь Он обладает знанием о точном времени наступления Судного Часа. «Это знание тяжко для небес и земли. Он настанет внезапно». Они спрашивают тебя, словно тебе известно об этом. Скажи: «Воистину, знание об этом принадлежит одному Аллаху» (7:187). Здесь же Он сказал: «У Господа твоего конечный предел его». Вот почему, когда Джибриль спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о времени наступления Судного часа, он ответил: «Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос» [«Сахих» Муслима — прим. переводчика].

Воистину, ты — всего лишь предостерегающий увещеватель для тех, кто опасается этого.

То есть, поистине, Я отправил тебя, чтобы ты увещал людей и предостерегал их от наказания Аллаха. Тот, кто боится Аллаха и страшится предстояния перед Ним и Его угрозы, последует за тобой, и тогда он преуспеет и спасётся. И да потерпит разочарование и урон тот, кто счёл тебя лжецом и воспротивился тебе!

В тот День, когда они увидят его, им покажется, что они провели [в этом мире] лишь послеполуденные часы или утро.

То есть когда люди встанут из могил, чтобы отправиться к месту сбора, то они сочтут срок своей земной жизни столь коротким, как если бы они пробыли [в этом мире] всего лишь послеполуденное (‘ашийя) или дополуденное время (духа) одного дня.

Толкуя этот аят, Ибн ‘Аббас сказал:: «Что касается слова ‘ашийя, то это период времени от полудня (зухр) до захода солнца. А духа — это период времени от восхода солнца до середины дня».

Катада сказал: «[Столь коротким] покажется людям время в земной жизни, когда они воочию увидят последнюю жизнь».

На этом завершено толкование суры «ан-Нази‘ат» (“Исторгающие”), хвала Аллаху и благодарность Ему!

Сообщение Тафсир суры «Ан-Нази‘ат» (“Исторгающие”) появились сначала на Musulmanin.com.

Сутью призыва всех посланников и главной целью их посланнической миссии был призыв к единобожию, выраженный в свидетельстве “Ля иляха илля-Ллах”. Всевышний Аллах сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: “Нет божества, достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» (сура 21 «аль-Анбийа= Пророки», аят 25). Свидетельство единобожия представляет собой наилучшие, почётнейшие и величайшие слова. Оно делит создания на верующих и неверующих, на счастливых обитателей Рая и несчастных обитателей Ада.

Принимая во внимание важность данной темы — а что может быть важнее того, что ведёт в Рай и спасает от Ада ? — вашему вниманию предлагается перевод небольшого труда «Ля иляха илля-Ллах. Слово единобожия: его достоинства, смысл, условия и аннулирующие действия» шейха ‘Абд ар-Раззака ибн ‘Абд аль-Мухсина аль-Бадра. Автор книги кратко, но полноценно разъясняет достоинство слов единобожия, их смысл, условия и то, что нарушает данное свидетельство. Этот материал может быть использован как для самостоятельного изучения, так и для обучения других.

Скачать книгу
«Слово единобожия: его достоинства, смысл, условия и аннулирующие действия»

Сообщение Перевод книги о достоинстве слов единобожия появились сначала на Musulmanin.com.

В толковании этого аята выдающийся исламский учёный и комментатор Корана, шейх Абд ар-Рахман ас-Саади пишет: «Это — риторический вопрос, подразумевающий, что нет речей прекраснее, чем у того, кто обучает незнающих, увещевает беспечных к истине и противящихся ей, препирается со сторонниками зла, проповедует поклонение Единому Аллаху, призывает к нему людей и представляет его им в самом лучшем, истинном свете, а также удерживает их от грехов и вызывает в них ненависть и неприязнь к ним…Однако правоверный не только призывает на путь Господа других, но и сам изо всех сил стремится выполнять повеления Аллаха и совершать только то, чем доволен его Господь. Он говорит: «Воистину, я — один из тех, кто покорился воле Аллаха и последовал Его путем». Это — самая высокая степень, которой может достигнуть правоверный, искренний в своей вере, который совершенствуется сам и помогает в этом другим. Воистину, такой человек становится истинным преемником пророков. Исходя из всего сказанного, можно заключить, что самые скверные речи — это речи тех, кто призывает на путь заблуждения и сам следует по этому пути. Между этими двумя совершенно противоположными друг другу ступенями, одна из которых возносит человека до верховий Рая, а вторая — ввергает его на дно Преисподней, существует множество населенных творениями ступеней, о которых известно одному Аллаху. Всевышний сказал: «Для всех будут ступени, соответствующие тому, что они совершили. Господь твой не находится в неведении относительно того, что они совершают» (сура 6 «аль-Анам=Скот», аят 132)».

Вашему вниманию предлагается сборник нашей сестры по вере, который она составила с целью призыва своих близких родственников к исламу. Она работала над сборником почти год и использовала при его составлении около полусотни различных источников. Возможно, что приводимые в сборнике доводы и ответы на часто задаваемые вопросы об исламе помогут неверующим людям лучше понять истинную суть мусульманской религии, а верующим людям дадут возможность аргументированно отражать нападки на религию Аллаха и призывать к ней. Прошу Всевышнего Аллаха обратить родственников как этой сестры, так и других наших единоверцев в ислам и положить этот труд на чашу её благих дел в Судный День!

Мой Призыв

Сообщение Мой призыв появились сначала на Musulmanin.com.

Нирша Абдуллах (Владимир) Михайлович — профессиональный переводчик исламской литературы, кандидат философских наук.
Родился 5 февраля 1952 года в Ереване. В 1976 году с отличием окончил арабское отделение восточного факультета Ташкентского государственного университета. По окончании Университета был направлен в Ливию, где проработал в качестве военного переводчика пять лет. После работы в Ливии — научный сотрудник Ташкентского института востоковедения им. Бируни. В 1989 году защитил кандидатскую диссертацию по истории философии на тему «Мировоззрение Абу Хафса Шихабуддина ас-Сухраварди». В это же время начинает публиковать первые переводы хадисов на русский язык в литературно-художественном журнале «Звезда Востока» (Ташкент). В 1993 году переехал в Москву. 6 сентября 1993 года принял ислам. Впервые перевёл на русский язык хадисы из «Сахиха» аль-Бухари («Звезда Востока», 1992; «Наука и религия» 1994-95 гг.) и сборника «Сады праведных» ан-Навави («Наука и религия» 1997-99 гг.). С 1997- 2002 главный переводчик в благотворительном фонде «Ибрахим». Затем работал в представительстве министерства по делам ислама Саудовской Аравии в Москве. С 2001 года переводчик ИД «Умма». Автор многочисленных переводов исламской литературы на русский язык, в том числе: «Краткое изложение Сахиха аль-Бухари», полный «Сахих» Муслима, «Мухтасар Сахих Муслим», «Сады праведных» ан-Навави, «Сорок хадисов» ан-Навави, «Рассказы о пророках» Ибн Касира, «Личность мусульманина» аль-Хашими, «Крепость мусульманина» аль-Кахтани и многие др.

— Уважаемый Абдуллах, позвольте начать нашу беседу с вопроса наших дорогих читателей. Мансур спрашивает: «Что Всевышний Аллах сделал причиной принятия вами религии Истины?» Схожий вопрос задаёт Саад: «Есть ли какой-либо аят или хадис, который произвёл революцию в вашем сознании и послужил причиной прихода в Ислам?»
— Нет, про революцию в сознании я не стал бы говорить. Здесь будет правильнее говорить об эволюции.

Все предопределено Аллахом, и каждому человеку что-то написано на роду. Я рано научился читать и очень сильно увлёкся сказками народов Востока. Это были мои первые книги. Они мне запали в душу, и я всё больше и больше читал. Когда мне исполнилось лет тринадцать, я прочитал Коран в переводе Крачковского. Кроме того, я читал книги по истории арабского Халифата, и поэтому имел кое-какие представления об этом. Таким образом, мир Востока меня притягивал с детства.

В школе я в основном интересовался физикой и математикой, участвовал в разных олимпиадах. Учил английский, но, как говорится, звёзд с неба не хватал. Получив среднее образование, в 1969 году поступал в МФТИ, но не прошёл. В 1970 году сдавал экзамены в МИФИ – не хватило одного балла. Затем я поехал поступать на физмат Ленинградского госуниверситета. Сдавал экзамены и жил в общежитии в Петергофе, где случайно встретился с будущим президентом независимого Азербайджана Абульфазом Эльчибеем. Он привёз на экскурсию группу своих студентов. Во время вечерней прогулки около общежития в Старом Петергофе я с ним познакомился, и у нас завязалась довольно продолжительная беседа. Ему понравилось то, что я не только проявляю интерес к Востоку и исламу, но и кое-что знаю по этим вопросам, и он предложил мне приехать в Баку, чтобы поступить в Университет для изучения арабского языка, пообещав свою помощь. Однако выяснилось, что обучение там проводилось только на азербайджанском языке, и я отказался, а сейчас немного жалею. Думаю, что если уж я смог осилить арабский язык, то удалось бы выучить и азербайджанский, ведь ещё один язык никогда не помешает. В результате я принял решение переждать год и попробовать поступить на восточный факультет. В том же году я поступил на физмат Педагогического института в Кишиневе и проучился там первый семестр. Несмотря на мою любовь к математике, никакого интереса учёба у меня не вызывала. В начале 1971 года я бросил учёбу в Кишиневе и устроился на работу, чтобы заработать немного денег на дорогу, поскольку жили мы тогда бедно. Работа позволила мне нанять хорошего репетитора по английскому. Короче говоря, летом я поехал в Узбекистан и поступил на арабское отделение Восточного факультета Ташкентского Университета.

— Почему вы выбрали для изучения именно арабский язык, а не персидский или турецкий?
— Потому что я хотел изучать ислам. Мне это было очень интересно, а для глубокого изучения ислама без знания арабского языка не обойтись.

— Насколько сильна была советская востоковедческая школа?
— Было много выдающихся учёных, но если говорить об изучении ислама, как и любой другой религии, положение, по понятным причинам, было, мягко говоря, неудовлетворительным. Достаточно сказать, что в некоторых трудах пророки авраамических религий, в том числе Мухаммад и Иса, мир им обоим, объявлялись мифическими фигурами. Что же касается языковой подготовки во время моей учёбы, то я бы поставил большой плюс азербайджанцам, бакинской школе арабистики. Неплохих переводчиков готовили в Ташкенте. Особняком стоял восточный факультет Ленинградского госуниверситета, где была сильная профессура и можно было получить очень серьёзную теоретическую подготовку, чего не хватало в Ташкенте.

— Какую роль в плане изучения арабского языка сыграла ваша работа в Ливии?
— После окончания ВУЗа меня призвали в армию в качестве военного переводчика, а через некоторое время послали в длительную командировку в Ливию. Там мне приходилось работать с техническими текстами и после возвращения в СССР мне эти знания не пригодились. Вернувшись, я поступил на работу в Ташкентский институт востоковедения, писал диссертацию и занимался изучением хадисов, то есть занимался совсем другими вещами.

— Испытали ли вы языковой шок? Одно дело изучать классический арабский язык в ВУЗе, а другое дело — вживую общаться с носителями языка.
— Особого шока я не испытал. Конечно, попади я сразу в воинскую часть, где пришлось бы работать с носителями диалекта, которые, к тому же, не могли отличить синус от косинуса, было бы очень и очень не просто, поскольку во время учёбы в университете контактов с арабами у меня не было. Мы занимались языком по учебникам, много работали со словарями, но языковой практики не имели. Все арабы говорят, что их диалект ближе всего к литературному арабскому языку, но на самом деле каждый диалект отличается от него в очень большой мере, и период адаптации, конечно, необходим. К счастью, до начала моей командировки, я 6 месяцев служил в учебном Центре по подготовке иностранных военных специалистов. Там действительно пришлось очень тяжело, особенно первые полтора месяца: военная терминология, новая обстановка, неизвестная доселе среда. В Ливии было уже легче, хотя пришлось иметь дело с другим диалектом арабского языка. Но всё равно первые два года в качестве военного переводчика было нелегко. Приходилось очень много переводить, иногда по 10 часов в сутки. Моя супруга мне даже как-то сказала: «Знаешь, а ты уже по-русски стал говорить с акцентом».

— Что подвигло вас заняться переводами хадисов в конце восьмидесятых годов прошлого века?
— Дело было так: в 1989 году, когда я ещё не был мусульманином, мне в голову пришла мысль, что отсутствие переводов хадисов на русский язык есть нечто ненормальное, и я решил заняться этим, но уже скоро понял, что для перевода таких текстов необходима специальная подготовка. Решалась эта проблема путём самообразования с помощью всех, кто мог мне что-то подсказать, помочь, объяснить. Я их сильно «мучил» своими вопросами на протяжении нескольких лет. Расскажу вам один интересный случай, который ярко характеризует то непростое время. В 1990 году, переведя несколько десятков страниц и готовясь к их публикации в журнале «Звезда Востока», я пришёл к тогдашнему муфтию Узбекистана Мухаммад-Садыку Мухаммад-Юсуфу. Во время встречи я сказал ему, что у меня есть желание переводить хадисы и попросил его написать письмо, в котором он отразил бы свою точку зрения по этому вопросу. Он написал, что перевод хадисов — полезное дело и пожелал успехов, и это письмо до сих пор хранится у меня. С одной стороны, в то время интерес к религии, мягко говоря, не поощрялся, а с другой, речь шла о переводе части «Сахиха» аль-Бухари, памятника, имеющего мировое значение. Это письмо послужило чем-то вроде рекомендации и мне, и журналу, редактор которого не хотел никаких проблем с властями.

— В этой связи наш читатель Умар Магомедов спрашивает: «Какую книгу должен пройти тот, кто изучает арабский язык, чтобы понимать хадисы пророка, мир ему и благословение Аллаха? Возможно ли самому изучить такую книгу без учителя?»
— Думаю, что без учителя это вряд ли получится, а если и получится, то уйдёт слишком много времени. Убеждён, что учитель должен быть, даже если искатель знания обладает большими способностями и трудолюбием. Что касается выбора книги, то одной тут не обойдёшься.

— Иными словами, нужно ехать в арабскую страну и учиться у шейха?
— Необязательно ехать в арабскую страну. Если учитель найдётся там, где человек живёт, это тоже даст результат. Есть ведь люди, которые являются компетентными в области арабского языка и религии, но не живут в арабской стране. Главное здесь состоит в том, что на пути самостоятельно изучения религии очень легко заблудиться. Поясню вам на собственном опыте. Иногда встречаешься с каким-то непонятным моментом. Смотришь комментарии к хадису, а в них приводится двадцать разных мнений учёных. Вот здесь человеку трудно, а, может быть, и невозможно, разобраться в вопросе без помощи учителя, обладающего шариатскими знаниями.

— Абу Имран спрашивает: «Что вы посоветуете тем, кто хочет заняться переводом  арабских религиозных текстов, книг, статей, брошюр на русский язык? Или всё же не стоит этим заниматься, а просто нужно читать арабскую религиозную литературу и передать её смысл людям, а иногда, может, и от себя какие-то статьи писать?»
— Трудно давать советы по таким вопросам. Если человек достаточно хорошо знает оба языка и хочет переводить, например, с арабского на русский, то, как говорится, Бог в помощь. К сожалению, это не у всех получается. Я могу судить по отдельным книгам и отрывкам из переводов текстов, которые размещены в интернете и которые я сам переводил, но в другом изложении. Я вижу, что зачастую (но не всегда) человек в принципе понимает то, что переводит, но из-за плохого владения русским языком получается либо курьёз, либо искажение смысла. Поэтому недостаточно просто хорошо знать арабский язык. Необходимо знать и чувствовать русский язык, что чрезвычайно важно. Решение заняться переводом хадисов было с моей стороны довольно дерзким шагом, так как в то время я не осознавал всю сложность задачи. Сейчас, через 25 лет, я понимаю это очень хорошо. Если человек прекрасно знает оба языка, то да поможет ему Аллах. Если же он знает язык, но не может грамотно изложить мысль в письменной форме, то, возможно, полезнее было бы доносить до людей шариатское знание устно.

— Может ли человек стать хорошим письменным переводчиком исламской литературы, не имея особых способностей к этому? Или же это дар от Аллаха, который невозможно приобрести?
— Не имея способностей, хороших результатов нельзя добиться ни в чём, но и одних способностей тоже недостаточно. Например, я уже более 20 лет ежедневно работаю минимум по 12 часов. Ничего не хочу сказать, но ведь на это тоже не каждый способен. Здесь речь идёт уже о воле и желании, что помогает преодолевать препятствия.

— А можете ли вы перечислить качества, необходимые переводчику исламской литературы? Ведь многие хотят этим заниматься, задают соответствующие вопросы, спрашивают совета.
— Некоторые мы уже упомянули. Первое — это хорошее знание языка. Второе — терпение и усидчивость. Третье — честный подход к делу. То есть, если тебе что-то неясно, нужно спрашивать, искать ответ. О себе могу сказать следующее: сейчас настало такое время, когда ряд книг, переводившихся 10-15 лет назад, необходимо переработать. Часть этой работы уже сделана. Это не значит, что прежде я подходил к переводческой деятельности нечестно. Нет, просто с течением времени сил становится меньше, а знаний и опыта – больше. Соответственно изменяется и подход к работе.

— Я тоже заметил, что студенты, обучающиеся в арабских странах и занимающиеся переводом исламской литературы, иногда не совсем грамотно излагают мысль на русском языке. В этой связи можно ли посоветовать им побольше читать произведения русских классиков для улучшения качества языка?
— Разумеется, чтение русской классической литературы является огромным подспорьем для переводчиков исламских книг. Во время хаджжа в 1998 году я случайно встретился с мусульманским учёным Мухаммадом Кутбом, ныне покойным (рахима-ху Ллах), и у нас состоялась непродолжительная беседа. Из этого разговора мне запомнилась одна важная деталь. Он сказал мне: «Арабский язык — это очень концентрированный язык». Это в полной мере относится и к хадисам, ведь пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «…мне была дарована [возможность обращаться к людям с] немногочисленными словами, вмещающими в себя много смысла».

— Продолжим лингвистическую тему. Наш читатель Мухаммад Халид спрашивает о методике обучения арабскому языку. Как он справедливо отмечает, наиболее распространены две методики. Разделим их условно на востоковедческую и арабскую. Первая состоит в изучении арабского языка по классическим учебникам Халидова, Шарбатова, Шагаля и других востоковедов, а вторая по арабским учебникам без перевода на русский язык: например, «Аль-арабийа байна йадайк» и т. д. Как вы думаете, какая методика лучше и эффективней?
— Арабская методика мне не знакома, поскольку я учился по учебникам, написанным советскими арабистами, в частности, — по учебнику Халидова. Я считаю, что это очень хорошее учебное пособие. После окончания ВУЗа я подробно ознакомился с «Краткой грамматикой арабского языка» Юшманова. Учебник Шарбатова мне не нравится. Но главное не в том, какой учебник мне нравится, а какой — нет. Я ничего не могу сказать про арабскую методику. Может быть, она лучше, не знаю.

— Мухаммад Халид также задаёт вопрос о том, в каких областях исламских наук пока недостаточно переводной литературы на русском языке?
— Я считаю, что не хватает большого и фундаментального толкования Корана (тафсир). Что касается шести сборников хадисов («Сахихи» аль-Бухари и Муслима, а также «Сунан» Абу Дауда, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджи), то хотя бы на ¾ они должны быть переведены. Желательно, конечно, полностью перевести это шестикнижие с соответствующими примечаниями и комментариями. Что касается фикха, то я переводил книгу «Ханафитский фикх в новом обличье» Абд аль-Хамида Махмуда Тахмаза, но, наверное, неплохо было бы перевести какой-то авторитетный труд по шафиитскому мазхабу.

— Сейчас часто задают вопрос: зачем нужно переводить хадисы без комментария конкретного учёного?
— Мне такая постановка вопроса непонятна. Задам встречный вопрос: а почему мы должны опираться на комментарий только одного учёного? На мой взгляд переводчик должен стремиться раскрыть смысл текста хадиса. Приведу конкретный пример. Лучшим комментарием к «Сахиху аль-Бухари» считается «Фатх аль-Бари» Ибн Хаджара, и с этим трудно не согласиться. Но надо учитывать тот факт, что этот комментарий был составлен не для обычного читателя, а для специалистов. Ибн Хаджар, например, жил на рубеже XIV-XV веков, и нам трудно предположить, чтобы его современник, обычный торговец с базара, например, читал такие вещи. Несмотря на огромный объем его комментария, какие-то вещи в нем не освещены, как и в комментарии имама ан-Навави к «Сахиху» Муслима. Я объясняю это тем, что некоторые моменты были очевидны для учёных того времени, и говорить о них не имело смысла. А в наше время появилось много интересных и полезных комментариев, написанных современными учёными. Например, во время работы над полным переводом «Сахиха» Муслима я открыл для себя таких комментаторов, как Урами, Итйуби, Муса Шахин Лашин и некоторых других. Они поясняют некоторые важные и интересные вопросы, которых не касаются Ибн Хаджар или ан-Навави. За основу нужно брать Ибн Хаджара, но если в работе будут использовать комментарии других учёных, это принесёт только пользу.

— Люди часто задают следующий вопрос: как переводчик, не имеющий специального религиозного образования, может переводить такие тексты?
— Жизнь сложилась так, что получить специальное образование образование я не мог, но самообразование – тоже образование. Приступив к переводу хадисов, я консультировался не с востоковедами, а с выпускниками исламских ВУЗов: аль-Азхара, Мединского Университета и других. С первых дней я поддерживал тесный контакт с людьми, имевшими теологическое образование. Например, в 80-е гг. в Ташкентском институте востоковедения работал учёный-арабист, доктор филологических наук, бывший председатель Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана, муфтий Шамсиддин Бабаханов, сын известного узбекского богослова Зияуддина Бабаханова. Он был одним из моих первых консультантов. Затем, работая в фонде «Ибрахим», я тесно общался с выпускниками авторитетных исламских ВУЗов Мекки, Медины и Каира. Сейчас все мои переводы проходят проверку у нашего замечательного канонического редактора Магомеда Евлоева, который уже много лет живёт и учится в Египте у авторитетных шейхов. Мы находимся с ним в постоянном контакте, плодотворно сотрудничаем, и поэтому за правильность переводов читатели могут быть спокойны.

— Наш читатель, которого зовут Замирбек, спрашивает: «Читал в интернете, что Абдуллах Нирша перевёл «Сахихи» имамов Муслима и аль-Бухари (новые переводы с обширными комментариями). Когда они появятся на свет? Нельзя ли разместить электронный вариант на сайте?»
— Если бы каждый спрашивающий присылал издателю по 100 долларов, то, может быть, его бы уже напечатали. Это, конечно, шутка, но в каждой шутке есть доля правды, поскольку, помимо всего прочего, издание, к примеру, 6-томного «Сахиха» Муслима стоит немалых денег. Что касается электронной версии, то она не может просто так появиться. Многие пользователи привыкли скачивать что попало. Есть книги хороших авторов, хороших переводчиков, в хорошем качестве. Но электронная версия также должна соответствовать высокому уровню печатного издания: её следует весьма тщательно проверить. Чтобы сделать электронную версию книги, издательство должно подготовить печатную версию и только потом делать из неё электронную. Это тоже отнимает немало сил, времени и денег. А когда всё это будет сделано, лучше спросить издателя.

— Мади спрашивает: “Какие переводы готовятся в ближайшее время?”
— Не хочу подробно говорить о своих планах, чтобы не сглазить, поэтому отвечу кратко: сейчас осуществляется переработка «Краткого изложения Сахиха аль-Бухари» (Мухтасар). Я очень надеюсь, что Аллах облегчит мне работу над новым изданием, и это займет не слишком много времени. Ин шаа-Ллах, после этого хочу заняться переводом полного «Сахиха» аль-Бухари. Таким образом, сейчас главная задача состоит в завершении работы над краткой и полной версиями «Сахиха» аль-Бухари, что же касается Муслима, то обе версии уже готовы.

— В продолжение темы “Сахихов”. Наш читатель Али спрашивает: “Нет ли в планах перевод комментария Ибн Хаджара к “Сахиху” Бухари?
— Мне часто задают этот вопрос. Это продолжение того, о чем мы уже говорили: желания много, а времени мало. Давайте будем реально оценивать наши возможности. Вот сейчас я смотрю на 14-томное арабское издание «Фатх аль-Бари». На русском языке это будет 35-40 томов. Даже если перевести весь комментарий на русский язык, кто возьмётся за такую публикацию? При переводе полного «Сахиха» аль-Бухари, буду, ин шаа Ллах, использовать в том числе и «Фатх аль-Бари», но перевести полностью этот выдающийся труд не получится. Пусть читатели (не все, конечно) ставят себе цель выучить арабский язык, обучить ему своих детей, чтобы получать религиозные знания и читать в оригинале. Кроме того, в этом комментарии есть масса вещей, касающихся, например, тонкостей иснадов, которые могут представлять интерес для знатоков хадисов, но не для обычных читателей.

— Кстати, об обычных читателях. Задам вам оставшиеся вопросы, которые мы от них получили. Бурхан задаёт вам вопрос, которым, наверное, задавались и многие другие люди: «Чем обычные читатели могут помочь вам в вашем деле?»
— Прежде всего обращением с мольбами к Аллаху за нас. Кто может и хочет оказать издательству материальную помощь, пусть поможет и внесёт свой вклад в это благое дело.

— Салим спрашивает: «Какие книги вы посоветовали бы прочитать в первую очередь?» Видимо, он имеет в виду исламскую литературу.
— Из того, что доступно русскоязычному читателю, наверное, толкования Корана и хадисы с комментариями, ведь это же основа основ. Также рекомендовал бы читать книги по исламской истории.

— Абу Абдуллах спрашивает: «Есть ли у вас какие-либо критерии отбора книг для переводов?»
— Критерий один: чем ближе к основам, тем лучше, чем значительнее книга, тем лучше. Иными словами – это Коран и хадисы. Пока я занимаюсь переводами хадисов. Ин шаа Ллах, может быть, займусь переводами и других важных трудов.

— Хузейфа спрашивает вас как человека, который перевёл очень много книг по исламу: «Была ли такая книга, которую было сложнее всего перевести на русский язык?»
— Я бы ответил так: любая книга трудна для перевода. В прежние времена было больше сил и меньше знаний, а сейчас — наоборот. Сначала было трудно, но и сейчас не легче. Ну, сами посудите, дорогие читатели, сидеть перед компьютером каждый день по 12 часов трудно или нет? Просто сидеть на стуле на протяжении 12 часов — уже трудно, а сидеть перед компьютером и не падать от усталости — ещё труднее (смеётся). При этом у переводчика должно быть творческое вдохновение, он должен быть постоянно в тонусе. Иногда успеваешь перевести много страниц за целый день, а иногда смотришь на свой перевод и думаешь: «Вот здесь не хватает пояснения, это выражение требует корректировки и т. д.».

— А как вы выходите из трудных ситуаций, особенно когда в тексте содержатся редкие слова, сложные устойчивые обороты? К каким источникам вы обращаетесь в первую очередь?
— Лучшим источником я считаю труд выдающегося арабского учёного и лингвиста Ибн аль-Асира «ан-Нихая фи гариб аль-хадис», который считается классикой жанра. Но это вовсе не означает, что, посмотрев в этот словарь, одно слово можно просто заменить на другое. Нет, перевод хадисов очень часто требует либо дополнений по смыслу в квадратных скобках (здесь я опираюсь на комментарии), либо более или менее подробной сноски, поясняющей смысл сказанного. Иначе нельзя.

— Абдуллах, в этой связи я хотел бы поделиться с вами своим наблюдением. У меня сложилось впечатление, что люди, которые сегодня занимаются переводом исламской литературы на любительском уровне, игнорируют толковые словари русского языка. Насколько важна роль таких словарей для переводчика исламской литературы?
— Конечно, это важно. Не понимаю, как вообще можно обойтись без толковых словарей или словарей синонимов? Тем более, повторюсь, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «…мне была дарована [возможность обращаться к людям с] немногочисленными словами, вмещающими в себя много смысла». Поэтому каждая его мысль, выраженная в немногочисленных словах, должна быть максимально точно передана на русском языке, нужно подобрать ёмкое слово, выражение, не исказив смысл слов посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. А это как раз самое трудное. Поэтому важны не только толковые словари арабского языка, но и русского тоже! К сожалению, многие люди вообще перестали читать книги, довольствуясь интернетом. В результате они скоро разучатся грамотно говорить по-русски, а ведь русский язык очень богат. Опять-таки приведу пример из своей переводческой практики. В толковом словаре Даля я, можно сказать, “откопал” слово, которое мне очень понравилось. Корректор попытался доказать мне, что нет такого слова в русском языке, а я объяснил ему, что есть и отправил на консультацию к Далю. Вам интересно, что это за слово? “Удоволен”. Оно прекрасно подходит к переводу одного хадиса, в котором сказано: «Преуспеет тот, кто примет ислам, получит в удел то, чего для него будет достаточно, и будет удоволен Аллахом тем, что Он дарует ему». То есть, если бы я не “открыл” для себя это, пришлось бы переводить хадис, используя два-три лишних слова. Поэтому я рекомендовал бы переводчикам как можно чаще обращаться к толковым словарям Даля или Ожегова. Словарь Ожегова – более современный вариант, а у Даля есть немало слов, которые не знакомы даже образованным людям. Многие реалии прежних времён исчезли, а вместе с ними “умерли” и слова, описывающие эти реалии. Мы не должны увлекаться архаизмами, и, переводя средневековые литературные памятники, употреблять слова “аз есмь”, “паки” или “житие”, но некоторые вышедшие из употребления слова, включённые в словарь Даля, вполне можно использовать и сегодня.

— После ваших слов читатели, думается, лучше представляют себе те трудности, с которыми приходится сталкиваться переводчикам, особенно исламской литературы, ведь на вас лежит огромная ответственность перед Аллахом и обществом. Поэтому поделитесь, пожалуйста, своими ощущениями от законченной работы. Что вы чувствуете, когда завершён перевод очередной книги?
— Я чувствую, что она не закончена: надо ещё поработать над ней и внести поправки (улыбается). Кто-то (не помню, кто) сказал, что нет такой книги, завершив которую, автор (переводчик) не захотел бы внести изменения. Обычно отдыхаю день-другой и снова за работу.

— В этой связи поделитесь, пожалуйста, секретами бодрости духа и творческого долголетия.
— Я здесь выделил бы две составляющие: духовную и физическую. Прежде всего, я занимаюсь своим делом ради Аллаха, стремлюсь принести пользу русскоязычным мусульманам и стараюсь выполнять свою работу честно. Под честностью в данном случае я имею в виду приложение всех возможных усилий для осуществления этого благого дела. Что касается физической составляющей, то я должен постоянно находиться в хорошей форме. По утрам в любую погоду принимаю холодный душ, круглый год ежедневно катаюсь час-полтора на велосипеде.

— Не могу не коснуться наболевшей темы, которая в последнее десятилетие причиняет головную боль не только российским издателям исламской литературы и переводчикам, но и обычным читателям. Речь идёт о пресловутом «списке запрещённой литературы». Сталкивались ли вы с такой ситуацией, когда из-за него издатель был вынужден «вычёркивать» какой-то переводной текст? Дайте, пожалуйста, ваш комментарий сложившейся ситуации.
— Официальной цензуры у нас в стране нет, но, скажем прямо, исламские издательства вынуждены считаться с обстановкой. Бывают случаи, когда опускаем какие-то фразы или абзацы. Есть очевидные вещи, которые присутствуют в христианстве, иудаизме или исламе. Например, приверженцы каждой религии считают, что именно они следуют истине, но когда об этом напишешь, жди запрета изданной книги из Оренбургского суда или откуда-нибудь ещё. Сейчас, например, готовится к печати переработанное издание книги «Радость сердец благочестивых», из которой пришлось кое-что убрать, иначе вся книга могла бы попасть в этот самый список.

— Абдуллах, вы — переводчик исламских книг с 25-летним стажем. Одним из наиболее плодотворных моментов вашей карьеры была работа в саудовском фонде «Ибрахим» в конце 90-х начале 2000-х годов. Если сравнивать тот период и нынешний, когда вам легче работалось? Тогда вы ощущали большую свободу, чем сейчас?
— Начну с того, что “черный список книг” появился только в 2002 году, то есть уже после ликвидации фонда «Ибрахим», и в этом смысле тогда было легче. Хотелось бы, чтобы в обществе осознали, что в исламе нет ни Римского папы, ни патриарха. В исламе после Корана и сунны есть авторитет учёного, причём авторитетных учёных много – их сотни, если не тысячи. У каждого из них могло быть своё мнение, основанное на осмыслении того или иного шариатского текста. Поэтому и было написано столько разных книг, толкований, комментариев. Мы стремимся доносить до таких же простых людей, как мы, шариатское знание, основы основ. Так пусть же нам не мешают делать это, чтобы у людей было правильное, а не искажённое представление об исламе.

— Заниматься переводом исламской литературы — не простое дело. Особенно сейчас, когда у людей стали появляться знания по арабскому языку, Шариату, и т. д. Получаете ли вы замечания от читателей касающиеся перевода и как вы относитесь к критике?
— Я бы не сказал, что замечаний за эти годы было очень много, поскольку чтобы делать замечания, нужно обладать знаниями. Но иногда присылают вполне справедливые замечания, за что я благодарю их авторов и говорю им: «Да воздаст вам Аллах добром», после чего вношу необходимые исправления. Кроме того, переводчик сам получает знания в процессе работы над книгой. Например, лет двадцать тому назад я должен был спрашивать специалиста о каких-то вещах, а сейчас они кажутся мне простыми, и я могу не обращаться за консультацией. Кроме того, раньше не были доступны источники, которыми я пользуюсь ныне, имея возможность найти в интернете практически любую информацию, которая мне необходима для перевода.

— Абдуллах, закончить нашу беседу позвольте ещё одним вопросом от нашего читателя, для которых мы и сделали это интервью. Мансур спрашивает: «Если бы у вас была возможность обратиться к русскому народу, то что бы вы сказали?»
— Я могу обратиться конкретно к Мансуру и пожелать ему счастья и успехов. Что касается обращения к русскому народу, то я не пророк, не президент и не общественный деятель. Это мне не по чину в любом смысле слова. Моим обращением являются мои переводы. Кто интересуется, кто хочет принять ислам – милости просим. Я не считаю себя вправе обращаться к целому народу, я обращаюсь к отдельным людям.

Краткий список переведенной литературы:

1-2. «Сады праведных» ан-Навави (полный + мухтасар),
3. «Радость сердец благочестивых»,
4. «Сахих» аль-Бухари (мухтасар),
5. «аль-Азкар (Поминания Аллаха)» ан-Навави,
6. «40 хадисов» ан-Навави с комментарием Мустафа аль-Буга и Мухйи ад-дина Мисту,
7. «Величие Корана»,
8. «Ханафитский фикх в новом обличье» М. Тахмаза (1–4 тома),
9. «Рассказы о пророках» Ибн Касира,
10. «Сахих аль-азкар»,
11. «Наставление верующим» (краткая редакция книги «Возрождение наук о вере») Абу Хамида аль-Газали,
12. «Сaхих» имама Муслима Краткое изложение, составленное имамом аль-Мунзири,
13. Полный «Сахих» Муслима (пока не издан),
14. «Пособие по терминолоигии хадисов» Махмуд Таххан»,
15. «Достоинства пророка»,
16. «Закят»,
17. «Вино – основа всех зол»,
18. «Объяснение основ веры» Мухаммад Салих аль-Усаймин,
19. «Ответы мусульманских богословов на вызовы современности»,
20. «200 вопросов по вероучению Ислама» Хафиз бин Ахмад аль-Хаками,
21. «История жизни Пророка» Сафи ар-Рахман аль-Мубаракфури,
22. «Личность мусульманина» Мухаммад Али Аль-Хашими,
23. «Крепость мусульманина»,
24. «Уроки веры»,
25. «Уроки молитвы»,
26. «Сестра, жизнь – мгновенье, которое не вернуть»,
27. «Мольбы для обращений к Аллаху»,
28. «Хаджж и умра».

Дамир Хайруддин, для сайта Musulmanin.com
При размещении полного текста беседы или ее части на других ресурсах активная ссылка на сайт musulmanin.com обязательна
Москва, 19 джумада аль-ахира 1435 года от Хиджры (19 апреля 2014)

Сообщение Беседа с Абдуллой Ниршей появились сначала на Musulmanin.com.

Сообщение Встреча с переводчиком: Абдуллах Нирша появились сначала на Musulmanin.com.

Отрывки писем посетителей сайта:
1. Дин-Мухаммед Мухтаров, переводчик первого тома книги “Фикх согласно четырем мазхабам” Абдур-Рахмана аль-Джузейри.

“[Прошу вас] разместить первый том книги «Фикх согласно четырем мазхабам» на вашем сайте, чтобы мусульмане извлекли из нее пользу, а мы получили воздаяние, инша-Аллах.
Никакая часть из этой книги не может быть воспроизведена в коммерческих целях без моего письменного согласия”

.
Фикх согласно четырем мазхабам 1

2. Абу Юсуф Абдулла, составитель книги “Для людей размышляющих”.

“По милости Аллаха я составил небольшую книжку для призыва к религии Аллаха. Это не мой личный труд с моими личными мнениями, а сборник достоверной информации, которую я упорядочил по главам, постепенно переходя от одной темы к другой. Источники указаны. Просто в огромной русскоязычной исламской литературе я не мог найти подобной книги на эту тему, где были бы собраны основные понятия об Исламе (Аллах-Создатель, какой Он-Аллах, Его посланник, Его Коран, Ад и Рай, Поклонение и Ислам) ясно, просто и коротко в одной книге. Хвала Аллаху, Который позволил собрать мне эту книгу. Я хотел бы попросить вас помочь мне в ее распространении в Интернете. Я уверен что в этой книге есть благо, и она будет полезна для людей”.

Для людей размышляющих

3. Абу Умар аль-Газзи, составитель книги “Тяжкие последствия актов самоубийства и взрывов”
Посетитель нашего сайта:

“Подскажите, пожалуйста, есть ли на сайте musulmanin.com статьи против терроризма, подрывов (фетвы известных ученых). Если их нет, то можете разместить, пожалуйста, на сайте. Это очень необходимо”.

Тяжкие последствия актов самоубийства и взрывов

Обращаем внимание уважаемых посетителей нашего сайта, что все материалы публикуются без изменений. Если вы заметили ошибки, то пришлите их, пожалуйста, одним файлом после прочтения всей книги на мой емейл damir@musulmanin.com

Сообщение По просьбам посетителей сайта появились сначала на Musulmanin.com.

Если пост обуздывает страсти человека, источниками которых являются чрево и чресла, что непросто для человека, то хадж обуздывает страсть к украшению, которая ведёт к хвастовству и рождает желание перещеголять друг друга. Хадж стирает различия в происхождении и лишает человека поводов для кичливости и хвастовства, поскольку он снимает с себя свои украшения. Когда мусульманин облачается в ихрам, все украшения и роскошь становятся запретными для него. Он не использует благовония, не надевает сшитую по фигуре одежду — ни рубашку, ни мужское платье — и обувь, закрывающую ноги, а носит простые сандалии. И он не украшает себя перстнями, не стрижёт ногти и не приближается к женщинам.

Смысл воздержания от упомянутых вещей заключается в том, что хадж — поклонение, и целью его совершения является приближение к Аллаху и обретение благой награды, обещанной душе, творящей добро. Обычно это достигается только посредством отдаления души от своих прихотей и страстей, выхода её из привычного состояния и отказа от наслаждений и удовольствий. А проявляется это так: человек берёт от жизни лишь необходимое и посвящает Аллаху свою деятельность и свой покой.

Во время хаджа человек привыкает к суровому образу жизни, умеренному пользованию прелестями и усладами земной жизни, возвышается над материальным, мирским, над своими страстями, которым он привык потворствовать. Хадж приучает человека переносить трудности и неудобства, тренирует его выдержку и терпение. Во время хаджа человек отдаляется от всего, что не приличествует верующему, освобождаясь от нравственных пороков: «…тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа» (сура 2 «Корова», аят 197).

Поскольку хадж воспитывает душу верующего и укрепляет его дух, понятно, каким образом он порождает богобоязненность. Во время хаджа человек отказывается от дорогой и стильной одежды и украшений, а ведь пристрастие к этим вещам — одно из главных пристрастий человека, которые являются лазейками для Шайтана. А если человек привыкает не потакать этим страстям, он отдаляется от ослушания Аллаха. А когда человек отдаляется от всего непристойного и ослушания Аллаха, то он отдаляется и от грехов, связанных с ними.

Таким образом, хадж относится к числу важнейших видов поклонения, которые обуздывают страсти человека, отдаляют его от зла и приучают его к добру и благим делам. А это, в свою очередь, рождает в душе верующего богобоязненность.

В коранические упоминания о хадже нередко вплетаются упоминания о богобоязненности, разъясняются её следствия и подчёркивается важность этого свойства.

Так, упомянув о необходимости запасаться для хаджа, Всевышний Аллах велит верующим не только брать с собой в дорогу материальные запасы, необходимые для путешествия, но и запасаться лучшим из всего, что можно использовать как запас для духа верующего, дабы хадж принёс благие плоды. Этот запас — богобоязненность. Всевышний Аллах сказал: «Берите с собой запасы, но лучшим запасом является богобоязненность» (сура 2 «Корова», аят 197).

Ибн Касир сказал: «Велев им запасаться для путешествия в этом мире, Всевышний Аллах в то же время обратил их внимание на запас для мира вечного — богобоязненность, которая должна быть всегда с ними. Это схоже с Его Словами: “…И украшения. Но одеяние богобоязненности — лучше”. Упомянув об обычной одежде, Всевышний Аллах в то же время обратил их внимание на одеяние нематериальное — смирение, покорность и богобоязненность — и разъяснил, что это одеяние лучше и полезнее. Ата аль-Хорасани сказал о Словах Всевышнего “но лучшим запасом является богобоязненность”: “То есть запас для мира вечного”. Мукатиль ибн Хайян сказал, что, когда был ниспослан аят “Берите с собой запасы”, один человек из числа бедных мусульман поднялся и сказал: “О Посланник Аллаха! Нам нечем запасаться”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Запасайтесь тем, что поможет вам избежать обращения к людям с просьбами. А наилучшее из того, чем вы можете запастись, — богобоязненность”. Этот хадис приводит Ибн Абу Хатим».

Ибн ‘Ашур сказал: «Слова “но лучшим запасом является богобоязненность” — важное дополнение, означающее: богобоязненность лучше запасов для путешествия, а потому стремитесь к ней больше».

Из книги «Богобоязненность и способы её достижения»

Сообщение Хадж и богобоязненность появились сначала на Musulmanin.com.

Непорочное — то есть здравое. Использована форма, которая используется для обозначения постоянных качеств, устойчивых признаков. Она употребляется, когда мы говорим «высокий», «низкий», «сообразительный». Это означает, что эта здравость и непорочность сердца стала неотъемлемым свойством обладателя этого сердца. Как «знающий» и «могущественный». И это антоним к словам «больное», «нездоровое», «порочное».

Учёные по-разному объясняли, что представляет собой эта здравость. Можно предложить такое собирательное определение: это сердце, свободное от всякого рода страстей, противоречащих велениям и запретам Аллаха, и от всякого сомнения, противоречащего Его вести; свободное от рабской покорности кому-то или чему-то, кроме Него; свободное от поиска решений у кого-то, кроме Его Посланника; здравое в любви к Аллаху и в то же время обращающееся за решениями к Его Посланнику, и в своём страхе и надежде и уповании на Него, возвращении к покорности Ему, смирении пред Ним и предпочтении Его довольства всему остальному в любом положении, а также в отдалении от Его недовольства всеми возможными способами. Это и есть поклонение, которое нельзя обращать ни к кому, кроме Аллаха.

Здравое сердце — это сердце, избегающее любых форм придавания Аллаху сотоварищей, так что его поклонение обращено исключительно к Всевышнему Аллаху. Сюда относится воля, любовь, упование, возвращение к покорности Ему, смирение, страх, надежда и совершение дел с искренним намерением, исключительно ради Аллаха. Если он любит, то любит ради Аллаха, если ненавидит, то ненавидит ради Аллаха, если даёт, то ради Аллаха, и если удерживает, то тоже ради Аллаха.

Однако всего этого недостаточно — до тех пор, пока сердце это не избавится полностью от смиренной покорности и обращения за решениям к кому-то, кроме Его Посланника. Человек должен приучить себя неуклонно следовать только ему и брать пример с него, а не с других в словах и делах. Слова сердца — это убеждения. Слова языка — это извещение о том, что в сердце. Деяния сердца — это воля, любовь, отвращение и их следствия. И есть ещё деяния органов тела. Во всём этом, в малом и в большом, его руководством должно быть то, с чем пришёл Посланник (мир ему и благословение Аллаха). И он не должен опережать его в убеждениях, словах и делах. Как сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах — Слышащий, Знающий» (сура 49 «Комнаты», аят 1).

Сообщение Ибн аль-Каййим. Здравое сердце появились сначала на Musulmanin.com.

По милости Своей Могущественный, Милостивый предписал рабам Своим пост, который избавляет их от избытка пищи и питья и освобождает сердца от смеси страстей, мешающих ему на его пути к Всевышнему Аллаху. Всевышний предписал пост таким образом, как это требуется, дабы он приносил рабу Аллаха пользу в этом мире и в мире вечном, не причинял ему вреда и не лишал его нужных ему благ, нынешних и будущих. И Всевышний предписал им неотлучное пребывание в мечети (и‘тикаф), предназначение и суть которого — всецелое обращение сердца к Всевышнему Аллаху, его сосредоточенность на Нём, уединение с Ним и отказ от занятости творениями ради занятости Им, Всевышним. Его поминание, любовь и стремление к Нему становятся заботой и занятием сердца, заменяя собой остальное. Оно занято лишь Им и все мысли его обладателя связаны с поминанием Его. Он занят размышлениями о том, как снискать Его довольство и приблизиться к Нему. Он тянется к Всевышнему вместо того чтобы тянуться к творениям, готовясь ко дню одиночества в могилах, когда не будет с ним никого из близких и лишь Ему он сможет радоваться. Это главное назначение и‘тикафа.

Поскольку эта цель достигается при соблюдении поста, и‘тикаф было предписано совершать в наилучшие дни поста. Это последняя декада рамадана. И о Пророке (мир ему и благословение Аллаха) не передаётся, что он хоть раз совершал и‘тикаф, не соблюдая при этом пост. Более того, ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Нет и‘тикафа без поста» [Абу Дауд].

И Всевышний Аллах упоминает и‘тикаф исключительно вместе с постом, и Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал его только вместе с соблюдением поста.

И наиболее сильное мнение, которого придерживается большинство учёных, — что пост — непременное условие и‘тикафа, и именно это мнение предпочёл шейх ислама Абу аль-‘Аббас ибн Таймийя [Зад аль-маад].

Сообщение Ибн аль-Каййим.Влияние неотлучного пребывания в мечети появились сначала на Musulmanin.com.

Пост играет удивительную роль в оберегании явных органов тела и скрытых внутренних сил и удержании их от действий, приносящих им разрушительные, оскверняющие субстанции, которые, одолев, портят их. Пост также помогает органам и силам избавляться от скверных субстанций, мешающих им пребывать в здравии и благополучии. Пост оберегает здравие сердца и органов тела и возвращает им то, чего лишились они из-за страстей. Пост — прекраснейший помощник в богобоязненности. Как сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, — быть может, вы будете богобоязненными» (2:183).

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост — щит». И он велел тем, в ком сильна страсть, но кто при этом не имеет возможности вступить в брак, поститься, потому что пост умеряет страсть.

Достоинства поста очевидны для людей здравомыслящих и благоразумных, и Аллах предписал Своим рабам пост как милость и благодеяние, оберегание и защиту.

Сообщение Ибн аль-Каййим. Что такое пост? появились сначала на Musulmanin.com.

Разве деяния, лишённые деяний сердца, не есть пустые движения, за которые, в лучшем случае, не будет ни награды, ни наказания?

Некоторые уделявшие много внимания сердцу, увидев путь этих (пренебрёгших деяниями сердца), отклонились от него, и целиком сосредоточились на поклонении сердцем и при этом полностью пренебрегли поклонением органами тела. Они сказали: мол, требуется истинное служение сердцем, а органы тела следуют за ним. Это две крайности: одни пренебрегли поклонением органами тела, из-за чего их поклонение сердцем испортилось; а те пренебрегли поклонением сердцем, из-за чего испортилось их поклонение органами тела. А верующие, знающие Аллаха и Его веления, поклоняются Ему истинным поклонением, внешним и внутренним. Они посвятили сердца свои служению Ему, и сделали так, чтобы органы их тел следовали за их сердцами. Таким образом, они сделали так, что и царь, и его воинство служат Богу. А это и есть истинное поклонение.

Мы знаем, что именно эту цель преследовал Господь, направляя посланников, ниспосылая Писания и устанавливая законы, и утверждение настаивающего на том, что это поклонение осуществляется и без поклонения сердцем, относится к числу самых ложных и скверных утверждений… А Аллах помогает следовать правильным путём.

Размышляющий о Шариате и его источнике непременно замечает связь между деяниями органов тела и деяниями сердца, и понимает, что первые бесполезны, если нет вторых, и что деяния сердца обязательнее деяний органов тела. Разве верующий и лицемер отличаются друг от друга не деяниями сердца каждого из них? И разве может кто-то войти в ислам, не предварив деяния органов тела деяниями сердца? Поклонение сердцем важнее и существеннее поклонения органами тела и оно более постоянное. Ведь оно обязательно всегда, в любое время. Поэтому вера — постоянная обязанность сердца, а ислам — обязанность органов тела, исполнять которую им приписывается время от времени. Колесница веры — сердце, а колесница ислама — органы тела.

Это лишь краткое разъяснение этой темы, а если бы я взялся рассуждать об этом пространно, то получился бы целый том внушительной толщины. Здесь я упоминаю о самом важном.

Суть вопроса в том, что деяния сердца становятся поклонением только благодаря намерению.

Так, малое омовение является требуемым поклонением, за совершение которого полагается награда, а за отказ от его совершения — наказание. В любом поклонении необходимо намерение (поклоняться посредством данного действия только Ему) и посвящение данного действия исключительно Господу. Оно должно быть посвящено только Ему. Помимо посвящения любого поклонения исключительно Богу требуется ещё, чтобы поклонение отличалось от привычки. А если внешне оба действия одинаковы, то отличить их друг от друга можно только посредством намерения. Деяние, которое не было посвящено Господу, не будет принято Им и является недействительным. И деяние, не сопровождаемое намерением поклоняться Ему и приближаться к Нему посредством данного деяния, не будет принято и является недействительным. Намерение приближения и поклонения — часть намерения посвятить данное действие Ему одному. Не может быть намерения посвятить данное действие исключительно Богу без намерения совершить это действие как поклонение Ему. И если намерение посвятить данное действие исключительно Богу является непременным условием любого поклонения, то намерение совершить это действие как поклонение Ему ещё больше заслуживает этого. И опровергнуть это можно лишь одним способом — заявить, что малое омовение не является поклонением. А это есть отрицание шариатских истин, известных всем и каждому. Это то же самое, что отказаться считать поклонением пост, закят, хадж, джихад и так далее… А Аллах помогает следовать правильным путём.

Сообщение Ибн аль-Каййим. Важность поклонения сердцем появились сначала на Musulmanin.com.

Наиболее равнодушными к мирским благам были восемь человек, во главе которых — Амир ибн Абдуллах ат-Тамими.
Алькама ибн Марсид

Перенесёмся в 14 год от хиджры. Вот на наших с вами глазах следующие прямым путём созидатели — благородные сподвижники и их старейшие последователи — строят новый город по велению халифа мусульман ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах и да сделает Он его довольным!). Город получил название Басра.

Этот город строился как новая военная база для мусульманских войск, предпринимающих военные походы на персидские земли. Кроме того, город задумывался как новый центр призыва к религии Всевышнего Аллаха и возвышения слова Аллаха на земле.

И вот уже множество мусульман со всех концов Аравийского полуострова переселяются в новый город. Люди едут из Неджда, Хиджаза, Йемена. Они съезжаются туда, чтобы нести дозор и преградить путь врагу, если он вдруг осмелится напасть на земли мусульман.

Среди переселенцев из Неджда был и юноша из бану Тамим по имени ‘Амир ибн ‘Абдуллах ат-Тамими аль-Анбари.

В то время ‘Амир был совсем юным: юноша с красивым лицом, чистой душой и богобоязненным сердцем.

Басра была одним из богатейших городов исламского государства, несмотря на то, что город был основан совсем недавно. Туда стекалась военная добыча и чистое золото…

Однако юному ‘Амиру не было дела до этих сокровищ. Он был равнодушен к чужому имуществу и страстно стремился к тому, что у Аллаха. Он отвернулся от мира этого с его украшениями, повернувшись к Аллаху и Его довольству.

***

Главным человеком в Басре в те времена был благородный сподвижник Абу Муса аль-Аш‘ари. Именно он был правителем этого нового процветающего города, командующим войск, которые отправлялись из города во все стороны, а также имамом, учителем и наставником, указующим жителям Басры путь к Всевышнему Аллаху.

***

‘Амир ибн ‘Абдуллах почти не отходил от Абу Мусы, сопровождая его повсюду и в мирной жизни, и на войне, в покое и в пути. Он и перенимал от него Книгу Аллаха в точности такой, какой она была ниспослана Мухаммаду, мир ему и благословения Аллаха, и передавал от него хадисы Посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, так что между ним и Пророком, мир ему и благословения Аллаха в цепочке передатчиков был только один передатчик. Благодаря Абу Мусе ‘Амир обрёл глубокое понимание религии.

Когда ‘Амир достиг в своём приобретении знания таких высот, которых мечтал достичь, он разделил своё время на три части.

Первую часть он проводил в мечети Басры, в кружках, где поминали Аллаха и передавали знание. Там он обучал людей Корану.

Вторую часть своего времени ‘Амир посвящал уединению и поклонению, выстаивая молитву до боли в ногах.

А третью часть своего времени ‘Амир посвящал усердию на пути Аллаха. Он принимал участие в военных походах, обнажая меч на пути Аллаха.

Ни для чего иного в его жизни не было места. Поэтому в конце концов он прослыл самым усердно поклоняющимся Аллаху и равнодушным к мирским благам человеком во всей Басре.

***

Один из жителей Басры рассказывает такую историю, связанную с ‘Амиром ибн ‘Абдуллахом:

— Однажды я отправился в путь с тем же караваном, что и ‘Амир ибн ‘Абдуллах. С наступлением ночи мы остановились в местечке, где была вода и росли деревья.

‘Амр собрал свои вещи, привязал коня к дереву, сделав повод длинным, собрал достаточно травы и разных растений для него и бросил перед ним, чтобы он ел. Потом он скрылся среди деревьев и направился вглубь рощи. Я сказал себе: «Клянусь Аллахом, я непременно последую за ним и погляжу, что он будет делать там, в роще, этой ночью». Он шёл, пока не добрался до места, где деревья росли плотно и закрывали его от людских глаз. Он повернулся в сторону кыбли и стал совершать молитву. И я никогда не видел более совершенной и более смиренной молитвы. Помолившись столько, сколько пожелал Аллах, он стал обращаться к Аллаху с мольбами и среди прочего сказал: «Боже, Ты создал меня посредством Своего веления и поместил меня в этот полный испытаний мир по воле Своей, а потом сказал мне: “Удерживай себя (от запретного, порицаемого и нежелательного)”. Но как же мне удержаться, если Ты не удержишь меня Своей заботой, о Сильный, о Могущественный! Боже, поистине, Ты знаешь, что если бы мне принадлежал весь этот мир со всем что в нём, а потом меня попросили бы отдать его в обмен на Твоё довольство, я бы отдал его. Подари же мне душу мою, о Милостивейший! Боже, Поистине, я полюбил Тебя такой любовью, что любая беда сделалась для меня ничтожной, и я доволен всем, что Ты предопределил мне. И теперь, когда у меня есть эта любовь к Тебе, для меня неважно, что случится со мной утром и что случится со мной вечером…»

***

Басриец сказал:

— А потом дремота стала одолевать меня. И я то засыпал, то просыпался, а ‘Амир всё стоял, совершая молитву и обращаясь к Аллаху с мольбами. Пока не забрезжил рассвет. Когда стало светать, он совершил обязательную молитву, а потом обратился к Аллаху с такой мольбой: «О Аллах! Вот наступил рассвет и люди отправляются в путь, ища Твоей милости, и у каждого из них есть потребность. А потребность ‘Амира, с которой он обращается к Тебе, — чтобы Ты простил его. О Аллах! Дай же мне то, о чём я прошу, и дай людям то, в чём нуждаются они, о Щедрейший! О Аллах, поистине, я просил Тебя о трёх вещах и Ты даровал мне две из них, и не даровал третью. О Аллах, даруй же мне и третью, чтобы я мог поклоняться Тебе так, как я желал бы!» После этого он встал со своего места и заметил меня. Он понял, что я наблюдал за ним этой ночью, и испугался и встревожился. Опечаленный, он сказал мне:

— Я вижу, ты следил за мной этой ночью, мой басрийский брат?

Я ответил:

— Да.

Он сказал:

— Скрой то, что ты видел, и да сокроет Аллах твои грехи.

Я сказал:

— Клянусь Аллахом, ты должен рассказать мне о тех трёх вещах, о которых ты попросил Господа, а иначе я расскажу людям то, что я видел сегодня ночью.

Он сказал:

— Горе тебе, не делай этого!

Я сказал:

— Я уже сказал тебе всё…

Увидев моё упорство, он сказал:

— Хорошо, я расскажу тебе, но поклянись Аллахом, что никому не расскажешь об этом.

Я сказал:

— Я клянусь тебе Аллахом, что никому не открою твою тайну, пока ты жив.

Он сказал:

— Я ничего не боялся для своей религии так, как женщин, и я попросил своего Господа забрать из моего сердца любовь к ним, и Он ответил на мою мольбу, и теперь мне всё равно, женщину я увидел или стену.

Я сказал:

— Это первое. А второе?

— Второе — я попросил моего Господа сделать так, чтобы я не боялся никого, кроме Него. И теперь, клянусь Аллахом, я не боюсь ничего и никого ни на земле, ни в небесах, кроме Него.

Я спросил:

— А что же третье?

Он ответил:

— Я попросил моего Господа сделать так, чтобы я вообще не спал и мог поклоняться Ему ночью и днём, как я сам того желаю. Но этого Он мне не даровал.

Услышав это, я сказал ему:

— Пожалей себя, ибо поистине, ты проводишь ночь в молитве и постишься днём, и поистине, Рай можно заслужить меньшими усилиями и от Огня можно уберечься, испытывая меньше тягот и страданий, чем испытываешь ты…

Он сказал:

— Поистине, я боюсь горько пожалеть потом, когда сожаление уже не принесёт пользы. И клянусь Аллахом, я непременно буду усердствовать в поклонении до тех пор, пока у меня будет такая возможность. И если я спасусь, то по милости Аллаха, а если попаду в Огонь, то за мои упущения…

***

‘Амир ибн ‘Абдуллах был не только одним из тех, кто посвящает ночь поклонению Всевышнему, но и принадлежал к числу тех, кто днём превращался в благородных и бесстрашных воинов.

Когда глашатай созывал людей для участия в походе на пути Аллаха, ‘Амир непременно внимал этому призыву одним из первых.

Собираясь в поход вместе с остальными, ‘Амир внимательно смотрел на людей, чтобы выбрать себе товарищей. Выбрав тех, кто казался ему подходящим окружением, он говорил этим людям:

— О такие-то! Поистине, я хотел бы держаться вместе с вами, но поставлю вам три условия.

Они спрашивали:

— Какие же?

Он отвечал:

— Я буду прислуживать вам, и никто из вас не станет оспаривать у меня это занятие. Во-вторых, я буду муаззином для вас, и никто из вас не будет оспаривать у меня это занятие. И в-третьих, я буду расходовать на вас по мере своих возможностей.

И если они соглашались, то он присоединялся к ним. А если кто-то из них не соглашался с чем-то, то он присоединялся к кому-то другому.

***

‘Амир был одним из тех воинов, которые проявляют себя наилучшем образом в бою, но мало интересуются трофеями. Он сражался так, что ему трудно было найти равных, но к военной добыче он относился с таким равнодушием и скромностью, что другого такого воина было нелегко сыскать.

***

После сражения при Кадисийи командующий мусульман Са‘д ибн Ваккас вступил во дворец персидского правителя — хосроя — и велел ‘Амру ибн Мукаррину собрать военную добычу и вести учёт. Пятую часть нужно было отослать в казну, а оставшееся разделить между воинами. Мусульманам досталось столько сокровищ и драгоценностей, что даже подсчитать их было трудно.

Чего здесь только не было: и резные корзины, наполненные золотой и серебряной посудой с царского стола, и сундуки из дорогого дерева, набитые одеждами и украшениями хосроя. Сколько там было кафтанов, расшитых драгоценными камнями и жемчугом, и сколько бутылочек с благовониями, шкатулок с драгоценностями, наполненных бесценными украшениями изумительной красоты. Были и ножны мечей, которые персидские правители передавали из поколения в поколение, и мечи, принадлежавшие царям и полководцам народов, покорённых персами…

***

Пока назначенные командующим люди подсчитывали трофеи на глазах у мусульман, к тому месту подошёл покрытый пылью человек с взъерошенными волосами, тащивший обеими руками тяжёлый сосуд с драгоценностями. Люди стали разглядывать диковинку — такого им не доводилось видеть раньше. Много добычи досталось им в тот день, но ничего подобного этому сосуду среди собранных трофеев не было.

Они заглянули внутрь и увидели, что сосуд наполнен жемчугом и драгоценными камнями. Они спросили:

— Где же ты взял это сокровище?

Он ответил:

— Это трофей, который достался мне в такой-то битве в таком-то месте.

Люди спросили:

— Ты брал что-нибудь отсюда?

Он ответил:

— Да наставит вас Аллах на истинный путь… Клянусь Аллахом, и этот сосуд, и все сокровища персидских царей не стоят для меня и обрезанного ногтя! И если бы не право казны мусульман, я бы не стал поднимать этот сосуд с земли и приносить его сюда.

Люди спросили:

— Кто ты, да почтит тебя Аллах?

Он ответил:

— Клянусь Аллахом, я не скажу вам этого, чтобы вы не хвалили меня, и не скажу этого другим, чтобы они не славословили обо мне. Я восхваляю Всевышнего Аллаха и надеюсь получить награду от Него.

Сказав это, он повернулся и ушёл. Они послали за ним одного человека, чтобы тот проследил за ним и разузнал, кто он. Этот человек шёл за ним так, чтобы тот его не заметил, а когда он дошёл до своих товарищей, посланец спросил у них, кто это был. Они ответили:

— Ты что же, не знаешь его?! Это самый равнодушный к мирским благам человек в Басре — ‘Амир ибн ‘Абдуллах ат-Тамими.

***

Но жизнь ‘Амира ибн ‘Абдуллаха нельзя назвать спокойной, как могло бы вам показаться после всего вышесказанного. Были в его жизни события, которые омрачали её, и нашлись люди, стремившиеся обидеть его.

Его постигло то же, что постигает всех, кто открыто произносит слово истины, осуждая порицаемое и стараясь устранить или исправить его.

Вот что стало причиной страданий, выпавших на долю ‘Амира. Он увидел одного человека, помощника начальника городской стражи, схватившего за горло какого-то зиммия и истязавшего его. Зиммий кричал и звал на помощь:

— Защитите меня, да защитит вас Аллах! Защитите того, кого взял под своё покровительство ваш Пророк, о мусульмане!

‘Амир подошёл к нему и спросил:

— Ты выплачиваешь джизью?

Он ответил:

— Да, я выплачиваю её.

‘Амир повернулся к человеку, который держал его за горло, и спросил:

— Чего ты хочешь от него?

Тот ответил:

— Хочу отвести его в сад начальника городской стражи, чтобы он почистил его.

‘Амир спросил зиммия:

— Ты согласен выполнять эту работу?

Зиммий ответил:

— Нет… Это отнимет у меня силы и время и отвлечёт меня от добывания хлеба насущного для моей семьи.

‘Амир повернулся к державшему зиммия и сказал:

— Отпусти его.

Тот сказал:

— Я не отпущу его.

Тогда ‘Амир набросил свой плащ на зиммия и сказал:

— Клянусь Аллахом, не будет попрано покровительство Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха, пока я жив!

Потом собрались люди и помогли ‘Амиру справиться с притеснителем и вызволить зиммия.

Но помощники начальника стражи обвинили ‘Амира в неповиновении и в выступлении против Сунны и общины. Они сказали:

— Он мужчина, который не женится на женщинах, и не ест мясо и молоко животных, и ведёт себя высокомерно, отказываясь посещать собрания правителей.

И они пожаловались на него халифу — ‘Усману ибн ‘Аффану.

***

Халиф велел своему наместнику в Басре вызвать ‘Амира ибн ‘Абдуллаха к себе и расспросить его о том, в чём его обвиняют. Наместник Басры вызвал к себе ‘Амира и сказал:

— Поистине повелитель верующих, да сделает Аллах долгой его жизнь, велел мне спросить тебя о том, в чём тебя обвиняют.

‘Амир сказал:

— Спрашивай, о чём пожелаешь.

Наместник спросил:

— Почему ты противишься Сунне Посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха и не желаешь жениться?

Амир ответил:

— Я отказался от женитьбы не потому, что не желаю следовать Сунне Пророка, мир ему и благословения Аллаха. И я свидетельствую, что в исламе нет монашества. Просто я человек, понимающий, что у него только одна душа, и посвятивший её Всевышнему Аллаху, и я побоялся, что жена завладеет ею.

Наместник спросил:

— А почему ты не ешь мяса?

Амир ответил:

— Я ем его, когда мне хочется и я могу достать его. А если мне не хочется или хочется, но нет возможности достать его, то я не ем его.

Наместник спросил:

— А сыр ты почему не ешь?

‘Амр ответил:

— Я живу в квартале, где есть огнепоклонники, занимающиеся изготовлением сыра. А они не делают различий между мертвечиной и зарезанным животным. И я боюсь, что сычуга, которую они используют, может оказаться взятой из овцы, которая не была подвергнута закланию. А тот сыр, относительно которого два человека могут засвидетельствовать, что при его изготовлении была использована сычуга из правильно зарезанной овцы, я ем…

Наместник спросил:

— А что мешает тебе приходить к правителям и посещать их собрания?

‘Амир ответил:

— Поистине, у ваших дверей всегда много людей. Приглашайте же их к себе и давайте им то, о чём они просят, и оставьте в покое того, кому ничего от вас не нужно…

***

Его ответы передали повелителю верующих ‘Усману ибн ‘Аффану, и он не нашёл в них никаких намёков на неповиновение или отход от Сунны и общины. Однако это не погасило огонь зла. Пошли толки и сплетни об ‘Амире ибн ‘Абдуллахе и дошло до того, что его сторонники и противники чуть было не затеяли серьёзную ссору. Тогда ‘Усман велел отправить ‘Амира в Шам и поселиться там. И он велел своему наместнику в Шаме Му‘авии ибн Абу Суфьяну встретить его достойно и позаботиться о нём.

***

В тот день, когда ‘Амир ибн ‘Абдуллах покидал Басру, на улицу вышло много его учеников и просто братьев по вере, чтобы попрощаться с ним. Они провожали его до самого Марбада. Там он сказал им:

— Я обращусь к Аллаху с мольбой, а вы говорите: «Амин!»

Люди внимательно смотрели на него. Движения прекратились. Все взоры были устремлены на него.

Он поднял руки и сказал:

— О Аллах! Тот, кто оклеветал меня и оболгал и стал причиной моего выдворения из моего города и моей разлуки с товарищами… О Аллах, я простил его, прости же его и Ты. И покрой и меня, и его, и остальных мусульман Своей милостью, прощением и благодеянием, о Милостивейший!

Потом он направил свою верблюдицу в сторону Шама и отправился в путь.

***

Остаток жизни ‘Амир ибн ‘Абдуллах провёл в Шаме.

Его новым домом стал Иерусалим. Наместник Шама Му‘авия ибн Абу Суфьян относился к нему с почтением и уважением, которые ‘Амир вполне заслуживал.

В дни его предсмертной болезни его товарищи пришли навестить его и увидели, что он плачет.

Они спросили:

— Почему ты плачешь? Ведь ты был таким-то, и таким-то, и таким-то…

‘Амр сказал:

— Клянусь Аллахом, я плачу не потому, что жалею о мире этом или боюсь смерти. Я плачу потому, что путешествие предстоит долгое. А запасы так ничтожно малы… И вот теперь подъём и спуск, подъём и спуск… Я между Раем и Адом… И не знаю, куда попаду…

Сказав это, он поминал Аллаха до последнего вздоха.

Там, в месте, которое было первой кыблей мусульман, третьей по важности заповедной земле, в месте, в котором побывал Посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха во время своего ночного путешествия, и был похоронен ‘Амир ибн ‘Абдуллах ат-Тамими.

***

Да наполнит Аллах могилу ‘Амира светом и да сделает он лицо его сияющим и довольным в Садах вечности!..

Из книги: Рассказы из жизни последователей сподвижников (табиун), книгу можно купить по адресу — http://sunna.biz/?p=1061

Сообщение Амир ибн Абдуллах ат-Тамими появились сначала на Musulmanin.com.

Сколько раз случалось, что в сердце иудея или христианина зарождалась любовь к исламу, но шайтан пытался всеми силами удержать его, говоря: «Не спеши, подумай хорошенько, изучи, исследуй…» Так он наущает его, заставляя откладывать принятие ислама до тех пор, пока этот человек не умрёт неверующим. Точно так же шайтан заставляет грешника медлить с покаянием и откладывать его на потом и в то же время предаваться своим страстям и брать от жизни всё, убеждая его, что он сможет покаяться в любое время.

Сколько решительно настроенных людей шайтан заставил отложить задуманное на потом! И сколько желавших совершить благородный поступок отказались от своего намерения из-за наущений шайтана! Сколько раз внушал шайтан факиху, решившему повторить урок, что лучше отдохнуть, ибо время ещё есть, и сколько раз внушал он проснувшемуся ночью и желающему совершить добровольную ночную молитву, что до утра ещё далеко и времени достаточно и можно ещё поспать. В результате подобных внушений многие люди отказываются от совершения задуманного, откладывают на потом и начинают считать, что времени у них действительно ещё много.

Поэтому человек должен действовать решительно и не откладывать на потом важные дела и тем более религиозные обязанности. Он должен трудиться сегодня, помня о том, что завтра для него может и не наступить, а потерянное время уже не вернуть. Далеко летящие мечты, уверенность в том, что времени ещё много, — вот причина грехов и зла. Человек, убеждённый в том, что успеет покаяться, продолжает творить зло без зазрения совести, и не спешит совершать благие дела.

Один из наших праведных предшественников сказал: «Я предостерегаю от оставления дел на потом, ибо это главный отряд воинства Иблиса. Решительно трудящегося и оставляющего дела на потом можно сравнить с людьми, которые вошли в деревню, и решительный, не теряя времени, приобрёл всё необходимое для продолжения путешествия и сел, готовый в любую минуту продолжить путь. А нерадивый сказал: “Потом приготовлюсь, ведь мы, может быть, пробудем здесь целый месяц”. И когда вдруг подают сигнал продолжить путь, приготовивший радуется, а отложивший приготовления на потом, напротив, печалится, растерявшись. Так же и люди в нашем мире. Тот, кто был бдителен и готовился к переселению в мир вечный, не печалится, когда к нему является ангел смерти. А обольщённый и беспечный, который откладывал дела на потом, печалится и горько сожалеет, когда приходит время покинуть этот мир. Если человек по натуре своей склонен откладывать всё на потом и позволять своим мечтам улетать далеко, Иблис побуждает его идти на поводу у своей натуры и человеку становится ещё сложнее проявлять усердие и прилагать усилия… Если только человек вовремя не очнётся и не поймёт, что он на войне и враг не оставляет его в покое ни на минуту и строит козни» [Тальбис Иблис].

Сообщение Из книги «Мир джиннов» Умара аль-Ашкара появились сначала на Musulmanin.com.

Сообщение Буктрейлер «Недуги сердца» появились сначала на Musulmanin.com.

Нет ничего отраднее для взора любящего, приятнее для его сердца и прекраснее для его жизни, чем молитва. Если он — любящий, то для него нет ничего желаннее и прекраснее, чем остаться наедине с тем, кого он любит, вести тайную беседу с ним, находясь перед ним так, чтобы и тот, кого он любит, обратился к нему. А до этого он мучается, [вынужденный общаться] с другими, поддерживать связь с творениями и заниматься ими. А когда он встаёт, готовясь совершить молитву, то бежит ото всех, кроме Аллаха, к Нему, ища у Него убежища, успокаиваясь через поминание Его, и радуется возможности предстать перед Ним и вести с Ним тайную беседу. Нет для него ничего важнее молитвы. И он как будто пребывает в тюрьме, ощущая стеснение и скорбя, до тех пор, пока не наступит время молитвы. А когда это время наступает, он чувствует, что сердце его обретает простор, раскрываясь и ощущая отдохновение. Как сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) Билялю: «О Биляль! Принеси нам отдохновение посредством молитвы» [Ахмад].

Он не сказал: «Принеси нам отдохновение от неё», как говорят считающие ложью [предписания Всевышнего], небрежные люди. Один из наших праведных предшественников сказал: «Несовершенна вера того, кто не пребывает в тревоге и скорби до самой молитвы, которая устраняет его тревогу и скорбь». Или же он сказал нечто подобное.

Молитва для любящих — отрада глаз, веселье духа, наслаждение сердец, радость душ. Они переносят время между молитвами так же трудно, как пустые, праздные люди переносят молитву, совершая её как можно быстрее.

Эти люди совершают её не так, как совершают её те, кто в молитве уподобляется клюющему что-то[1]. Если им случится совершать молитву под руководством такого, они жалуются на него Всевышнему так же, как небрежные, отворачивающиеся [от Аллаха] жалуются на то, что их имам совершает с ними молитву слишком долго. Пречист Тот, Кто даровал одним душам превосходство над другими и сделал их столь разными!

В общем, для того, чьей отрадой является молитва, нет ничего любимее и приятнее неё, и он желает посвятить ей всю свою жизнь, не занимаясь ничем иным. Закончив молиться, он утешается тем, что очень скоро он будет молиться снова. Он постоянно стремится к молитве и никогда не пресыщается ею. И нет иных весов, на которых раб Аллаха может взвесить свою веру и любовь к Аллаху так, как он может сделать это с помощью молитвы. Она — точнейшие весы, которые всегда показывают правильный вес.

Сообщение Молитва: точнейшие весы (Ибн аль-Каййим) появились сначала на Musulmanin.com.

Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословения благороднейшему из посланников, нашему Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам.

Вне всяких сомнений, сердце — повелитель всех органов, а они — его воинство, и если повелитель благой, то и воинство будет благим. Ан-Ну‘ман ибн Башир передаёт, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, есть в теле кусочек плоти; если он хороший, то и всё тело будет хорошим, а если он плохой, то и всё тело будет плохим, и это — сердце» [Аль-Бухари, 52; Муслим; 1599].

Сердце подобно высокой крепости, у которой есть ворота и входы, и шайтан, как коварный враг, только и ждёт, сидя в засаде, когда ему представится возможность попасть внутрь крепости и овладеть ею. И защитить эту крепость можно только посредством охраны ворот и входов, и разумный человек должен знать эти входы, дабы отвратить этого коварного врага от своего сердца и лишить его возможности испортить его.

Входов, через которые шайтана может проникнуть в сердце, множество. Например: зависть, алчность, скупость, жадность, совершение дел напоказ людям, самолюбование, скверные мысли о людях и подозрения в их отношении, поспешность, легкомыслие, гнев, любовь к миру этому и привязанность к нему и его украшениям — одежде, мебели, домам, средствам передвижения и так далее.

С позволения Всевышнего Аллаха мы поговорим в этой главе об этом последнем входе шайтана, поскольку он тоже относится к числу недугов сердца. Мы расскажем о сущности мира этого и о том, как верующие должны относиться к нему, а также перечислим проявления любви к миру этому, причины её возникновения, негативные последствия и способы лечения.

Просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он не делал мир этот нашей главной заботой и пределом наших знаний и избавил нас от попадания в Огонь!

И мир и благословения нашему Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

Сущность мира этого

Всевышний Аллах сказал: «Знайте, что земная жизнь — всего лишь игра и потеха, украшение, и похвальба между вами, и стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают сеятелей, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Последней жизни есть тяжкие мучения, и прощение от Аллаха, и довольство. Мирская жизнь — всего лишь предмет обольщения» (57:20).

Аль-Куртуби сказал: «То есть знайте, что земная жизнь — ложная игра и забава, которая потом проходит. Катада сказал: “Игра и потеха — еда и питьё”. Говорят также, что эти слова следует понимать буквально, то есть соответственно их значению в языке. А Муджахид сказал: “Каждая игра — потеха”» [Куртуби].

Ибн Касир сказал: «Всевышний Аллах сказал, подчёркивая ничтожность мира этого: “Земная жизнь — всего лишь игра и потеха, украшение, и похвальба между вами, и стремление обрести побольше богатства и детей”. То есть именно так относятся к миру этому те, кото испытывает привязанность к нему. Как сказал Всевышний Аллах: “Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие земной жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения” (3:14).

А потом Всевышний Аллах привёл несколько сравнений, призванных показать, что земная жизнь — это цветок, который быстро увядает, и преходящее благо. Он сказал: “Она подобна дождю”. Подразумевается дождь, который идёт после того, как люди уже отчаялись дождаться дождя. Как сказал Всевышний Аллах: “Он — Тот, Кто ниспосылает дождь после того, как они отчаиваются” (42:28). И Всевышний Аллах сказал: “Она подобна дождю, растения после которого восхищают сеятелей”. То есть мир этот восхищает неверующих так же, как восхищает сеятелей всходы, появившиеся после долгожданного дождя. Они больше всех алчут этого и сильнее всех склоняются к этому. “Но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху”. Эти растения засыхают и становятся жёлтыми, после того как были свежими и зелёными, и превращаются в солому, труху. Так и мир этот. Сначала он подобен молодой девушке, но постепенно уподобляется уродливой старухе. И человек в период своей молодости юн и свеж, прекрасно выглядит — но постепенно стареет и меняется, теряя часть своей силы и в конце концов превращается в дряхлого старика, слабого, малоподвижного, которому оказываются не под силу многие простые действия. Как сказал Всевышний Аллах: “Аллах — Тот, Кто создаёт вас слабыми. После слабости Он одаряет вас силой, а потом заменяет силу слабостью и сединой. Он творит, что пожелает, ибо Он — Знающий, Всемогущий” (30:54).

Поскольку это сравнение свидетельствует о том, что этот мир вскоре исчезнет, и это непременно произойдёт, Всевышний Аллах предостерегает от мира этого и побуждает к благому из того, что есть в нём. Всевышний Аллах сказал: “А в Последней жизни есть тяжкие мучения, и прощение от Аллаха, и довольство. Мирская жизнь — всего лишь предмет обольщения” (57:20). В мире вечном человека ожидает либо то, либо другое, то есть либо мучительное наказание, либо прощение от Аллаха и довольство.

И Всевышний Аллах сказал: “Мирская жизнь — всего лишь предмет обольщения” (57:20). То есть это всего лишь наслаждения, которыми обольщаются те, кто привязывается к миру этому. Такие люди обольщаются миром этом, и он приводит их в восхищение, и они начинают считать, что нет никакой иной обители, кроме мира этого, и не будет никакого воскрешения. А на самом деле мир этот ничтожен по сравнению с миром вечным» [Ибн Касир].

Всевышний Аллах сказал: «Ты решил бы, что они бодрствуют, хотя они спали. Мы переворачивали их то на правый бок, то на левый. Их собака лежала перед входом, вытянув лапы. Взглянув на них, ты бросился бы бежать прочь и пришёл бы в ужас» (сура 18 «Пещера», аят 45).

Ат-Табари сказал: «И обладающий несметными богатствами не должен гордиться своими богатствами, и он не должен смотреть на других свысока из-за этих богатства. И обитатели мира этого не должны обольщаться им. Потому что он подобен растению, которое выпрямилось от дождя и растёт, до тех пор пока вода не перестаёт поступать к нему. Достигнув полноты в своём развитии, оно потом засыхает, и ветер развеивает его. Оно становится ничтожным настолько, что увидевшие его отводят взгляд… [Обитатель мира этого] должен трудиться для мира вечного, который никуда не исчезнет, мира постоянного, который никогда не перестанет существовать и не изменится» [Табари].

Ибн Касир сказал: «Всевышний Аллах сказал: о Мухаммад, приведи людям в качестве примера земную жизнь с её непостоянством, тленностью и исчезновением: это подобно тому, как Мы ниспослали с неба воду, и она смешалась с растениями земли — точнее, с семенами, которые прорастают, растут и покрываются цветами, они прекрасны и свежи. А потом, после всего этого, они превращаются в солому, которую ветер развеивает на все четыре стороны. Аллах может всё, то есть Он способен сделать и то, и это, и часто Аллах приводит именно такое сравнение, чтобы показать сущность мира этого» [Ибн Касир].

Всевышний Аллах сказал: «Земная жизнь подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба и с которой смешиваются земные растения, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а её жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает её ночью или днём. Мы превращаем её в жнивьё, словно не была она ещё вчера изобильной. Так Мы разъясняем знамения для людей размышляющих» (10:24).

Ибн аль-Каййим сказал: «Всевышний Аллах сравнил эту жизнь — которая приукрашивается в глазах смотрящего и обольщает его своими украшениями, и он склоняется к ней, и желает её, и обольщается ею, и когда он начинает считать, что завладел ею и обрёл власть над ней, он вдруг лишается её, и она внезапно, как раз тогда, когда она больше всего нуждается в ней, становится недоступной для него — Он сравнил её с землёй, на которую выпадает дождь, отчего она покрывается прекрасными растениями, вид которых привлекает и радует смотрящего, и он обольщается ими, и ему кажется, что они — в его власти. Но с ними случается предопределённое Аллахом, и их внезапно постигает какая-нибудь язва, и от них ничего не остаётся, будто их вообще не было. И человек разочаровывается и остаётся с пустыми руками. Так же и мир этот — и тот, кто привязывается к нему и полагается на него. И это одно из самых доходчивых уподоблений и аналогий» [И‘лям аль-мувакки‘ин].

Всевышний Аллах сказал: «Мирская жизнь — всего лишь игра и потеха, а Последняя обитель — это настоящая жизнь. Если бы они только знали это!» (29:64).

Абу Са‘ид аль-Худри также передаёт, что Пророк r сказал: «Поистине, этот мир — сладок и свеж, и, поистине, Аллах сделал вас наместниками в нём и смотрит, что вы делаете. Остерегайтесь же мира этого и остерегайтесь женщин, ибо поистине, первым искушением израильтян были женщины!» [Муслим, 2742].

‘Абдаллах ибн ‘Амр (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Этот мир — преходящее благо, и лучшее из того, что можно приобрести в этом мире — праведная жена» [Муслим, 1467].

Сахль ибн Са‘д ас-Са‘иди передаёт, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы мир этот стоил у Аллаха хотя бы комариного крыла, Он не дал бы неверующему из него и глотка воды» [Тирмизи, 2320].

А Абу Хурайра передаёт, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мир этот — тюрьма для верующего и рай для неверующего» [Муслим, 2956].

Аль-Муставрид ибн Шаддад передаёт, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мир этот по сравнению с миром вечным словно палец, который один из вас погружает в море, — пусть посмотрит, с чем он вернётся» [Муслим, 2858].

Верующие и мир этот

Как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) относился к миру этому?

‘Умар сказал, описывая положение Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Он лежал на циновке, и между ним и мной ничего не было. Под головой у него была кожаная подушкой, набитая пальмовым волокном, а у его ног были насыпаны стручки аравийской акации, а над головой его висели кожи. Увидев след от циновки на его боку, я заплакал, а он спросил: “Что заставляет тебя плакать?” Я ответил: “О Посланник Аллаха! Поистине, хосрой и цезарь имеют то, что имеют, а ведь ты — Посланник Аллаха!” Он сказал: “Разве не доволен ты тем, что им достанется мир этот, а нам — мир вечный?”» [Бухари, 4913][1].

Ибн аль-Каййим сказал: «Мир этот пришёл к Пророку и предстал перед ним, но он толкнул его в грудь обеими руками и заставил его повернуться вспять. После него мир этот явился к его сподвижникам и предстал перед ними, и некоторые из них поступили так же и оттолкнули его. Таких было немного. А некоторые люди спросили мир этот: “Что есть в тебе?” Он ответил: “Дозволенное, сомнительное, нежелательное и запретное”. Они сказали: “Давай дозволенное, а в остальном мы не нуждаемся” — и они взяли из него дозволенное. Потом мир этот предстал перед теми, кто пришёл после них, и они стали требовать от него дозволенного, но не нашли. Тогда они стали требовать нежелательного и сомнительного… Но он сказал им: “Это уже забрали те, кто жил до вас”. Тогда они сказали: “Давай запретное!” — и взяли его. Пришедшие после них потребовали от мира этого запретного, но он сказал им: “Оно в руках несправедливых притеснителей, которые забрали его и единолично владеют им”. Тогда они стали ухищряться, чтобы завладеть им, используя прельщения и угрозы. И какой бы нечестивец ни протянул руку к запретному, он непременно обнаруживал, что тот, кто нечестивее и сильнее его, уже успел опередить его. При этом все они — гости, и то, что находится в их руках, в действительности взято на время. Как сказал Ибн Мас‘уд: “Каждый — гость в этом мире, и имущество его взято напрокат. А гость однажды уходит, и взятое однажды придётся вернуть”» [‘Уддат ас-сабирин].

 …

Сообщение Из книги «Недуги сердца» шейха аль-Мунаджида появились сначала на Musulmanin.com.

Мухаммад Али аль-Хашими

Мусульманское общество в свете Корана и Сунны / 2-е изд., Умма, 2012. — 560 с.
ISBN 978-5-94824-169-2

Книга «Мусульманское общество» входит в серию книг, объединённых названием «Духовно-нравственное воспитание». Данная серия призвана показать идеал исламской нравственности как с точки зрения воспитания личности (книги «Мусульманин», «Мусульманка»), так и с точки зрения создания высоконравственного общества (книга Мусульманское общество»).

Эта книга об идеальном мусульманском обществе, о модели общества, созданной исламом. Этого общества в наше время не существует, поскольку мусульманские страны сегодня, имея, немало общего с этой моделью, всё же достаточно сильно отличаются от неё. В книге идёт об обществе, выстроенном согласно представлениям, источники которых — Коран и Сунна. Это общество отличается от других тем, что все его члены покорны Аллаху и подчиняются Его Закону (Шариату) — и правители, и народ. Это высоконравственное общество, в котором соблюдается принцип совета, а все его планы, системы и программы основаны на принципах ислама, его ценностях, нормах и идеалах, а не на человеческих пристрастиях, устремлениях и желаниях. В этом обществе развиты взаимопомощь и взаимное обеспечение, в нём каждому человеку гарантирована достойная жизнь, безопасность, свобода, равные возможности и соблюдение прав.

Книгу можно скачать, но лучше купить!

Купить книгу «Мусульманское общество в свете Корана и Сунны» онлайн в магазине sunna.biz

Скачать книгу «Мусульманское общество в свете Корана и Сунны» в формате .pdf

Сообщение «Мусульманское общество», электронная версия появились сначала на Musulmanin.com.

Фахд ибн Ахмад аль-Мубарак

Ислам. Коротко о главном / 2-е изд., Умма, 2012. — 112 с.
ISBN 978-5-94824-178-4

Книга знакомит читателя с исламом, помогая ему составить представление об этой религии. Книга написана лёгким языком, и материал в ней излагается кратко и в доступной форме.

Поистине, сегодня существует острая необходимость в книге, небольшой по объёму и написанной простым и доступным языком, в которой рассказывалось бы в общем об исламе, о его всемирном характере, обо всех его аспектах (убеждениях, поклонении, взаимоотношениях между людьми, морали и так далее), и которая могла бы дать читателю ясное и полноценное представление об этой религии.

Это такая книга, которая для принимающего ислам стала бы первичным справочником и ознакомила бы его с нормами Шариата, исламской этикой и моралью, а также велениями и запретами Всевышнего. Именно это попытался сделать автор данного труда.

Вот основные принципы, которыми автор руководствовался при написании этой книги:
— Сосредоточение внимания на основах религии.
— Максимально возможная краткость.
— Представление ислама посредством цитирования текстов Корана и Сунны, которые являются двумя основными источниками ислама. Такой метод даёт возможность читателю ознакомиться с этими источниками, получив представление об исламе и его учении непо средственно из них.

Мы рекомендуем эту книгу для всех интересующихся Исламом, а так же для начинающих мусульман.
Книгу можно скачать, но лучше купить и раздавать бисмиЛлях!

Купить книгу «Ислам. Коротко о главном» онлайн в магазине sunna.biz

Скачать книгу «Ислам. Коротко о главном» в формате .pdf

Сообщение «Ислам. Коротко о главном», электронная версия появились сначала на Musulmanin.com.

Сирин решил дополнить свою веру, присоединив к ней новую половинку — иными словами, он решил жениться. Случилось это уже после того, как Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) отпустил его на свободу и его ремесло стало приносить ему хорошую прибыль и много благ. А был он мастером-медником, искусным в изготовлении медной посуды.

Выбор его пал на невольницу повелителя верующих Абу Бакра ас-Сыддика (да будет доволен им Аллах) по имени Сафийя.

***

Сафийя была совсем юной девушкой с красивым лицом, чистым сердцем, многочисленными достоинствами и благородным поведением. Все женщины Медины, знавшие Сафийю, искренне любили её: и молодые, её ровесницы, и пожилые, которые видели, что умом и достойным поведением она ничуть не уступает им.

Но больше всего девушку любили жёны Посланника (мир ему и благословение Аллаха), особенно ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах).

***

Сирин отправился к повелителю верующих и обратился к нему с просьбой отдать за него Сафийю.

Ас-Сыддик тут же стал выяснять, насколько праведный и благонравный человек сватается к Сафийе — подобно тому, как заботливый отец торопится выяснить всё о сватающемся к его дочери. Ничего удивительного в этом нет, ибо он действительно любил её как дочь. Кроме того, он чувствовал свою ответственность за неё. Поэтому он постарался разузнать о Сирине всё что можно.

Первым, кого ас-Сыддик спросил о нём, стал Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах). Анас сказал:

— Жени его на ней, о повелитель верующих, и не бойся за неё, ибо я его знаю как человека, верного религии, благонравного, мужественного и благородного. Я знаю его с тех пор, как Халид ибн аль-Валид взял его в плен в ‘Айн-ат-тамр вместе с сорока другими мальчиками и привёз его в Медину. Сирин оказался моей долей, и я был очень доволен им.

***

Ас-Сыддик (да будет доволен им Аллах) дал согласие на брак Сафийи и Сирина. Он решил проводить её так, как провожает заботливый отец любимую дочь, когда та выходит замуж, и устроил такой праздник по случаю её свадьбы, который выпадал на долю немногих девушек в Медине.

Очень много благородных сподвижников присутствовали на её свадьбе, в том числе восемнадцать участником битвы при Бадре.

С мольбой за неё обратился к Всевышнему человек, записывавший Откровение для Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) — Убайй ибн Ка‘б. И присутствующие сопровождали его мольбу словами: «Амин! Амин!» Три матери верующих наряжали и украшали девушку, когда пришло время отвести её к мужу.

Одним из плодов этого благословенного союза стал мальчик, который спустя два десятка лет стал одним из самых известных последователей сподвижников и одним из выдающихся мусульман. Это Мухаммад ибн Сирин.

Давайте же расскажем историю жизни этого благородного последователя сподвижников с самого начала.

***

Мухаммад ибн Сирин родился за два года до окончания правления повелителя верующих ‘Усмана ибн ‘Аффана (да будет доволен им Аллах).

Он воспитывался в доме, в котором каждый угол источал благочестие и богобоязненность.

Когда смышлёный мальчик подрос и возраст его приблизился к совершеннолетию, он обнаружил, что мечеть Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) всегда наполнена дожившими до этих дней благородными сподвижниками и их старейшими последователями. Там можно было встретить Зейда ибн Сабита, Анаса ибн Малика, ‘Имрана ибн Хусайна, ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, ‘Абдуллах ибн аз-Зубайра, Абу Хурайру…

И юноша устремился к ним так, как устремляется жаждущий к прохладному и чистому источнику. От них он научился Книге Аллаха, перенял их понимание религии Аллаха, а также немало хадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Это принесло его разуму мудрость и знание, а его душе — праведность и верное руководство.

Позже семья выдающегося мальчика переехала в Басру, где и осела.

***

В те дни Басра была совсем новым, недавно основанным городом. Мусульмане принялись за его строительство только в конце правления ‘Умара (да будет доволен им Аллах). Город служил отражением особенностей мусульманской общины того времени. Он был военной базой для мусульманских войск, отправлявшихся в походы на пути Аллаха, а также центром обучения и наставления для жителей Ирака и Персии, принимавших ислам. Жители города представляли собой серьёзное мусульманское общество, которое трудится для мира этого так, словно будет жить вечно, и трудится для мира вечного так, словно умрёт завтра.

***

Начав свою новую жизнь в Басре, Мухаммад ибн Сирин разделил своё время на две части. Одну часть он посвящал знанию и поклонению, а вторую — добыванию хлеба насущного и торговле.

На рассвете, когда мир этот озарялся светом Господним, Мухаммад отправлялся в мечеть Басры, где учил других и учился сам.

А к полудню он отправлялся на рынок, где продавал и покупал. А ночью, когда мир опускал свои завесы, Мухаммад стоял на своём обычном месте у себя дома, совершая молитву, читая Коран и плача из страха перед Милостивым глазами и сердцем, — так, что его родные и соседи начинали бояться за него, слыша его всхлипы за стеной.

***

Днём он ходил по рынку, продавая и покупая, и при этом не прекращал напоминать людям о мире вечном. Он раскрывал перед ними суть земной жизни, направлял их к тому, что приближает человека к Аллаху, и разрешал их споры и конфликты. Время от времени он рассказывал им какие-нибудь интересные истории, подчас забавные, чтобы отвлечь их от невесёлых мыслей. Однако это ничуть не влияло на их уважительное и почтительное отношение к нему.

Аллах даровал ему поведение и наружность благого человека, и наделил его способностью притягивать людей и влиять на них.

Увидев его на рынке, люди, доселе погружённые в свои мысли и беспечные, будто просыпались. Они вспоминали о Всевышнем Аллахе и начинали повторять: «Нет божества, кроме Аллаха» и «Аллаху Акбар».

***

Жизнь Ибн Сирина была благим примером для людей. Когда бы ни случалось ему делать выбор в своей торговле, он непременно выбирал то, что было надёжнее с точки зрения религии… Даже если из-за этого он оказывался в убытке.

***

Глубина понимания религии и правильный взгляд на неё порой подталкивали Ибн Сирина к поступкам, которые людям казались странными.

Как-то раз один человек солгал, заявив, что Ибн Сирин должен ему два дирхема. Ибн Сирин отказался давать ему эти два дирхема.

Тот человек спросил:

— И ты поклянёшься?

Он был уверен, что Ибн Сирин не станет клясться ради двух дирхемов. Но Ибн Сирин сказал:

— Да.

И он поклялся.

Люди сказали:

— О Абу Бакр, неужели ты клянёшься ради двух дирхемов?! Ты, который вчера отказался от сорока тысяч из-за сомнений, который возникли у тебя и которых не возникло бы ни у кого другого…

Он ответил:

— Да, я клянусь, ибо поистине, я не желаю кормить его запретным, ведь я знаю, что это запретное.

***

Собрание Ибн Сирина было собранием блага, благочестия и наставлений. И если в его присутствии упоминали о дурном деянии какого-нибудь человека, Ибн Сирин спешил рассказать самое лучшее из того, что ему было известно об этом человеке. Более того, однажды он услышал, как кто-то ругает аль-Хаджжаджа после его кончины, и, повернувшись к ругавшему, сказал:

— Тише, о сын брата моего. Поистине, аль-Хаджжадж отправился к Господу своему. И поистине, когда ты прибудешь к Всевышнему Аллаху, ты обнаружишь, что самый незначительный из грехов, которые ты совершил в этом мире, покажется тебе страшнее самого тяжкого греха аль-Хаджжаджа. Каждый из вас в этот День будет занят собой. И знай, о сын брата моего, что Всевышний Аллах предоставит возможность тем, кого притеснил аль-Хаджжадж, свести с ним счёты, но Он также предоставит аль-Хаджжаджу возможность свести счёты с тем, кто несправедливо поступил с ним. И с этого дня не занимай себя поношением кого бы то ни было.

А если к нему приходил попрощаться человек, отправлявшийся в торговое путешествие, Ибн Сирин говорил ему:

— О сын брата моего, бойся Всевышнего Аллаха и добивайся предопределённого тебе дозволенным путём. И знай, что если ты будешь добиваться этого недозволенным путём, то тебе всё равно не обрести больше предопределённого тебе.

***

Известны истории, героями которых были Ибн Сирин и правители из династии Омейядов. Ибн Сирин говорил им правду в лицо, чистосердечно относясь к Аллаху, Его Посланнику и предводителям мусульман.

Однажды ‘Умар ибн Хубайра, который был приближённым Омейядов и занимал должность наместника двух Ираков (то есть Басры и Куфы), пригласил его к себе и он отправился к нему вместе со своим племянником.

Когда Ибн Сирин прибыл к нему, наместник встретил его радушно, почтил его и усадил его на почётное место. Он задал ему много вопросов, касающихся религии и мира этого, а потом сказал:

— Как обстояли дела в твоей области, когда ты покидал её?

Ибн Сирин ответил:

— Когда я уезжал, жители страдали от несправедливости и притеснения. А тебе нет до них дела…

Племянник толкнул его плечом. Ибн Сирин повернулся к нему и сказал:

— Не тебя спрашивают о них, а меня. И поистине, это свидетельство: «Не скрывайте свидетельства. А у тех, кто скрывает его, сердце поражено грехом».

Когда встреча закончилась, наместник проводил Ибн Сирина с таким же уважением и почтением, с какими встретил его и послал ему вдогонку мешок с тремя тысячами динаров.

Ибн Сирин отказался брать деньги. Его племянник спросил его:

— Что мешает тебе принять подарок правителя?

Ибн Сирин ответил:

— Поистине, он дал мне это потому, что у него сложилось хорошее мнение обо мне. И если я действительно отношусь к числу благих людей, как он подумал, то не пристало мне принимать такой подарок. А если я не таков, как он обо мне подумал, то я тем более не имею права принять этот подарок.

***

Всевышний Аллах пожелал испытать искренность и терпение Мухаммада ибн Сирина и подверг его испытаниям.

Однажды он купил масло на сорок тысяч дирхемов с условием, что заплатит за него позже. Открыв один сосуд, он обнаружил там дохлую разлагающуюся мышь.

Он подумал: «Всё масло было отжато в одном месте, а значит, нечистота попала не только в этот сосуд, но и в остальные. И если я верну продавцу это масло по причине изъяна, то он, возможно, продаст его кому-то другому».

И он велел вылить всё масло. Это произошло как раз тогда, когда он и так терпел большие убытки в своей торговле. У Ибн Сирина появился большой долг. Владелец масла потребовал заплатить за свой товар, а у Ибн Сирина не было денег, и он не смог выплатить ему всё, что должен был.

Владелец масла обратился к наместнику, а тот велел посадить Ибн Сирина в тюрьму до тех пор, пока он не уплатит свой долг. Он пробыл там достаточно долго. Тюремщик пожалел его, узнав о его долге и увидев, насколько благочестив его заключённый и с каким усердием он поклоняется Господу. Он сказал Ибн Сирину:

— О шейх, иди вечером домой и ночуй в своём доме, а утром возвращайся ко мне. И пусть так будет, пока ты не закончится твоё заключение…

Ибн Сирин сказал:

— Нет, клянусь Аллахом, я не стану этого делать.

Тюремщик спросил:

— Но почему, да наставит тебя Аллах на правильный путь?

Ибн Сирин ответил:

— Чтобы не помогать тебе в вероломстве по отношению к правителю…

***

Когда Анас ибн Малик умирал, он завещал, чтобы его тело омывал Ибн Сирин. Он же должен был совершить погребальную молитву. А в то время он всё ещё находился в тюрьме.

Когда Анас (да будет доволен им Аллах) скончался, люди пришли к наместнику и сообщили ему о завещании сподвижника и слуги Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Они попросили его выпустить Ибн Сирина на время, чтобы он мог исполнить завещание. Он дал им своё разрешение.

Но Ибн Сирин сказал:

— Я не выйду, пока вы не спросите разрешения у того, кому я задолжал, потому что я задержан из-за права, которое он имеет в отношении меня…

Тот человек тоже дал своё разрешение.

Тогда Ибн Сирин вышел из тюрьмы, омыл тело Анаса, завернул его в саван и совершил погребальную молитву. А потом он сразу же вернулся в тюрьму, не навестив даже свою семью.

***

Мухаммад ибн Сирин дожил до семидесяти семи лет.

Когда смерть пришла к нему, она обнаружила, что мирских благ у него почти не было, зато был огромный запас дел, которые он совершал для того, что после смерти.

Хафса бинт Рашид, известная своим усердным поклонением Господу, рассказывала:

— Мерван аль-Махмали был нашим соседом. Он был усерден в поклонении Аллаху и покорности Ему. И когда он умер, мы очень скорбели по нему. Однажды я увидела его во сне и спросила: «О Абу ‘Абдуллах, что сделал с тобой твой Господь?» Он ответил: «Ввёл меня в Рай». Я спросила: «А потом?» Он ответил: «А потом я был вознесён до степени обладателей правой стороны». Я спросила: «А потом?» Он ответил: «А потом я был вознесён до степени приближённых» Я спросила: «И кого ты увидел там?» Он ответил: «Аль-Хасана аль-Басри и Мухаммада ибн Сирина…»

[‘Абду-р-Рахман Рафат аль-Баша. Эпизоды из жизни последователей сподвижников]

Сообщение Мухаммад ибн Сирин (Из книги ‘Абду-р-Рахмана Рафата аль-Баша «Эпизоды из жизни последователей сподвижников») появились сначала на Musulmanin.com.

Едва постепенно клонящееся к западу солнце позолотило своими лучами Заповедный дом Аллаха и свежий ветерок начал обдувать его пречистые просторы, как совершающие обход вокруг Каабы — дожившие до этого дня сподвижники и их старейшие последователи — стали украшать атмосферу словами «Нет божества, кроме Аллаха». Тут и там раздавался такбир и возносились благие мольбы.

Люди собирались небольшими группами вокруг величественно возвышавшей Каабы. Они не уставали смотреть на её благородное великолепие и вели беседы, в которых не было ни пустословия, ни чего-то греховного.

Возле йеменского угла Каабы сидели четверо юношей со светлыми лицами, благородного происхождения, и от них исходило благоухание. Они были подобны голубям, прилетавшим в мечеть — так чисты и ослепительно-белы были их одежды, так прочны были узы, связывающие их сердца.

Это были ‘Абдуллах ибн аз-Зубайр, его брат Мус‘аб ибн аз-Зубайр, их брат ‘Урва ибн аз-Зубайр и ‘Абду-ль-Малик ибн Мерван.

***

Благочестивые юноши вели спокойную, неторопливую беседу. И вдруг один из них сказал:

— Давайте помечтаем, и пусть каждый скажет, чего он желает получить от Аллаха.

Они дали волю своему воображению, и мысли унесли их далеко…

Наконец ‘Абдуллах ибн аз-Зубайр сказал:

— Я мечтаю стать правителем Хиджаза и сделаться халифом.

Его брат Мус‘аб сказал:

— А я желал бы править двумя Ираками (Куфой и Басрой) и чтобы никто не оспаривал их у меня.

‘Абду-ль-Малик ибн Мерван сказал:

— Вы ограничились этим, а я — нет. Я хочу править всей землёй и стать халифом после Му‘авии ибн Абу Суфьяна.

А ‘Урва молчал. Видя, что он ничего не говорил, остальные юноши посмотрели на него и спросили:

— А ты чего желаешь, ‘Урва?

Он сказал:

— Да сделает Аллах благодатным для вас то мирское, о котором вы мечтаете… Я же мечтаю быть учёным, трудящимся (ради Аллаха), чтобы люди перенимали от меня Книгу их Господа, Сунну их Пророка и нормы своей религии… И ещё я желаю снискать довольство Аллаха в мире вечном и обрести Его Рай.

***

Прошли дни, и вот ‘Абдуллаху ибн аз-Зубайру присягают как халифу после смерти Язида ибн Му‘авии, и он правит Хиджазом, Египтом, Йеменом, Хорасаном… А позже его убили недалеко от того места, на котором он когда-то сидел, рассказывая о своём желании.

И вот Мус‘аб ибн аз-Зубайр становится правителем Ирака — на эту должность его назначает его брат ‘Абдуллах ибн аз-Зубайр. Он также гибнет из-за обретённой власти.

И вот ‘Абду-ль-Малик ибн Мерван становится халифом после смерти своего отца и после убийства ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра и его брата Мус‘аба его солдатами: люди единодушно избирают его своим правителем, а потом он становится величайшим правителем своей эпохи.

А что же ‘Урва?

Давайте расскажем его историю с самого начала.

***

‘Урва ибн аз-Зубайр родился за год до конца правления ‘Умара ибн аль-Хаттаба в одном из самых достойных и благородных домов мусульман.

Его отец — аз-Зубайр ибн аль-‘Аввам, апостол Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), первый, кто вынул меч из ножен в исламе, и один из десяти обрадованных при жизни благой вестью об ожидающем их Рае.

А мать ‘Урвы — Асма бинт Абу Бакр, прозванная обладательницей двух поясов[1].

Его дедом со стороны матери был Абу Бакр ас-Сыддик, преемник Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижник, сидевший вместе с ним в пещере во время переселения.

А его бабушкой со стороны отца была Сафийя бинт ‘Абду-ль-Мутталиб, тётя Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) со стороны отца.

Тётей ‘Урвы со стороны матери была мать верующих ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах). Когда её хоронили, ‘Урва спустился в могилу, сам уложил туда её тело и разровнял землю на её могиле.

Можно ли представить более благородное происхождение?

И можно ли представить себе больший почёт, чем почёт веры и величие ислама?

***

Чтобы осуществить свою мечту, о воплощении которой он просил Аллаха у благословенной Каабы, ‘Урва занялся приобретением знания и посвятил этому всё своё время. Он воспользовался тем, что в то время ещё жили многие сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Он постоянно посещал их дома, совершал молитву под их руководством, присутствовал на их собраниях. Со временем он стал передавать хадисы от ‘Али ибн Абу Талиба, ‘Абду-р-Рахмана ибн ‘Ауфа, Зейда ибн Сабита, Абу Айюба аль-Ансари, Усамы ибн Зейда, Са‘ида ибн Зейда, Абу Хурайры, ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, ан-Ну‘мана ибн Башира и других.

‘Урва перенял много знаний от своей тёти — матери верующих ‘Аиши. В конце концов он стал одним из семи главных факыхов Медины, к которым обращались мусульмане по религиозным вопросам и к помощи которых прибегали праведные правители, желавшие править рабами Аллаха и вверенными им областями должным образом.

Когда ‘Умар ибн ‘Абду-ль-‘Азиз приехал в Медину после того, как Аль-Валид ибн ‘Абду-ль-Малик назначил его правителем города, люди пришли поприветствовать его. Совершив полуденную молитву, ‘Умар вызвал к себе десять факыхов Медины, среди которых был и ‘Урва ибн аз-Зубайр.

Когда они собрались у него, ‘Умар ибн ‘Абду-ль-‘Азиз радушно принял их и оказал им почёт, после чего восхвалил Всевышнего Аллаха самым достойным образом и сказал:

— Поистине, я позвал вас ради дела, за которое вы получите награду, дабы вы были моими помощниками в утверждении истины. Я не хочу принимать решения, не выслушав ваши мнения или, по меньшей мере, мнения присутствующих из вашего числа. Если увидите, что кто-то покушается на кого-то или вам станет известно о том, что кто-то из назначенных мною поступает несправедливо, то я прошу вас ради Аллаха: сообщите мне об этом.

И ‘Урва ибн аз-Зубайр обратился к Аллаху с благой мольбой за него, попросив для него у Аллаха благоразумия и следования прямым путём.

***

‘Урва ибн аз-Зубайр не только приобретал знание, но и успешно применял его и претворял в жизнь. Он постился днём и простаивал ночи в молитве, и язык его постоянно поминал Всевышнего Аллаха.

К тому же, он почти не расставался с Книгой Аллаха и много читал её. Каждый день он прочитывал из мусхафа четверть Корана, а ночью повторял заученные наизусть аяты в дополнительных молитвах.

Известно, что он жил так с юных лет и до самой своей кончины и только один раз пропустил своё чтение — в тот день, когда его постигло испытание, о котором пойдёт речь далее.

***

‘Урва ибн аз-Зубайр находил отдохновение в молитве. Она была усладой очей его и его раем на земле, и он совершал её самым безупречным образом, тщательно исполняя все положенные действия, и совершал её долго.

Рассказывают, что однажды он увидел человека, который совершал молитву очень быстро. После молитвы он подозвал его и сказал ему:

— О сын брата моего! Разве тебе совсем ничего не нужно от твоего Всевышнего Господа? Поистине, я прошу Всевышнего Аллаха в молитве всё, даже соль.

***

‘Урва ибн аз-Зубайр был щедрым, снисходительным и великодушным человеком. Рассказывают, что ему принадлежал один из самых больших садов Медины. Там была чистая вода, приятная тень и множество пальм. В течение всего года сад был окружён забором, чтобы скотина и озорная ребятня не портила сад. А когда появлялись свежие финики и их уже можно было есть и всем как раз хотелось свежих фиников, забор по его велению частично убирали, чтобы люди могли входить в сад и есть плоды. И люди приходили в сад, наедались плодами вдоволь и уносили с собой столько, сколько им хотелось.

А сам ‘Урва каждый раз входя в свой сад, повторял слова Всевышнего: «Отчего же, войдя в свой сад. Ты не сказал: “Так пожелал Аллах! Нет силы ни у кого, кроме как от Аллаха!”» (18:39).

***

В один год в период правления халифа аль-Валида ибн ‘Абду-ль-Малика [2], Всевышний Аллах пожелал подвергнуть ‘Урву испытанию, выдержать которое способны лишь обладатели сердец, в которых живёт вера и твёрдая убеждённость.

Халиф пригласил ‘Урву ибн аз-Зубайра посетить его в Дамаске. ‘Урва принял приглашение и, взяв с собой старшего сына, отправился в путь.

Когда ‘Урва прибыл к халифу, тот встретил его очень радушно, оказал ему почёт и прекрасный приём.

Но потом Всевышний Аллах пожелал, чтобы ветер подул не туда, куда желают корабли.

Сын ‘Урвы отправился на конюшни аль-Валида, чтобы поглядеть на его скакунов, и там одно из животных лягнуло его так сильно, что он скончался.

Но не успел скорбящий отец отряхнуть с рук землю после похорон сына, как у него самого началась гангрена на одной ноге.

Нога у него распухла. Опухоль увеличивалась и распространялась всё дальше с ужасающей быстротой. Халиф созвал для гостя лекарей со всех областей и велел им спасать больного любыми средствами. Но все они в один голос сказали, что выход только один — отнять больную ногу, и ‘Урве пришлось согласиться.

Когда пришёл лекарь со специальным ножом для рассечения плоти и пилой для распиливания кости, другой лекарь сказал ‘Урве:

— Я считаю, что мы должны напоить тебя вином, чтобы ты не чувствовал боль, ибо она будет очень сильной.

‘Урва сказал:

— Ни в коем случае. Я не стану прибегать к запретному средству ради исцеления, на которое я надеюсь.

Лекарь сказал:

— Тогда мы напоим тебя притупляющим боль средством.

‘Урва сказал:

— Я не хочу лишиться одного из своих органов, не почувствовав при этом боли. Я буду терпеть и надеяться на награду от Аллаха.

Когда лекарь собрался отнять ногу ‘Урвы, к нему подошли несколько человек.

‘Урва спросил:

— Кто это такие?

Лекарь ответил:

— Их привели, чтобы они подержали тебя, ведь почувствовав боль, ты можешь дёрнуть ногой, и причинить вред самому себе.

‘Урва сказал:

— Пусть они отойдут. Мне они не нужны. Поистине, я надеюсь, что поминание и прославление Аллаха заменит их мне.

Тогда лекарь подошёл к ‘Урве и разрезал ножом плоть до самой кости, а потом стал распиливать кость. А ‘Урва повторял:

— Нет божества, кроме Аллаха, и Аллах Велик…

Лекарь делал своё дело, а ‘Урва всё повторял эти слова. Наконец лекарь отнял ногу. Затем в железном чане вскипятили масло и опустили туда ногу ‘Урвы, чтобы остановить кровь. ‘Урва лишился чувств и долго пролежал без сознания, что помешало ему прочитать в тот день свою обычную часть Корана. Это был единственный раз с ранней юности, когда ‘Урва упустил это благо. Придя в сознание, ‘Урва первым делом попросил принести ему его отрубленную ногу. Ему подали её. Он стал поворачивать её в руках со словами:

— Клянусь Тем, Кто помогал мне с помощью неё идти к мечети в темноте, поистине, Он знает, что никогда не шёл я с помощью неё к запретному…

А потом он прочитал стихи Ма‘на ибн Ауса:

Клянусь, ни разу я руки не протянул

К запретному, и ноги не несли меня к дурному,

Ни мысли, ни взор мой меня не толкали

К чему-то запретному, ни разум и сердце…

Знай же, что испытание от Аллаха, которое

Меня постигло, других до меня постигало…

***

Аль-Валида ибн ‘Абду-ль-Малика огорчило то, что его дорогого гостя постигло столько бед: он потерял сына и лишился ноги, и всё это случилось за считанные дни. Он стал думать, как ему утешить ‘Урву и помочь ему терпеливо перенести выпавшие на его долю испытания.

Случилось так, что как раз в это время во дворце халифа находилась группа людей из бану ‘Абс. Среди них был один слепой. Аль-Валид спросил его о причине его слепоты, и тот ответил:

— О повелитель верующих! Не было среди бану ‘Абс человека более богатого, чем я, и ни у кого не было такой большой семьи, как у меня. Я жил со своей семьёй на дне долины в тех местах, где селятся мои соплеменники. И однажды к нам пришёл такой поток, подобного которому мы раньше не видели. Этот поток лишил меня всего моего имущества, семьи и детей, оставив мне единственного верблюда да новорожденного ребёнка. Верблюд был норовистым, вырвался и убежал от меня. Я оставил ребёнка на земле, а сам побежал за верблюдом. Но стоило мне отбежать от того места, как я услышал позади себя крик ребёнка. Я повернулся и увидел, что волк уже хватает его за голову. Я бросился к нему, но было уже поздно. Я не смог спасти ребёнка, потому что волк уже загрыз его. Я догнал верблюда, но когда я приблизился к нему, он лягнул меня прямо в лицо, повредив мне лоб, из-за чего я ослеп. Так за одну ночь я остался без семьи, без детей, без имущества и без зрения…

Аль-Валид сказал своему привратнику:

— Отведи этого человека к нашему гостю ‘Урве ибн аз-Зубайру. Пусть он расскажет ему свою историю, дабы ‘Урва знал, что есть люди, которых постигли более тяжкие испытания, чем его.

***

Когда ‘Урву ибн аз-Зубайра доставили в Медину и привезли в его дом, он заговорил первым, сказав:

— Пусть вас не пугает то, что вы видите. Всевышний Аллах даровал мне четверых сыновей, а потом забрал у меня одного, оставив троих. И Ему хвала… И Он даровал мне четыре конечности, а потом забрал одну из них, оставив три. И Ему хвала… Клянусь Аллахом, если даже Аллах забрал у меня немного, то при этом Он оставил мне много. И даже если Он подверг меня испытанию один раз, то ведь раньше я так долго жил благополучно…

***

Узнав о возвращении их имама и учёного ‘Урвы ибн аз-Зубайра, жители Медины поспешили к его дому, чтобы утешить его и принести свои соболезнования. Одним из наилучших соболезнований стали слова Ибрахима ибн Мухаммада ибн Тальхи. Он сказал:

— Радуйся, о Абу ‘Абдуллах, ведь один из твоих органов и один из твоих сыновей опередили тебя, отправившись в Рай прежде тебя. А целое последует за своей частью с позволения Всевышнего Аллаха. Аллах оставил нам то от тебя, в чём мы нуждаемся и без чего не можем обойтись — твоё знание, понимание религии и правильные мнения. Да принесёт Аллах пользу через них и тебе, и нам! А Аллах — Тот, Кто дарует тебе награду и гарантирует тебе благой расчёт.

***

На протяжении всей своей жизни ‘Урва ибн аз-Зубайр оставался для мусульман минбаром прямого пути. Он указывал на то, в чём преуспеяние, и призывал к благому.

‘Урва уделял огромное внимание воспитанию детей мусульман — прежде всего, собственных. Он не упускал возможность дать им полезное наставление. Он побуждал своих сыновей к приобретению знания, говоря им:

— Сыновья мои, приобретайте знание и отдавайте ему должное, ибо поистине, даже если вы будете самыми незначительными из людей, возможно, Аллах сделает вас великими через знание.

А потом он говорил:

— Позор… Есть ли в этом мире что-нибудь более отвратительное, чем невежественный старик?

***

‘Урва побуждал сыновей считать милостыню подарком, который они дарят Всевышнему Аллаху. Он говорил:

— Сыновья мои! Пусть никто из вас не дарит Господу своему то, что он постыдился бы подарить знатному представителю своих соплеменников, ибо поистине Всевышний Аллах — Самый величественный и Самый щедрый. И Он более достоин того, чтобы выбирать для Него лучшее.

***

‘Урва также просвещал своих сыновей относительно людей, помогая им понять человеческую сущность. Так, он говорил им:

— Сыновья мои! Если увидите, что какой-то человек делает что-то хорошее, то надейтесь на благо для него, даже если люди считают его скверным человеком, потому что у него найдутся и другими подобные дела. И если увидите, что какой-то человек делает что-то скверное, то остерегайтесь его, даже если люди считают его благим человеком, потому что у него найдутся и другие подобные дела. И знайте, что благое деяние свидетельствует о том, что у человека есть и другие подобные ему, и скверное деяние свидетельствует о том, что у человека есть и другие подобные ему.

***

‘Урва побуждал сыновей быть мягкими, говорить благие слова и сохранять приветливое и располагающее к себе выражение лица. Он говорил:

— Сыновья мои! Мудрые недаром говорили: пусть слова твои будут благими, и пусть лицо твоё будет приветливым, и тогда люди будут любить тебя больше, чем тех, кто даёт им что-то.

***

Видя, что люди склоняются к роскоши и предаются удовольствиям, ‘Урва напоминал им о том, какой скромной и суровой была жизнь Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Например, Мухаммад ибн аль-Мункадир рассказывал: «Однажды я встретил ‘Урву ибн аз-Зубайра. Он взял меня за руку и сказал: “О Абу ‘Абдуллах…” Я сказал в ответ: “Вот я перед тобой”. Он сказал: “Как-то раз я зашёл к моей матери ‘Аише [3] (да будет доволен ею Аллах) и она сказала: ‹Сынок…› Я ответил: ‹Вот я перед тобой›. Она сказала: ‹Клянусь Аллахом, случалось, что в доме Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по сорок ночей не зажигали огонь — ни лампу, ни что-либо другое›. Я спросил: ‹Чем же вы питались?› Она ответила: ‹Финиками и водой›”».

***

‘Урва ибн аз-Зубайр прожил семьдесят один год, и все эти годы были наполнены благом и благочестием и увенчаны богобоязненностью. И смерть пришла к нему, застав его постящимся. Его родные убеждали его прервать пост. Но он отказался.

Отказался потому, что надеялся разговеться глотком воды из райской реки Каусар из серебряной чаши, которую будет держать в руках райская гурия.

Сообщение ‘Урва ибн аз-Зубайр (Из книги ‘Абду-р-Рахмана Рафата аль-Баша «Эпизоды из жизни последователей сподвижников») появились сначала на Musulmanin.com.