Я начала составлять эту книгу в 2012 году, когда ко мне впервые пришла идея собрать весь имеющийся на тот момент материал касательно мусульманки в пост. Потому что были разрозненные статьи, фетвы, посты на (тогда еще) форумах, но не было единого источника, к которому любая из нас могла бы обратиться, чтобы получить ответы на все свои вопросы.

С тех пор каждый год я старалась обновлять этот справочник, дополняя его новыми фетвами и полезными статьями, которые появлялись к Рамадану. Пока он не стал таким, какой я готова представить вам сегодня.

Эта книга была написана с любовью и заботой о вас, мои сестры. Я вложила в нее всё то, что хотела бы увидеть сама в книге про мусульманку в Рамадан. 

Обновленная, отредактировання, дополненная версия, которая к тому же была удобно и красиво оформлена профессиональным дизайнером, чтобы вы, сёстры, смогли извлечь максимальную пользу по воле Аллах.

Я не могу описать, сколько труда вложено в эту книгу. И просто отдаю ее вам бисмиЛлях. 

Я прошу вас читать ее, распечатывать ее, пересылать знакомым и близким, дарить к Рамадану, может быть — даже издавать ее. Я передаю права на нее мусульманам безвозмездно и запрещаю лишь одно — продавать ее. Этот труд должен остаться бесплатным, чтобы любая сестра могла им воспользоваться и извлечь пользу по воле Аллаха. 

Прошу каждую, кто будет его читать, сделать дуа за ее составителя и всех, причастных к ее появлению на свет. 

И путь Аллах поможет всем нам провести самый лучший Рамадан в нашей жизни с верой и надеждой на Его награду!

Скачать книгу «Мусульманка в Рамадан»

Солиха Умм Муса, Sestram.com

Сообщение СПРАВОЧНИК ПОСТЯЩЕЙСЯ. Мусульманка в Рамадан появились сначала на Musulmanin.com.

Дорогие единоверцы!

Через месяц наступает время хаджа. Миллионы мусульман ответят на призыв Господа миров, соберутся на заповедной территории и возгласят: «Вот я перед Тобой, о Аллах, вот я перед Тобой!». Для тех, кто собирается в хадж в этом году, я подготовил практические советы, которые, с дозволения Аллаха, помогут выполнить пятый столп ислама наилучшим образом. Желаю вам, дорогие мои братья и сёстры, использовать ваше пребывание на благословенной земле с пользой, и прошу Аллаха сделать ваш  хадж безупречным!

Практические советы

Находясь в Мекке и Медине,

всегда имейте при себе:

• точный адрес вашего места проживания (название гостиницы, номер комнаты, полный адрес, ближайший ориентир и номер телефона) и попросите руководителя вашей группы или кого-нибудь из обслуживающего персонала написать эти данные на английском и арабском языках.
• небольшую денежную купюру, на случай, если вы заблудитесь и придется брать такси или сделать телефонный звонок.
• деньги лучше брать в долларах США. Обменный курс выгоднее в городе. На «мелочи» разменяйте небольшую сумму в аэропорту.

запомните названия ближайших ориентиров рядом с местом вашего проживания (торговые центры, здания и т.д). Это поможет вам объяснить дорогу водителю такси, если вы потеряетесь.

женщинам рекомендуется с самого первого дня прикрепить себе сзади на платки какой-нибудь общий опознавательный знак. Например, яркую цветную ленточку одинакового цвета для всей группы.

приобретите:

• канистру воды замзам сразу по прибытии в Мекку или Медину. Пейте как можно больше воды замзам в комнате, где проживаете. Перед отъездом домо приобретите ещё одну канистру воды замзам, упаковав её в герметичную пленку в аэропорту.
• местные финики сорта «аджва». Об их пользе сказано в хадисах.
• местную одежду (например, для мужчин – длинную рубаху). В нее вы сможете облачиться после выхода из состояния ихрама.
• легкие и удобные сандали, чтобы в них можно было принимать душ, совершать омовение в общественных местах и долго ходить без носков, не натерев ногу.

Возьмите с собой в Заповедную мечеть:

• небольшой рюкзак. В него вы сможете положить сандалии: так вы не потеряете свою обувь и сэкономите время на выходе из Мечети.
• сумочку на пояс (для «коммерсантов»). В ней удобно носить сотовый телефон, деньги и т.п.
• краткую памятку об умре и хадже. Так вам будет спокойнее совершать обряды в нужной последовательности, ничего не упустив.
• сборник, содержащий разные мольбы из Корана и Сунны (например, «Крепость мусульманина»). Он пригодится во время обхода Каабы и ритуального прохождения между холмами ас-Сафа и аль-Марва.
• свитер/кофту с капюшоном после выхода из состояния ихрама. Из-за непрерывно работающих кондиционеров в мечети можно легко простудиться.

8-й день Зу-ль-Хиджжа. Перед отправлением в долину Мина возьмите с собой:

• религиозную литературу, в том числе о хадже.
• необходимые лекарства.
• коврик для молитвы.
• тёплые вещи (в палатках включают кондиционеры).
• канистру или бутылку воды (лучше зам-зам).
• спальный мешок или паралоновый матрас, который продаётся везде (для ночёвки в Муздалифе).

Примечание: в Мине есть бесплатные пункты медицинской помощи

9-й день Зу-ль-Хиджжа. Перед отправлением на Арафат

• возьмите около 200 риалов в банкнотах по 10 риалов, если возникнет необходимость срочно взять такси от Арафата до долины Муздалифа.
• спальный мешок или паралоновый матрас (для ночёвки в Муздалифе).
• канистру или бутылку воды (лучше зам-зам).
• коврик для молитвы

С 9 на 10-е число Зу-ль-Хиджжа. Ночевка в Муздалифе

Перед отправлением в Муздалифу

• обязательно сходите в туалет и совершите заранее ритуальное омовение (вуду). В Муздалифе одновременно ночуют миллионы паломников, в туалеты стоят огромные очереди, а пробыть в Муздалифе вам предстоит до рассвета.
• спальный мешок или паралоновый матрас.
• канистру воды для очищения и омовения.
• коврик для молитвы

Общие советы:

• не пейте ледяную воду. Большинство паломников заболевают именно из-за этого.
• возьмите с собой витамины и принимайте их ежедневно.
• везде соблюдайте правила гигиены.
• возьмите аптечку с необходимыми вам лекарствами.
• берите в дорогу только самое необходимое.
• предварительно договоривайтесь с водителем такси о точной сумме за поездку, чтобы избежать недоразумений. Если вы не знаете иностранный язык, то покажите сумму на пальцах или конкретной банкнотой (банкнотами).

Внимательно слушайте руководителя группы. Особенно в том, что касается организационных вопросов (время, место сбора и др.). Договаривайтесь заранее с вашими спутниками из группы об условленном месте встречи и часе, на случай, если вы потеряетесь.

Совершайте обряды умры и хаджа в соответствии с Кораном и Сунной. За их принятие Аллахом несёте ответственность вы, а не руководитель группы.

Дополнительный материал для прочтения: http://musulmanin.com/pamyatka-po-umre-i-hadzhu.html#more-3365

Сообщение Практические советы для паломников появились сначала на Musulmanin.com.

Первая добыча: ему записывается десять благих дел;

Вторая добыча: с него стираются записи о десяти дурных делах;

Третья добыча: он возвышается на десять ступеней;

Четвёртая добыча: ему полагается награда как за освобождение десяти верующих рабов;

Пятая добыча: его не погубит ни один грех, совершённый в такой день, кроме греха многобожия;

Шестая добыча: он защищён от всякого шайтана и всякого зла до вечера и до утра;

Седьмая добыча: в такой день он убережён от всего дурного.

Нет [истинного] божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит владычество; хвала Ему, Он оживляет и умерщвляет, и Он всё может.

ل لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Ля иляха илля-Ллаху вахда-ху ля шарика ля-ху. Ля-ху-ль-мульку, ва ля-ху-ль-хамд. Йухйи ва йумиту ва хуа ‘аля кулли шай’ин кадир.

Текст хадиса

1. Передают со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто, оставаясь коленопреклонённым, [ни с кем] не заговорит после рассветной молитвы, пока десять раз не скажет: “Нет [истинного] божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит владычество; хвала Ему, Он оживляет и умерщвляет, и Он всё может”, будет записано десять благих дел, записи о десяти его дурных делах будут стёрты, и будет он возвышен на десять ступеней. [Кроме того,] в течение всего дня [такой человек] будет убережён от всего дурного, защищён от шайтана и не погубит его ни один грех в этот день, кроме греха многобожия»¹.

2. Передают со слов Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, что, как она полагала, Фатима [однажды] пришла к пророку Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и пожаловалась ему на тяжёлую работу [по дому]. Она сказала: «О посланник Аллаха, клянусь Аллахом, мои руки покрылись волдырями из-за ручной мельницы: я то размалываю зёрна, то замешиваю тесто». В ответ ей посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если Аллах дарует тебе что-то [из мирских благ по Своему предопределению], то это к тебе [непременно] придёт. Я же укажу тебе на то, что будет [для тебя] лучше этого. Когда ты будешь ложиться спать, то скажи “Cубхана-Ллах” («Пречист Аллах») тридцать три [раза], “Аллаху акбар” («Аллах велик») тридцать три [раза] и “Аль-хамду ли-Ллях” («Хвала Аллаху») тридцать четыре [раза]. [Всего] сто [раз]. И это будет для тебя лучше слуги. Когда же ты совершишь рассветную молитву, то скажи: “Нет [истинного] божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит владычество; хвала Ему, Он оживляет и умерщвляет, в Его Руке — благо, и Он всё может”². Произноси [эти слова] по десять раз после рассветной и закатной молитвы, ибо, поистине, за каждый раз тебе будет записано десять благих дел, а записи о десяти дурных делах будут стёрты. [Произнесение этой мольбы] один раз подобно [по награде] освобождению одного раба из числа потомков Исма‘ила. И не будет дозволено греху, приобретённому в этот день, погубить человека, если только это не грех многобожия. “Нет [истинного] божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища” — [эти слова] послужат тебе защитой от всякого шайта и всякого зла с момента произнесения этих слов утром вплоть до их произнесения вечером»³.

3. Передают со слов Му‘аза бин Джабаля, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто, завершив рассветную молитву, до того, как заговорить, скажет десять раз: “Нет [истинного] божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит владычество; хвала Ему, в Его Руке — благо, и Он всё может”⁴, за это будет даровано семь [вещей]: запишется ему [совершение] десяти благих дел, будут стёрты записи о ста его дурных делах, он будет возвышен на десять ступеней, ему будет записана такая же [награда, какая полагается] за освобождение десяти рабов, он будет храним от шайтана, защищён от всего дурного, и ни один грех не погубит его в этот день, кроме греха многобожия. А тому, кто скажет эти слова после закатной молитвы, будет даровано то же самое в течение ночи»⁵.

4. Передают со слов ‘Умары бин Шабиба ас-Саба’и, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «К тому, кто после закатной молитвы десять раз скажет: “Нет [истинного] божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит владычество; хвала Ему, Он оживляет и умерщвляет, и Он всё может”⁶, Аллах отправит дозорщиков, которые будут охранять его от шайтана до утра. [Кроме того,] Аллах запишет ему десять благих дел, за [совершение] которых полагается [Рай], сотрёт с него записи с десятью дурными делами, которые губительны [и обрекают на Ад], и будет ему [полагаться награда] как за освобождение десяти верующих рабов»⁷.

Комментарий⁸

«Нет [истинного] божества, кроме Аллаха». Знайте, что эти слова являются свидетельством единобожия согласно единодушному мнению мусульманской общины. Данное свидетельство содержит отрицание и утверждение. Слова «Нет [истинного] божества…» («Ля иляха») содержат отрицание поклонения чему или кому бы то ни было, помимо Аллаха, а слова «…кроме Аллаха» («илля-Ллах») содержат утверждение, что поклонения достоин только Всевышний Аллах. Благодаря этим двум фразам образуется слово свидетельства и единобожия.

В свидетельстве единобожия слово ля (‘нет’) является частицей, отрицающей вид (ля нафийа ли-ль-джинс). Согласно правилам арабского языка у частицы ля должно быть имя (исм) — здесь таким именем является слово илях (‘божество, объект поклонения’) — и сказуемое (хабар). В арабском языке сказуемое может опускаться, если смысл выражения ясен. В данном случае общепризнанно, что сказуемым является слово хаккун либо би-хаккин (‘истинный, достойный’). Следовательно, смысл свидетельства единобожия таков: нет никакого другого истинного божества, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха (Ля иляха хаккун/ би-хаккин илля-Ллах).

«…у Которого нет сотоварища». Это выражение подтверждает предыдущее слово — Единого —, поскольку у того, кто один, нет сотоварища.

Аль-Мунави пишет: «У Аллаха нет сотоварища как на основании разума, так и на основании шариатского текста. Что касается разума, то существование двух божеств невозможно, как доказано в науке об основах [фикха]. Что же касается шариатского текста, то Всевышний сказал: «Воистину, ваш Бог — Бог Единственный» (18:110). Из этого айата следует, что у Него нет сотоварища. Кроме того, слова «у Которого нет сотоварища» являются подтверждением стоящего перед ним слова «Единого», ведь у того, кто охарактеризован таким качеством, как единственность, не может быть сотоварища» [Аль-Мунави. Файд аль-Кадир, том 5, с. 200].

«Ему принадлежит владычество» — то есть Аллаху принадлежит абсолютная власть в высших и низших мирах.

«Ему — хвала» — здесь имеется в виду, что все восхваления и прославления обитателей небес и земли заслуживает только Аллах, и Он обладает всеми достоинствами, за которые Ему надлежит хвала.

«Он оживляет и умерщвляет» — то есть лишь Аллах дарует жизнь и посылает смерть, и ни одна душа не умрёт по причине или без причины, иначе как с Его дозволения.

«в Его Руке — благо». Ибн Раджаб пишет: «Пречистый Аллах — Самодостаточен в Своей сущности и ни в ком не нуждается. Он обладает абсолютным совершенством в Своей сущности, в Своих атрибутах и в Своих деяниях. Его Царство полноценно, и в нём вообще нет каких-либо упущений или недостатков…». [Ибн Раджаб. Джами‘ аль-‘улюм ва аль-хикам, том 2, с. 35].

«…и Он всё может» — то есть Аллах делает всё, что пожелает, без каких-либо препятствий и без чьего-либо противодействия.

«оставаясь коленопреклонённым, [ни с кем] не заговорит…». Здесь имеется в виду до того, как человек поменяет положение ноги, на которой он сидел во время чтения ташаххуда [Ибн аль-Асир. Ан-Нихайа, том 1, с. 225]. Однако в другом хадисе, который передала ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказано, что «после произнесения таслима пророк, да благословит его Аллах и приветствует, [оставался] сидеть [на месте молитвы] ровно столько [времени], сколько [ему требовалось для того, чтобы] сказать: “О Аллах! Ты — Совершенный, и [лишь] от Тебя [зависит] избавление [от бедствий]. Благословен Ты, Обладатель величия и щедрости!”⁹»¹⁰, — при чём он, да благословит его Аллах и приветствует, говорил эти слова после того, как трижды просил Аллаха о прощении¹¹. Затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поворачивался лицом к людям. Такова Сунна в отношении имама. После этого имам произносит оставшиеся слова поминания Аллаха вместе с упомянутым в этой главе зикром. Что же касается человека, который совершил молитву за имамом, то ему желательно остаться коленопреклонённым [до конца этого зикра], как сказано в вышеупомянутом хадисе. А Всевышнему Аллаху обо всём ведомо лучше!

«и не погубит его ни один грех в этот день, кроме греха многобожия» — то есть ни один грех не станет губительным для такого человека и не обратит в тщету его благие дела в такой день, кроме греха многобожия.

«и пожаловалась ему на тяжёлую работу [по дому]» — то есть Фатима, да будет доволен ею Аллах, попросила пророка, да благословит его Аллах и приветствует, дать ей слугу, о чём передано в других версиях этого хадиса.

«Я же укажу тебе на то, что будет [для тебя] лучше этого». Имеется в виду, что поминание Аллаха будет лучше слуги либо по той причине, что оно имеет отношение к последней жизни, а слуга — к мирской жизни, либо потому, что поминание придаст Фатиме сил и будет помогать в работе лучше, чем слуга. [Аль-Мубаракфури. Тухфат аль-ахвази, том 9, с. 250].

«дозорщиков, которые будут охранять его». Дозорщики — люди, охраняющие пограничную территорию от врага. Они находятся в дозоре и постоянно наблюдают за противником, чтобы предотвратить его внезапное нападение. Завидев врага, они тотчас сообщают о его выдвижении своим товарищам, дабы они были готовы отразить нападение. [Ибн аль-Асир. Ан-Нихайа, том 2, с. 332].

Полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса

1. Данный хадис указывает на великое достоинство произнесения этого поминания после рассветной и закатной молитвы. А Аллах дарует Свою милость, кому пожелает!

2. В некоторый версиях этого хадиса передано, что для того, кто скажет перед сном “Cубхана-Ллах” («Пречист Аллах») тридцать три раза, “Аль-хамду ли-Ллях” («Хвала Аллаху») тридцать три раза и “Аллаху акбар” («Аллах велик») тридцать четыре раза, это будет лучше слуги. Это поминание способствует совершению всяческого блага.

3. Шейх аль-Банна сказал: «Смысл данного хадиса указывает на то, что Благословенный и Всевышний Аллах прощает рабу, произносящему это поминание по утрам и вечерам, те грехи, которые он приобрёл, и Аллах не взыщет с него за них».

4. Не подобает грехам пристать к человеку [в день и ночь произнесения этого поминания], охватить его и погубить его, если только он не совершает грех многобожия. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех» (4:48).

Сообщение Семь добыч за один зикр появились сначала на Musulmanin.com.

Ассалям алейкум, мои дорогие единоверцы!

2017 год подходит к концу, а неведомые раньше слова «биткоин«, «майнинг«, «криптовалюта», незаметно вошли в наш лексикон и в нашу жизнь. Некоторые из нас по нескольку раз в день следят за курсом криптовалют, подсчитывая потенциальную и упущенную прибыль. Интерес к биткоину подогревают СМИ, прогнозы финансистов, естественное стремление человека к быстрым и «лёгким» деньгам. Людям, у которых есть сбережения и средства, трудно не поддаться всеобщему ажиотажу, тем более, когда курс битокина растёт в геометрической прогрессии каждый день. Усугубляет ситуацию отсутствие единого религиозного заключения авторитетных улемов о дозволенности или запретности криптовалют. Есть лишь попытки дать общую информацию на тематических конференциях. Из доступных русскоязычным читателям материалов наиболее авторитетным на данный момент мне представляется статья кандидата экономических наук Мадины Калимуллиной «Можно ли мусульманам покупать биткоины (криптовалюта)»? http://islam.kz/ru/articles/ekonomika/mojno-li-musulmanam-pokupat-bitkoiny-kriptovalyuta-1085 В данный момент готовится перевод на русский язык исследования на тему биткоинов муфтия Фараза Адама «Биткоин: совместим ли он с Шариатом?

Цель моего письма состоит не в том, чтобы дать оценку биткоинам с точки зрения Шариата, поскольку это удел исламских учёных и экспертов. Данное письмо является плодом моих размышлений на тему биткоина и моим субъективным мнением. Поэтому если я окажусь прав, то вся хвала Всевышнему Аллаху, а если в чём-то ошибусь, то это от проклятого шайтана и моего невежества.

Прежде всего, согласно исламскому вероубеждению, всё в этом мире происходит по предопределению Аллаха. Поэтому если в данный период времени мы стали свидетелями появления там называемых «цифровых валют» и новых форм финансово-экономических отношений, то, значит, здесь имеет место вселенская воля Аллаха, которая объемлет всё сущее и о которой говорят: «Всё то, чего желает Аллах, сбывается, а то, чего Он не желает, не случается». Однако здесь необходимо помнить, что помимо вселенской воли Аллаха существует и шариатская воля, которая включает в себя все проявления покорности Аллаху. Более подробно о разных видах воли Аллаха см. в книге «Исламская ‘акида» Сулеймана Ашкара (том 2, стр. 752-756).
Шариат, дарованный последнему Пророку и Посланнику Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, является совершенным и неизменным до Судного дня. Поэтому в Шариате есть указания и ответы на все вопросы, которые возникнут вплоть до Дня воскресения. Следовательно, когда возникает неведомый доселе вопрос, мусульманские учёные должны всесторонне исследовать тему и вынести религиозно-правовое заключение на основе Корана и Сунны (фетва), а мы, обычные мусульмане, должны искренне и ради Аллаха следовать вынесенному заключению. Несомненно, что религиозно-правовое постановление будет вынесено и в отношенни биткоина. И если мы действительно искренни перед собой, то нужно объективно рассмотреть имеющиеся шариатские доводы, не дожидаясь фетвы учёных, поскольку выводы о статусе биткоина каждый из нас может сделать уже сегодня. И не нужно искать оправдания своей жажде наживы, прикрываясь благовидными причинами.
Как известно из достоверных хадисов, перед концом света широко распространится богатство. Например, перечисляя события, которые произойдут перед наступлением Судного Часа, Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…потом богатство увеличится настолько, что, если дадут кому-нибудь сто динаров, он останется недовольным» («Сахих» аль-Бухари). Один золотой динар во времена Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, был равен 4,25 гр. чистого золота. Если перевести 100 динаров в граммы, то получится 425 грамм чистого золота, что по сегодняшнему курсу ($40.67 за грамм) равно $17 285 США. Примечательно, что сейчас эта сумма чуть превышает стоимость одного биткоина $16 950 США.
В отличие от экономических систем неверующих общин важной частью исламской финансово-экономической системы является морально-этический аспект. Поэтому, например, в Шариате запрещены все виды ростовщических сделок, любая спекулятивная деятельность, производство, распространение и потребление товаров и услуг, противоречащих принципам Шариата (алкоголь, наркотики, свинина, мертвечина, азартные игры, и т.д.). И, наоборот, Шариат всячески поощряет инвестиционную деятельность на личное и общественное благо, ясно и подробно регулируя финансово-экономичекие отношения между участниками сделок. Более подробно см. перевод главы «Торгово-финансовые отношения» из книги «аль-Фикх аль-муяссар фи ду’ аль-Китаб ва ас-Сунна» («Упрощённый фикх в свете Корана и Сунны»), опубликованной на вашем сайте. Что касается биткоина, то одни специалисты говорят о том, что биткоин является очередным «пузырём», уподобляя его тюльпаномании в Голландии в XVII веке (goo.gl/NjMjE) или пузырю доткомов (goo.gl/6CT6rj), а другие рассматривают его как новую форму расчётов (криптовалюта). Как бы там ни было, трудно отрицать, что в данный момент биткоин является не столько одним из средств платежа, а сколько спекулятивным активом. В этой связи примечательны слова выдающегося исламского учёного Ибн аль-Каййима: «Деньги не являются самоцелью. Они должны использоваться лишь для приобретения товаров [и услуг]. Когда же деньги сами по себе превращаются в товар и становятся целью сделок, людские дела приходят в упадок и наступает кризис» [«И‘лям аль-Муваккыин»].
Никто не отрицает, что биткоин несёт в себе много рисков. Эти риски связаны с безопасностью, технологией, волатильностью, ликвидностью, масштабируемостью, и т.д. По этой и иным причинам биткоин по меньшей мере является сомнительным активом с точки зрения Шариата, а Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, призывал нас избегать всего сомнительного, ибо, пренебрегая сомнительным, мы незаметно для себя можем попасть в запретное. Более подробно на эту тему рекомендую прочитать комментарий шейха Ибн Усеймина к сборнику имама ан-Нанави «Сорок хадисов» (хадисы 6 и 11).
Истинно мудрый человек будет стремиться не к увеличению своего богатства, что, разумеется, не запрещено Шариатом, а к снисканию божьей благодати (баракат) в нём. Если внимательно посмотреть на содержащиеся в Коране и Сунне мольбы, связанные с земным уделом (ризк), то мы увидим, что в них часто встречается слово ‘баракат’. Арабское слово ‘баракат’ содержит в себе два смысла: 1) Большое количество, 2) Постоянство и стабильность. Таким образом, когда мы желаем кому-то или чему-то ‘баракат’, то, значит, мы желаем ему изобилия и постоянства, т.е. чтобы у человека было много блага и оно было постоянным. Поэтому, как говорят исламские учёные, если ‘баракат’ снизойдет в малое количество, то оно сделает его многочисленным, а если снизойдет в многочисленное, то оно сделает его полезным. Главным же признаком наличия ‘бараката’ в чём-либо является то, что эта вещь или этот дар используется человеком для повиновения Аллаху и помогает своему обладателю получить благо как в земной жизни, так и в последней жизни. Что касается биткоина, то, исходя из вышеупомянутых сведений, в нём нет ‘бараката’, а Аллаху об этом ведомо лучше. Поэтому сколько бы человек ни заработал на биткоине, не имея в своём заработке ‘бараката’, он потерпит ущерб. А ущерб это может принять самые разные формы: либо он лишится благодати в своём поклонении, думая, например, о курсе биткоина и преумножении своего богатства даже во время молитвы, либо будет излишествовать в своих тратах, либо израсходует всю прибыль (и даже больше) на лечение возникших болезней у себя и близких, либо будет отвечать перед Всевышним за ненадлежащее расходование средств в Судный день. Вариантов много, но суть одна: лишившись ‘бараката’, истинного счастья такой заработок человеку не принесёт.

В заключение этого письма приведу в качестве напоминания себе и вам замечательные слова исламского учёного, знатока Корана и хадисов, правоведа, имама аль-Куртуби, которые он написал 700 лет тому назад: «О копящий богатства и с усердием возводящий постройки! Клянусь Аллахом, ничего не достанется тебе из твоего богатства, кроме савана. Оно уйдёт и исчезнет, а тело твоё станет костями и вернёшься ты к [Аллаху]. Так где же богатство, которое ты накопил? Спасло ли оно тебя от пугающего и ужасного? Нет, но ты оставил его тому, кто тебя не похвалит, и пришёл ты со своими грехами к тому, кто не примет твоих оправданий» [«Тазкира» аль-Куртуби].

Сообщение Биткоин на весах Шариата: благо или зло? появились сначала на Musulmanin.com.

Уважаемые братья и сестры по вере!

В среду 23 августа 2017 г. наступает 1 число заповедного месяца зу-ль-хиджжа 1438 года от Хиджры. Следовательно, иншаа-Ллах, день Арафата наступит в этом году в четверг 31 августа, а Праздник Жертвоприношения — 1 сентября. Первые десять дней месяца зу-ль-хиджжа — особо благодатное время, которое Аллах даровал по Своей безграничной Милости  верующим рабам.

В этой связи вашему вниманию предлагается статья, посвященная достоинствам заповедного месяца зу-ль-хиджжа, которая была подготовлена более 10 лет тому назад. Для вашего удобства статья состоит из четырех разделов, в которых подробно рассматриваются следующие темы: достоинства первых десяти дней месяца зу-ль-хиджжа, достоинства Дня ‘Арафа (9-ое число месяца зу-ль-хиджжа), достоинства Дня Жертвоприношения (10-ое число месяца зу-ль-хиджжа) и рекомендуемые виды дел в первые десять дней месяца зу-ль-хиджжа.

При составлении этой работы я главным образом опирался на труды таких авторитетных ученых, как Ибн Таймийя, Ибн аль-Каййим, Ибн Касир, Ибн Баз, Ибн аль-Усеймин, аль-Албани и др. Основной принцип, которым я старался руководствоваться в процессе работы, заключался в том, чтобы приводимые хадисы и предания были достоверны, а их достоверность была подтверждена знатоками хадисов (мухаддисами).

В Священном Коране сказано (перевод смысла): «И Господь твой создает, что пожелает, и избирает…» (сура «Рассказ», аят 68 ). То, что Аллах избирает, указывает на Его Господство и Единственность, а также на совершенство Его мудрости, знания и власти. Один из видов Его избирания и предпочтения заключен в том, что Он выделил некоторые дни и месяцы, отдав им предпочтение перед другими. Среди всех месяцев Аллах выделил четыре, которые Он сделал заповедными. Заповедные месяцы имеют особый статус, что также относится и к месяцу зу-ль-хиджжа, ибо он является одним из них. Аллах говорит (перевод смысла): «О вы, которые уверовали ! Не нарушайте святости обрядов Аллаха, ни заповедного месяца…» (сура «Трапеза», аят 2). Как разъяснили толкователи Корана, это значит: не нарушайте их святость, которую Аллах повелел вам чтить и запретил вам нарушать, ибо этот запрет включает в себя как порочные дела, так и порочные верования.

Таким образом, нам следует внимательно относиться к заповедности этих четырех месяцев, поскольку Аллах выделил их ввиду особого статуса и запретил нам совершать грехи из уважения к их заповедности, ибо грехи, совершенные в эти месяцы, являются даже более тяжкими, чем в остальные месяцы, исходя из заповедности этого времени по воле Аллаха. Поэтому Аллах запретил нам проявлять несправедливость в эти месяцы по отношению к самим себе, хотя  совершение грехов запрещено в течение всех месяцев года.

С другой стороны, как указывает известный мусульманский ученый Ибн Раджаб в своем труде «Лата’иф аль-маариф»: »Счастливым является тот человек, который извлекает максимальную пользу из этих особых месяцев, дней и часов, приближаясь к своему Господу в течение этого периода времени посредством поклонения. Существует большая вероятность, что его коснется благословение Аллаха, и он почувствует радость от осознания того, что убережет себя от пламени Ада».
Первые десять дней месяца зу-ль-хиджжа являются даром Аллаха Своим рабам, ибо их достоинства велики. Как следует из многих аятов Священного Корана и достоверных хадисов, они являются наилучшими днями в году, а праведные деяния, совершенные в этот период времени лишь из стремления к Лику Аллаха, в наибольшей степени вознаграждаются Им, при условии, если они соответствуют Шариату. Как пояснил в своем тафсире Ибн Касир, многие хадисы указывают на то, что первые десять дней месяца зу-ль-хиджжа лучше остальных дней в году, даже лучше последних десяти дней Рамадана. Однако десять последних ночей Рамадана лучше всех остальных ночей года, поскольку они включают в себя «Ночь Величия» (Ляйлят аль-Кадр), которая лучше тысячи месяцев.

I. Достоинства первых десяти дней месяца зу-ль-хиджжа

1. Всевышний Аллах поклялся этими днями в Священном Коране, а Его клятва является указанием на важность и великое благо, содержащееся в предмете клятвы. Так, Аллах говорит (перевод смысла) : «Клянусь зарею ! Клянусь десятью ночами!» (сура «Заря», аяты 1-2).
Передается, что Масрук и Мухаммад ибн Ка’б считали, что слово »аль-фаджр» (заря) относится в данном аяте именно ко Дню Жертвоприношения, которому предшествует последняя из десяти ночей месяца зу-ль-хиджжа. Что касается слов »десятью ночами» , то они, согласно Ибн Аббасу, Ибн аз-Зубайру, Муджахиду и другим знатокам Корана из ранних и поздних поколений, относятся к первым десяти дням месяца зу-ль-хиджжа. Приведя вышеупомянутые сообщения, Ибн Касир сказал : «Это правильное мнение» («Тафсир» Ибн Касира, 8/413).
2. Праведные дела, совершенные в эти дни, наиболее любимы Аллахом.
Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что (однажды) Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В какие бы дни ни совершались праведные дела, больше всего Аллах любит (совершение их) в эти дни», — имея в виду (первые) десять дней (месяца зу-ль-хиджжа. Люди) спросили: «И даже джихад на пути Аллаха?» (т.е. неужели даже джихад Аллах любит меньше, если он совершается в иное время?) (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) сказал: «И даже джихад на пути Аллаха, если только (речь не идёт о) человеке, (который рисковал ради Аллаха) и собой, и своим имуществом и не принёс назад ни того, ни другого» (иначе говоря, если только речь не идёт о человеке, который был убит на поле битвы и стал мучеником -прим. Д.Х.). (Аль-Бухари).
3. Праведные дела, совершенные в эти дни, в наибольшей степени вознаграждаются Аллахом.
Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Нет более достойного дела пред Аллахом и нет более великой награды (за него), чем праведное дело, совершенное в течение десяти дней Жертвоприношения (т.е. в течение девяти дней, предшествующих Празднику Жертвоприношения, и в 10-й день зу-ль-хиджжа, являющийся Праздником Жертвоприношения -прим. Д.Х.). Его спросили: «И даже джихад на пути Аллаха?» (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) сказал: И даже джихад на пути Аллаха, если только (речь не идёт о) человеке, (который рисковал ради Аллаха) и собой, и своим имуществом и не принёс назад ни того, ни другого» (Ад-Дарими, 1/357. Цепочка этого хадиса (иснад) является хорошей, как на то указал шейх аль-Албани в «аль-Ирва’», 3/398).
4. Великое благо в поминании Аллаха в эти дни.
Абдуллах ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, передал, что Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал : «Нет дней, более великих, нет дней, в которых дела, совершенные в них, были бы более любимыми Аллахом Всевышним, чем эти десять дней (зу-ль-хиджжа). Так почаще произносите в них слова тахлиля (т.е. »Ля иляха илля-Ллах»), такбира (т.е. »Аллаху Акбар») и тахмида (т.е. »Аль-хамду ли-Ллях»)» (Ахмад, 7/224. Ахмад Шакир указал на достоверность этого хадиса).
5. В эти дни совершается хаджж, а после праздничной молитвы начинает совершаться обряд жертвоприношения.
6. Эти дни включают в себя День ‘Арафа и День Жертвоприношения, достоинства которых будут отдельно разъяснены далее, ин ша’а-Ллах.

II. Достоинства Дня ‘Арафа
(9-ое число месяца зу-ль-хиджжа)
1.В этот День Всевышний Аллах усовершенствовал Свою религию и довел до конца Свою милость .
В «Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис со слов Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, что (как-то раз) один иудей сказал ему : «О повелитель правоверных ! Есть в вашем Писании один аят, который вы читаете, ( и я думаю, что) если бы он был ниспослан иудеям, то мы обязательно отмечали бы день (его ниспослания) как праздник». (Умар) спросил : «И какой же это аят ?» Он сказал : «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас Ислам в качестве религии» ( сура «Трапеза», аят 3). Умар сказал : «Нам известен этот день и то место, где (этот аят) был ниспослан Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Это была пятница, когда он стоял на ‘Арафа».

2. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «День ‘Арафа, День Жертвоприношения и дни ташрик (т.е. 11, 12 и 13 числа зу-ль-хиджжа) являются праздником (‘эйд) для нас, людей Ислама. Эти дни (предназначены) для принятия пищи и питья». (Этот хадис приводят авторы сборников «ас-Сунан»). Передается, что Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал : «Он (т.е. аят «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию…») был ниспослан в пятницу в День ‘Арафа, оба из которых, хвала Аллаху, регулярно повторяются для нас».
3. Это День, которым поклялся Аллах, а предметом клятвы Всемогущего может быть только то, что несомненно является великим и значимым.
День ‘Арафа является »засвидетельствованным [днем]», упомянутым в следующем аяте Корана (перевод смысла) : «Клянусь свидетельствующим [днем] и засвидетельствованным [днем] !» (сура «Созвездия зодиака», аят 3).
Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал : «День обещанный – это День Воскресения (см. аят 2 этой же суры – прим. переводчика), засвидетельствованный [день] – это День ‘Арафа, а свидетельствующий [день] – это пятница» (ат-Тирмизи. Шейх аль-Албани указал на достоверность этого хадиса).
Кроме того, этот День является »нечётом», которым Всевышний Аллах поклялся в следующем аяте (перевод смысла) : «Клянусь чётом и нечётом !» (сура «Заря», аят 3) . Имам толкователей Корана Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Чёт – это День Жертвоприношения, а нечёт – это День ‘Арафа». Это мнение также разделяли Икрима и ад-Даххак.
4. Пост в этот День является искуплением грехов за два года.
Передают со слов Абу Катады, да будет доволен им Аллах, что (однажды) Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о соблюдении поста в день ‘Арафа, и он сказал: «(Пост в этот день) служит искуплением (грехов) прошлого и будущего года». (Муслим).
Здесь необходимо отметить, что пост в этот День является желательным (мустахабб) лишь для тех, кто не совершает хаджж. Как указал имам ат-Тирмизи: «Ученые-богословы считают желательным поститься в День ‘Арафа, кроме тех, кто сам находится (в этот день) на ‘Арафа» («Джами’ ат-Тирмизи», 3/377). Для паломников, таким образом, соблюдение поста в День ‘Арафа не является сунной, поскольку, как сообщается в хадисах, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не постился в этот День, находясь на ‘Арафа. Например, в «Сахихах» аль-Бухари и Муслима сообщается, что Умм аль-Фадль, да будет доволен ею Аллах, сказала : «В День (стояния) на ‘Арафа у людей возникли сомнения относительно того, постится ли Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, или нет, и тогда я отослала ему питье , и он выпил его». Передается также, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил поститься в День ‘Арафа тем, кто находится в (долине) ‘Арафа.

5. В этот День Всевышний Аллах взял завет со всех потомков Адама.
Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Аллах зафиксировал завет на спине Адама на горе На’ман в День ‘Арафа и извлек из его чресл всё его потомство, которое должно было произойти от него (вплоть до Дня Воскресения), и рассыпал их перед Собой. Потом Он обратился к ним и сказал : «»Разве Я – не ваш Господь ?» Они сказали : »Да, мы свидетельствуем». Это – для того, чтобы в День Воскресения вы не говорили : »Мы не знали этого». Или же не говорили : »Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?»» (сура «Преграды», аяты 172-173). Этот хадис приводят ан-Наса’и, Ахмад и аль-Хаким, который назвал этот хадис достоверным. Шейх аль-Албани также указал на достоверность этого хадиса.
6. Это День прощения грехов, освобождения от Огня и гордости Аллаха за паломников, находящихся на ‘Арафа.
Передают со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет (другого такого) дня, когда Аллах освобождал бы от Огня больше (Своих) рабов, чем в День ‘Арафа, и , поистине, Он приближается к ним и с гордостью говорит ангелам : »Что они хотят?»». (Этот хадис приводится в «Сахихе» Муслима и в других сборниках хадисов).
Также со слов Ибн ‘Умара , да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что Пророк , да благословит его Аллах и приветствует, сказал : «Поистине, Аллах гордится людьми ‘Арафа перед обитателями небес (т.е. ангелами) в вечернее время (‘иша) в День ‘Арафа. Он говорит : »Посмотрите на Моих рабов с растрепанными волосами и покрытыми пылью !» (Ахмад. Шейх аль-Албани и другие мухаддисы указали на достоверность этого хадиса).
III. Достоинства Дня Жертвоприношения
(10-ое число месяца зу-ль-хиджжа)

1.Этот День является одним из двух ежегодных Праздников, которые были дарованы Всевышним Аллахом умме (общине) Пророка Мухаммада , да благословит его Аллах и приветствует.
Так, например, Анас , да будет доволен им Аллах, передал : «Посланник Аллаха , да благословит его Аллах и приветствует, прибыл в Медину, а у жителей Медины во времена джахилиййи (доисламского невежества) было два дня веселья и развлечений. Тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я прибыл к вам, а у вас во времена джахилиййи было два дня веселья и развлечений. Аллах заменил вам их на нечто лучшее: День Жертвоприношения и День Разговения» ( Ахмад. Ибн Хаджар назвал этот хадис достоверным).
В другой версии этого хадиса, которую приводят в своих сборниках Абу Дауд и ан-Наса’и сообщается со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прибыл в Медину, у жителей города было два дня веселья и развлечений. Тогда он сказал: «Аллах даровал вам вместо них два лучших Дня: День Жертвоприношения и День Разговения». (Шейх аль-Албани указал на достоверность этого хадиса в «Сильсилят ас-Сахиха», 2021).
Кроме того, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал : «День Разговения, День Жертвоприношения и дни ташрик (т.е. 11, 12 и 13 числа зу-ль-хиджжа) являются нашими днями Праздника. Эти дни (предназначены) для принятия пищи и питья». (Ахмад и ат-Тирмизи. Шейх аль-Албани указал на достоверность этого хадиса в «Сахих аль-Джами’», 8192).

2. Этот День является пред Аллахом наилучшим днем в году.
Сообщается, что Пророк , да благословит его Аллах и приветствует, сказал : «Величайшим днем пред Аллахом является День Жертвоприношения, а затем день аль-карр (т.е. 11 зу-ль-хиджжа, когда паломники живут в Мина — прим Д.Х.)». (Абу Дауд, 1765. Шейх аль-Албани указал на достоверность этого хадиса в «аль-Ирва’ аль-Галиль», 2018).
Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да будет милостив к нему Аллах, в своем сборнике фетв «Маджму’ аль-Фатава» (25/288) пишет: «Наилучшим днем недели является пятница согласно единодушному мнению ученых. А наилучшим днем в году является День Жертвоприношения. Некоторые из них (т.е. из ученых) говорили, что им (т.е. наилучшим днем) является День ‘Арафа. Однако первое мнение является более правильным, поскольку в сборниках Сунны сообщается, что Пророк , да благословит его Аллах и приветствует, сказал : »Величайшим днем пред Аллахом является День Жертвоприношения, а затем день аль-карр»».
Другой выдающийся ученый Ислама Ибн аль-Каййим , да будет милостив к нему Аллах, пишет : «Наилучший из дней пред Аллахом – День Жертвоприношения, являющийся величайшим днем хаджжа, ибо в «Сунан» Абу Дауда передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: »Величайшим днем пред Аллахом является День Жертвоприношения»» («Заад аль-Ма’ад», 1/54).

3. Этот День является величайшим днем хаджжа. Он знаменует собой окончание главных ритуалов хаджжа, которые завершаются закланием жертвенных животных.
Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщил: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, встал между джамарат (т.е. столбами, символизирующими собой шайтана) в День Жертвоприношения во время хаджжа и сказал: »Это величайший День хаджжа»» («Сахих» Аль-Бухари). Также передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Величайший день хаджжа- это День жертвоприношения». (Ахмад, Абу Дауд. Шейх аль-Албани указал на достоверность этого хадиса в «аль-Ирва’ аль-Галиль», 1101).
Как отмечают ученые-богословы, этот день был назван величайшим Днем хаджжа потому, что паломники в этот день совершают следующие ритуалы :
I. Бросание камешков в столбы (джамарат);
II. Заклание жертвенных животных;
III. Бритье головы либо стрижка волос;
IV. Обход (таваф) Каабы;
V. Ритуальный бег (сай) между между холмами ас-Сафа и аль-Марва.

IV. Виды дел в первые десять дней месяца зу-ль-хиджжа
Первое: совершение хаджа и ‘умры. Поистине, это лучшее из дел, которое может быть совершено в эти дни, на что указывает множество достоверных хадисов, как, например, следующий : «(Совершение каждой следующей) умры (после предыдущей) служит искуплением (грехов, совершённых) между ними, что же касается безупречного хаджжа, то не будет за него иного воздаяния, кроме Рая». (Аль-Бухари, Муслим) .

Второе: соблюдение дополнительного поста в течение первых девяти дней этого месяца: столько, сколько не слишком обременительно для постящегося человека и особенно пост в день ‘Арафа (9-ое число месяца зу-ль-хиджжа). Несомненно, что пост — одно из лучших дел, поскольку Аллах Всевышний избрал его для Себя, как упоминается в хадисе-кудси, который передается со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Любое дело сына Адама (делается им) для себя же, кроме поста, ибо, поистине, он — ради Меня, и Я воздам за него». (Аль-Бухари, Муслим).
Также Абу Са’ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лицо любого раба, который в течение одного дня будет соблюдать пост на пути Аллаха, Аллах непременно удалит от Огня за этот день на семьдесят лет (пути)». (Аль-Бухари, Муслим)
Что же касается достоинства соблюдения поста в день ‘Арафа, то передают со слов Абу Катады, да будет доволен им Аллах, что (однажды) Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о соблюдении поста в день ‘Арафа, и он сказал: «(Пост в этот день) служит искуплением (грехов) прошлого и будущего года». (Муслим).

Третье: частое произнесение слов поминания Всевышнего Аллаха (зикр) в эти дни, в соответствии со Словами Аллаха (перевод смысла): «…и поминают Имя Аллаха в установленные дни…» (сура «аль-Хаджж», аят 28).
В своем тафсире Священного Корана Ибн Касир, да будет милостив к нему Аллах, приводит следующее высказывание Ибн Аббаса относительно этого аята : «Установленные дни – это (первые) десять дней (месяца зу-ль-хиджжа)». Схожие высказывания передаются от Абу Мусы аль-Аш’ари, Муджахида, Катады, ‘Аты, Саида ибн Джубайра, аль-Хасана, ад-Даххака, ‘Аты аль-Хурасани и Ибрахима ан-Наха’и.
Поэтому считается желательным почаще поминать Аллаха в эти дни, руководствуясь также приведенным ранее хадисом от Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, в котором сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: « Так почаще произносите в них (т.е. в первые 10 дней месяца зу-ль-хиджжа) слова тахлиля (т.е. »Ля иляха илля-Ллах»), такбира (т.е. »Аллаху Акбар») и тахмида (т.е. »Аль-хамду ли-Ллях»)»

Четвертое: в эти дни согласно Сунне следует произносить такбир.
а) Виды такбиров по времени их произнесения.
Ученые-богословы выделяют два вида такбиров по времени их произнесения : {1} ат-такбир аль-мутляк (неограниченный по времени такбир) и {2} ат-такбир аль-мукаййид (ограниченный временем такбир).
{1} Ат-такбир аль-мутляк (неограниченный по времени такбир). Этот такбир произносится в любое время в течение первых десяти дней месяца зу-ль-хиджжа и в течение дней ташрика (11,12 и 13 зу-ль-хиджжа). Время этого такбира наступает после захода Солнца в последний день месяца зу-ль-ка’да, и он продолжается до захода Солнца в 13-й день зу-ль-хиджжа.
В качестве свидетельства этого вида такбира ученые-богословы приводят следующие аяты Корана (перевод смысла):
«Пусть они засвидетельствуют то, что приносит им пользу, и поминают Имя Аллаха в установленные дни…» (сура «Аль-Хаджж», аят 28). Эти дни, как отмечалось ранее, согласно Ибн Аббасу и другим знатокам религии относятся к первым десяти дням месяца зу-ль-хиджжа.
«И поминайте Аллаха в считанные дни» (сура «Корова», аят 203). В своем тафсире Священного Корана Ибн Кясир , да будет милостив к нему Аллах, приводит следующее высказывание Ибн Аббаса: «Считанные дни – это дни ташрика (т.е. 11,12 и 13 зу-ль-хиджжа)». Подобные же высказывания передаются от Ибн Умара, Ибн аз-Зубайра, Абу Мусы, ‘Аты, Муджахида и многих других знатоков Ислама.
Что касается хадисов, то ранее уже был приведен хадис от Абдуллаха ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, о велении Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, почаще произносить в первые десять дней месяца зу-ль-хиджжа слова тахлиля (т.е. »Ля иляха илля-Ллах»), такбира (т.е. »Аллаху Акбар») и тахмида (т.е. »Аль-хамду ли-Ллях»)» (Ахмад, 7/224). В этом хадисе речь идет о первых десяти днях зу-ль-хиджжы.
Кроме того, имам аль-Бухари в своем сборнике «Сахих» приводит достоверное сообщение об Ибн Умаре и Абу Хурайре, да будет доволен ими Аллах, в котором сообщается, что «они оба ходили на рынок в течение этих десяти дней, произнося: «Аллаху Акбар», (тем самым) побуждая людей также произносить эти (слова)».
В свою очередь, Исхак передал от ученых таби’ин (поколение последователей — учеников сподвижников), что в эти десять дней они повторяли: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, ва Аллаху Акбар, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд» (Аллах Превелик! Аллах Превелик ! Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха! Аллах Превелик! Аллах Превелик ! И вся хвала Аллаху !)
Что же касается поминания Аллаха в дни ташрик, то имамы Муслим и Ахмад приводят следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Дни ташрик предназначены для (принятия) пищи, питья, (а также) для поминания Аллаха».
{2) Ат-такбир аль-мукаййид (ограниченный временем такбир). Этот такбир произносится после каждой обязательной молитвы. Первый раз он произносится после утренней молитвы (фаджр) в День ‘Арафа, затем после каждой обязательной молитвы, а в последний раз он произносится после предвечерней молитвы (‘аср) в 13-й день зу-ль-хиджжа.
В качестве свидетельства этого вида такбира ученые-богословы приводят некоторые аяты и хадисы , которые были упомянуты ранее. Кроме того, на этот счет сообщается ряд достоверных сообщений от сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Передается, что Али, да будет доволен им Аллах, начинал произносить такбир после окончания утренней молитвы (фаджр) в День ‘Арафа, последний раз произнося такбир после предвечерней молитвы (‘аср) в последний из дней ташрика. (Ибн Абу Шейба приводит это предание в «аль-Мусаннаф». Шейх аль-Албани указал на достоверность этого сообщения в «аль-Ирва’»).
Сообщается, что Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, произносил такбир в своей палатке во время пребывания в Мина так громко, что находившиеся в мечети могли слышать его и сами начинали произносить такбир, а затем люди на рынке, следуя их примеру, начинали читать такбир, и вся долина Мина оглашалась звуками такбира.
Также передается, что в эти дни Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, произносил такбир после каждой молитвы, полулежа на своей постели, находясь в своей палатке, а также на собраниях и направляясь куда-либо пешком.
Маймуна, да будет доволен ею Аллах, произносила такбир в День Жертвоприношения. Женщины произносили такбир вместе с Абаной ибн Усманом и Амром ибн Абдул-Азизом ночью в дни ташрика наряду с мужчинами, находившимися в мечети.
Разъясняя причины произнесения такбира, Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» приводит следующее высказывание аль-Хаттаби : «Мудрость, содержащаяся в произнесении такбира в эти дни, заключена в том, что во времена джахилиййи жертвоприношение совершалось тагутам (идолам). Поэтому было предписано произносить такбир в качестве указания на то, что ритуал жертвоприношения совершается только ради одного Аллаха, упоминая лишь Его Имя».

Таким образом, как следует из вышеприведенных аятов, достоверных хадисов и сообщений, ат-такбир аль-мутляк (неограниченный по времени такбир) и ат-такбир аль-мукаййид (ограниченный временем такбир) совпадают друг с другом в течение пяти дней зу-ль-хиджжа, начиная с 9-го числа этого месяца. Тем самым, помимо произнесения такбира аль-мукаййид после каждой молитвы, время которого наступает с рассветом в День ‘Арафа, также произносится такбир аль-мутляк в любое время суток в течение этих дней вплоть до захода Солнца 13-го числа зу-ль-хиджжа.
Как, например, указал шейх Ибн Баз, да будет милостив к нему Аллах, в своем сборнике фетв «Маджму’ аль-Фатава» (13/17): «…согласно наиболее правильному из мнений ученых, ат-такбир аль-мутляк и ат-такбир аль-мукаййид объединены в течение пяти дней, т.е. в День ‘Арафа, в День Жертвоприношения и в три дня ташрика. Что же касается 8-го дня (зу-ль-хиджжа) и дней, предшествующих ему, то такбир в эти дни произносится в любое время, ввиду вышеупомянутых аятов и сообщений». В то же время, как отмечают ученые-богословы, паломникам следует начинать произносить такбир после полуденной молитвы (зухр) в день Жертвоприношения, а до этого им следует сосредоточиться на чтении тальбийи. Поистине, Аллаху все это ведомо лучше ! Более подробно о вышеизложенном см. «Китаб Маджму’ Фатава» (13/17) шейха Ибн База, «Шарх аль-Мумти’» (5/220-224) шейха Ибн аль-Усеймина, а также труды других ученых, писавших на эту тему.
б) Словесные формулировки такбиров
Как указывают знатоки хадисов (мухаддисы), нет ни одного достоверного сообщения от самого Пророка , да благословит его Аллах и приветствует, в том, что касается конкретной формулировки такбира. Тем не менее, хвала Аллаху, слова такбира достоверно передаются от сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
I. Ад-Даракутни и Ибн Абу Шейба передают в своих сборниках хадисов, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, произносил : «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд» (Аллах Превелик ! Аллах Превелик ! Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха! Аллах Превелик ! Аллах Превелик ! И вся хвала Аллаху !) . (шейх аль-Албани указал на достоверность этого сообщения в «аль-Ирва’ аль-Галиль», 650). Ибн Абу Шейба также приводит через другую цепочку передатчиков (иснад), что слова «Аллаху Акбар» повторялись три раза.
II. Аль-Мухамили в своем сборнике также сообщил, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, произносил: «Аллаху Акбар кябиран, Аллаху Акбар кябиран, Аллаху Акбар ва аджаль, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд» (Аллах Превелик многократно! Аллах Превелик многократно! Аллах Превелик и Возвышен ! Аллах Превелик ! И вся хвала Аллаху !) (шейх аль-Албани указал на достоверность этого сообщения в «аль-Ирва’ аль-Галиль», 3/126).
III. Аль-Байхаки в своем сборнике хадисов (3/315) через достоверный иснад сообщает, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, произносил: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд ! Аллаху Акбар ва аджаль, Аллаху Акбар ‘аля ма хадана!» (Аллах Превелик ! Аллах Превелик ! Аллах Превелик ! И вся хвала Аллаху ! Аллах Превелик и Возвышен ! Аллах Превелик за то, что наставил нас на прямой путь).
IV. Абд ар-Раззак сообщает через иснад аль-Байхаки в сборнике «Сунан аль-Кубра» (3/316) через достоверную цепочку передатчиков, что Салман аль-Хайр , да будет доволен им Аллах, говорил : «Возвеличивайте Аллаха ! Произносите : »Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар кябира!»» (Аллах Превелик ! Аллах Превелик ! Аллах Превелик многократно!).
V. Исхак передал от ученых таби’ин, что в эти десять дней они повторяли: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, ва Аллаху Акбар, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд» (Аллах Превелик ! Аллах Превелик ! Нет божества, кроме Аллаха! Аллах Превелик ! Аллах Превелик ! И вся хвала Аллаху !)
в) Сунной Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, является произнесение такбира по пути на место моления в два Исламских Праздника
Необходимо отметить, что согласно Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, следует произносить такбир, направляясь на место моления в День Праздника Разговения (‘Эйд аль-Фитр/Ураза Байрам) и в День Праздника Жертвоприношения (‘Эйд аль-Адха/ Курбан-Байрам).
Так, сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в День разговения произносил такбир до тех пор, пока не приходил на место моления (мусалла) и не совершал праздничную молитву. Когда же он завершал молитву, то переставал произносить такбир. (Этот хадис сообщили Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннаф» и аль-Мухамили в «Китаб Салят аль-‘Эйдайн» через достоверный иснад в форме »мурсаль». Вместе с тем у этого хадиса есть другие подтверждающие сообщения, которые укрепляют его. См. «Сильсилят аль-Ахадис ас-Сахиха» шейха аль-Албани, №170).
Шейх аль-Албани, да будет милостив к нему Аллах, в комментарии к этому хадису пишет : «Этот хадис свидетельствует о правомерности того, что совершают мусульмане, произнося такбир вслух по пути к месту моления. Хотя некоторые мусульмане стали пренебрегать этой Сунной до такой степени, что она почти стала »делом давно минувших дней»».
Передается также, что когда Ибн Умар , да будет доволен Аллах ими обоими, выходил утром (из своего дома) в День Разговения и в День Жертвоприношения, он вслух произносил такбир до тех пор, пока не приходил на место моления, а затем произносил такбир, пока не приходил имам. (Этот хадис приводят в своих сборниках ад-Даракутни, Ибн Аби Шейба и другие мухаддисы через достоверный иснад. См. «Аль-Ирва’ аль-Галиль», 650).
Аль-Валид ибн Муслим сказал: «Я спросил аль-Ау’заи и Малика (следует ли) произносить такбир вслух в День Праздника. Они ответили : »Да, Абдуллах ибн Умар поизносил его вслух в День Разговения, пока не приходил имам». Абу Абдурахман ас-Салами сказал : »В Праздник Разговения они произносили его громче, чем в Праздник Жертвоприношения». Ваки’ сказал : »Т.е. такбир». («аль-Ирва’ аль-Галиль», 3/122).
Ибн Абу Шейба через достоверный иснад передал, что аз-Зухри сказал: «Люди произносили такбир в (день) Праздника, когда выходили из своих домов до тех пор, пока не приходили на место моления и не появлялся имам. Когда появлялся имам, они умолкали, пока имам не начинал поизносить такбир, а затем и они (возобновляли) произнесение такбира» («аль-Ирва’ аль-Галиль», 2/121).
Нафи’ ибн Джубайр произносил такбир и удивлялся, почему люди не поступали так же. Он говорил им: «Почему вы не произносите такбир?»
Здесь следует отдельно отметить, что как указывают ученые-богословы, такбир Праздника разговения начинается с вечера (т.е. после захода Солнца) предшествующего Празднику Разговения и длится до того времени, пока не появится имам для проведения праздничной молитвы.
Таким образом, как следует из вышеупомянутых хадисов и сообщений, произнесение такбира по пути из дома к месту моления до появления имама было широко известно среди первых праведных поколений мусульман. Об этом достоверно передают в своих сборниках хадисов и книгах Ибн Аби Шейба, ад-Даракутни, Абд ар-Раззак и аль-Фирьяби от целой группы сподвижников (сахабов) и последователей (таби’ин).
г) Этикет произнесения такбира.
Шейх Ибн Джибрин пишет в своей работе, посвященной достоинству первых десяти дней зу-ль-хиджжа: «(Мужчинам) желательно возвышать свой голос при произнесении такбира на рынках, в помещениях, на улицах, в мечетях и других местах, в соответствии со следующими Словами Всевышнего Аллаха (перевод смысла) : «…чтобы вы возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь». (сура »Аль-Хаджж», аят 37). Вместе с тем нам следует помнить, что произнесение такбира вслух не означает, что его разрешено произносить в один голос, как это делают некоторые люди. Подобным же образом произнесение такбира в унисон, то есть в один голос, не имеет оснований в Шариате, поскольку об этом не было достоверно передано нам от первых поколений мусульман, сподвижников и тех, кто последовал по их пути. Поистине, для человека является Сунной произносить такбир индивидуально. Это правило действует для всякого зикра и ду’а (мольбы), за исключением того случая, когда человек не знает, что произносить. В таком случае он может повторять за кем-либо, пока не выучит то, что повторяет». На недопустимость произнесения такбира в один голос также указали шейхи аль-Албани, аль-Мунаджжид, аль-Халяби и многие другие ученые.
Пятое: жертвоприношение согласно Сунне совершается после праздничной молитвы в День Жертвоприношения (10-е зу-ль-хиджжа). Например, передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто совершит жертвоприношение до (праздничной) молитвы, пусть повторит его». (Аль-Бухари и Муслим). Также разрешено совершать жертвоприношение в дни ташрик (11, 12 и 13-е число зу-ль-хиджжа). Сообщается, в частности, что Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Днями Жертвоприношения являются День Жертвоприношения (т.е. 10 число зу-ль-хиджжа) и три дня, следующие за ним». Ибн аль-Каййим , да будет милостив к нему Аллах, в своем труде «Заад аль-Ма’ад» (2/319) указал: «Таково мнение Ахмада, Малика и Абу Ханифы, да будет милостив к ним Аллах. (Имам) Ахмад сказал: «Таково мнение многих сподвижников Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. ‘Асрам передал это от Ибн Умара и Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах». Также сообщается, что этого мнения придерживались аль-Хасан аль-Басри, ‘Ата’ ибн Аби Рабах, аль-Ауза’и, аш-Шафи’и и Ибн аль-Мунзир (см. книгу «Удхиййа» шейха аль-Мунаджжида).
Вместе с тем, здесь очень важно отметить, что тому человеку, который собирается совершить за себя жертвоприношение запрещено подстригать волосы и ногти с 1-го числа месяца зу-ль-хиджжа, пока его/её животное не будет принесено в жертву. Так, имам Муслим и другие знатоки хадисов передали от Умм Саламы, да будет доволен ею Аллах, что Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть тот, у кого есть животное, которое он (собирается) принести в жертву, с появлением молодого месяца в зу-ль-хиджжа (т.е. с 1 числа месяца зу-ль-хиджжа) ни в коем случае не подстригает ни волос, ни ногтей до тех пор, пока не принесёт жертву». В другой версии этого хадиса сообщается: «Пусть он не прикасается (чтобы удалить) какую-либо часть своих волос или ногтей».
Как указывают ученые-богословы, если же человек намеренно удаляет что-либо (из своих волос и/или ногтей), то он должен молить Аллаха о прощении, однако ему не обязательно приносить фидйа (компенсацию за неверно выполненную или пропущенную религиозную церемонию), и его жертвоприношение остается действительным. Однако тому, кому необходимо удалить какую-либо часть своих волос или ногтей, поскольку в противоположном случае это может нанести ему вред, как, например, заусенец или рана в покрытом волосами месте, ему следует сделать это, и если он поступит подобным образом, то греха на нем не будет. Это не более серьезно, чем в том случае, когда мухриму (человеку, находящемуся в состоянии ихрама во время совершения хаджа или умры) разрешается брить волосы, если воздержание от этого может нанести ему вред. Также нет ничего предосудительного в том, если мужчины и женщины будут мыть свои волосы в первые десять дней месяца зу-ль-хиджжа, умащать себя благовониями и т.д., поскольку Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил только удаление волос и стрижку ногтей.
Мудрость запрета на удаление волос и ногтей состоит в том, что собирающийся совершить жертвоприношение уподобляется находящемуся в состоянии ихрама во время хаджа и умры относительно некоторых из обрядов, которые включают и жертвоприношение с целью приближения к Аллаху. Таким образом, некоторые из правил, действующих для находящихся в состоянии ихрама, относятся и к тому, кто собирается совершить жертвоприношение, поэтому ему и не следует прикасаться к своим волосам и ногтям, пока подготовленное им животное не будет принесено в жертву.
В то же время, этот запрет не распространяется на человека, которому поручают совершить жертвоприношение; он распространяется лишь на того, кто желает принести животное в жертву за себя, как указывается в вышеприведенном хадисе. Соответственно на человека, совершающего жертвоприношение за другого (человека), будь то во исполнение его воли либо поручения, подобный запрет не действует.
Если человек удалит что-нибудь из своих волос и ногтей в течение первых 10 дней месяца зу-ль-хиджжа, не намереваясь совершить жертвоприношение, а затем он передумает и решит принести в жертву животное, то ему следует воздерживаться от стрижки волос или ногтей с того самого момента, когда было принято такое решение.
Очевидно, что этот запрет действует в отношении того, кто намерен принести животное в жертву, и оно не распространяется на его жену или детей, если только кто-нибудь из них не желает совершить жертвоприношение от своего имени. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал жертвоприношение за членов своей семьи, но нигде не сообщается, чтобы он запрещал им удалять что-либо из своих волос или ногтей.
Шестое: мусульманину, который не совершает хадж, предписано приложить все усилия, чтобы совершить праздничную молитву в любом месте, где бы она ни совершалась, и присутствовать на праздничной проповеди (хутбе). Он должен знать мудрость, заключенную в узаконивании этого празднования. Этот день является днем благодарности Аллаху и совершения праведных дел. Поэтому, человек не должен делать его днем грубости, гордыни и тщеславия (т.е. организовывая торжества подобные праздникам неверующих). Он не должен делать его временем неповиновения Аллаху, когда человек погрязает в таких запретных вещах, как музыка, пение, безудержные развлечения, спиртные напитки и т.п. — т.е. те вещи, которые могут превратить в тщету все благие дела, совершенные им в эти десять дней.
Седьмое: Принесение искреннего покаяния (тауба) и воздержание от неповиновения и всех видов грехов, так как прощение и принятие покаяния — плоды дел. Неповиновение — причина отдаления от Аллаха и Его отвращения от человека, в то время как повиновение — причина приближения к Аллаху и Его любви. В хадисе от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах Всевышний ревнив, а проявляется ревность Аллаха Всевышнего в том случае, когда человек совершает то, что Аллах запретил ему (делать)». (Аль-Бухари, Муслим). Как указывают ученые, в основе ревности Аллаха лежит сознание Им собственного достоинства . Разумеется, покаяние обязательно приносить во все времена, однако когда мусульманин объединяет искренне покаяние и праведные дела, которые он старается совершать в благодатные дни месяца зу-ль-хиджжа, это, по воле Аллаха, может быть признаком преуспеяния. Всевышний Аллах в Коране говорит (перевод смысла): «А тот, кто раскаялся, уверовал и совершал праведные дела, возможно, окажется в числе преуспевших» (сура «Рассказ», аят 67).

Восьмое: Совершение большого количества дополнительных праведных дел поклонения, таких как молитва, милостыня, чтение Корана, милостыня, побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого, и т.д. Поистине, награда за эти дела многократно умножается в эти дни. Более того, как указывают ученые-богословы, даже те дела, которые имеют меньшее достоинство по сравнению с делами, совершаемыми в иное время, в эти дни превосходят их и являются более любимыми пред Аллахом. Единственным исключением из этого является человек, павший мученической смертью, который рисковал ради Аллаха и собой, и своим имуществом и не принёс назад ни того, ни другого, как об этом сообщается в приведенном ранее хадисе от аль-Бухари.

Девятое: вышеупомянутого — достаточно, чтобы каждый мусульманин, будь то мужчина или женщина, воспользовался благодатью этих дней, повинуясь Всевышнему Аллаху, поминая Его, благодаря Его, выполняя все предписанное и удаляясь от всего запретного. Верующий человек должен постараться извлечь максимальную пользу из этого благословенного периода времени, чтобы достичь довольства своего Господа.
Поистине, Аллах Всевышний — Тот, Кто дарует успех, и Он наставляет на Прямой Путь. Да благословит Он и приветствует пророка Мухаммада, его семейство и сподвижников !

Также читайте на эту тему:

«О великих достоинствах первых десяти дней месяца Зуль-Хиджжа, а также о трех днях ат-Ташрикъа»

«О жертвоприношении в Исламе и положениях, связанных с ним»

Сообщение Достоинства месяца зу-ль-хиджжа появились сначала на Musulmanin.com.

Скачать биографию одним файлом

Супруги и дети шейха^[1]:

На долю шейха аль-Албани выпало немало испытаний^[2]. В том числе Аллах испытал его потерей близких людей: при жизни у него скончалась первая и любимая жена, несколько несовершеннолетних детей, родители и старший брат. Кроме того, он дважды пережил горечь развода, когда сначала одна, а затем и другая супруга отказалась разделить с ним тяготы скитаний. Кроме того, активные научные исследования шейха отражались и на его семейной жизни^[3]. Между тем, он терпеливо переносил испытания и старался во всём воплощать Сунну. Его усилия являются образцом для примера и подражания.

Жены шейха:

Первая жена – Умм ‘Абд ар-Рахман, место женитьбы – Дамаск, дата (неизвестна), происхождение жены – Балканы. Скончалась 14 мухаррама 1372/3 октября 1952  от туберкулёза^[4].  

Дети от неё:

‘Абд ар-Рахман. Родился 3 рамадана 1362 /3 сентября 1943;

‘Абд ал-Латыф. Стал часовщиком;

‘Абд ар-Раззак. Стал водителем трейлера;

 Башира. Родилась 10 шавваля 1364/17 июля 1945. Скончалась 12 зуль-ка‘ада 1365/7 октября 1946. Причина смерти: болезнь крови, которая длилась 9 месяцев;

Умайма. Родилась 11 рабби II 1370/19 января 1951. Скончалась 22 шабана 1370/28 мая 1951. Причина смерти: заразилась туберкулёзом от своей матери.  

Спустя четыре месяца после смерти жены шейх женился во второй раз.

Вторая жена – Наджия бинт Лотфи Джамаль, место женитьбы – Дамаск, дата – 29 джумада аль-уля 1372/13 февраля 1953, происхождение жены – Балканы. Развёлся с этой женой, когда жил в лагере для палестинских беженцев Ярмук в Дамаске из-за её отказа переезжать в Иорданию.

Дети от неё:

‘Абд аль-Мусаввир^[5]. Стал хадисоведом;

‘Абд аль-А‘ля;

Мухаммад^[6]. Родился в 1963. Стал хадисоведом;

‘Абд аль-Мухаймин;

Сын (имя не установлено). Родился недоношенным 18 зуль-хиджжа 1373/18 августа 1954. Скончался 6 мухаррама 1374/4 сентября 1954. Причина смерти: кровотечение из носа и горла^[7];

Унайса. Родилась 13 рабби аль-авваль 1373/19 ноября 1953;

Асия;

Салама;

Хассана^[8]. Родилась 20 рабби аль-ахир 1385/17 августа 1965;

Сукайна;  

Руфайда^[9]. Родилась 16 мухаррама 1375/5 сентября 1955. Скончалась в младенческом возрасте.

Находясь в браке со второй женой, шейх женился в третий раз.

Третья жена – Хадиджа аль-Кадири, место женитьбы – Дамаск, дата – около 1978, происхождение жены – сирийка. Она была сестрой жены доктора Мухаммада Амина аль-Мисри (преподаватель Мединского университета и друг шейха).  Переселился в 1980 с этой женой в Иорданию. Она короткое время прожила в Аммане, после чего вернулась в Дамаск и отказалась возвращаться в Иорданию. Через шесть месяцев шейх отправил ей документы о разводе, и она вернула ему их общий паспорт, который находился у неё.  

Дети от неё:

Дочь Хибатуллах.

Четвёртая  жена – Умм аль-Фадль Юсра ‘Абд ар-Рахман ‘Абидин. Год заключения брака – в середине рамадана 1981. Место заключения брака – Амман, происхождение жены  – палестинка. Скончалась  16 зуль-хиджжа 1437/18 сентября 2016. Детей от этого брака не было.

Жизнь шейха после возвращения в Иорданию

Возвратившись в Иорданию, 68-летний шейх обрёл в этой стране последнее пристанище. По словам супруги у него установился следующий распорядок дня. Шейх заблаговременно просыпался для совершения рассветной молитвы и будил своих учеников по телефону^[10]. Затем, пока у него были физические силы, он отправлялся на машине на утреннюю молитву, заезжая за студентами домой либо подбирая их по дороге в условленном месте. Они совершали рассветную молитву в той мечети, где имам старался придерживаться Сунны и избегал религиозных нововведений. Если у шейха не было урока с учениками после рассветной молитвы, то он возвращался домой и сидел в своей библиотеке, занимаясь хадисоведческими исследованиями. Это продолжалось до семи утра, когда супруга звала его на завтрак. Позавтракав, шейх возвращался в библиотеку и оставался в ней до того момента, пока не наступало время предполуденного сна (кайлула). В это время шейх уходил спать и дремал короткое время, после чего возвращался в свою библиотеку. Примерно в час дня был готов полдник, после которого шейх отправлялся на полуденную молитву. После неё шейх продолжал работать в библиотеке до вечера. Зачастую он отказывался от ужина. Если у него были запланированы какие-либо визиты, то он назначал их на время между закатной и ночными молитвами, если позволяли обстоятельства. После ночной молитвы он выделял время для фетв, отвечая по телефону на вопросы с 9 до 11 вечера. Затем шейх отправлялся спать. Около часа ночи он просыпался для совершения дополнительной ночной молитвы, зачастую совершая её до рассвета. Зачастую он сидел в своей библиотеке по ночам^[11]. По словам сына шейха, ‘Абд ал-Латыфа, его отец спал четыре часа в сутки: два часа днём и два часа ночью. При возможности шейх  выбирался с женой на природу. Однако и на отдыхе он не расставался со своими книгами^[12]. Более того, книги были неотлучными спутниками шейха даже во сне^[13]!

В эти годы шейх практически не выезжал за пределы Иордании, за исключением поездок на хадж и умру. Он был полностью сосредоточен на исследовательской работе, стараясь завершить многочисленные научные проекты. Из-за своей занятости и из стремления избежать искушения славой шейх отклонял просьбы об участии в международных конференциях, симпозиумах и семинарах.

Научное наследие шейха

Вклад шейха аль-Албани в хадисоведческую науку и его огромные заслуги в этой области были засвидетельствованы многими мусульманскими учеными прошлого и настоящего^[14].

        Что касается научного наследия шейха аль-Албани, то оно достаточно велико. За свою жизнь он написал около 200 книг и статей^[15], проверив на достоверность хадисы, содержащиеся в 78 трудах по Исламу, принадлежащих перу крупнейших исламских ученых^[16]. Число фетв, вынесенных шейхом, составляет в письменном виде около 30 томов. Кроме того, свыше 5 тысяч лекций шейха записаны на аудиокассетах.

        Шейх аль-Албани взрастил и воспитал многих учеников, которые сегодня известны во всём мире^[17].

Что касается призыва к Аллаху, то методология шейха отличалась некоторыми особенностями. Вкратце она может быть сведена к следующими пунктам:

1. Возвращение к Корану и достоверной Сунне согласно пониманию праведных предшественников из первых поколений мусульман;

2. Призыв к истинному и чистому единобожию и отвращение от любых видов многобожия и неверия;

3. Борьба с религиозными нововведениями и предостережение от них;

4. Возрождение исламских научно-просветительских исследований в свете Корана и Сунны^[18] и отказ от слепого следования мазхабам и фанатичной приверженности партиям и группировкам;

5. Очищение вероубеждения и воспитание (ат-тасфия ва ат-тарбия)^[19].

В знак признания заслуг шейха в 1419 году от Хиджры ему была присуждена международная премия по исламским исследованиям имени короля Фейсала за “научные усилия, направленные на заботу о хадисах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,  посредством их исследования, проверки на достоверность и преподавания”.

Предсмертное завещание шейха

За десять лет до своей кончины шейх аль-Албани составил предсмертное завещание, отправившись на следующий год в свой последний хадж. Ниже приводится полный текст предсмертного завещания шейха.

Моё завещание

С Именем Аллаха, Всемилостивого, Милующего!

Я завещаю своей супруге, детям, друзьям и всем близким мне людям, во-первых, обратиться за меня с мольбой о прощении и милосердии, когда до них дойдёт известие о моей смерти, не причитать и не голосить по мне!

Во-вторых, я завещаю им поскорее меня похоронить и не извещать о моей кончине родственников и братьев, за исключением тех, кто необходим для подготовки похорон. Я поручаю омыть своё тело ‘Иззат Хидру Абу ‘Абдуллаху, моему соседу и искреннему другу, а также тем, кого он выберет себе в помощники.

В-третьих, я выбираю для погребения ближайшее место, дабы те люди, которые понесут мои похоронные носилки, не были вынуждены класть их в машину, а участники похорон не ехали за траурной процессией на машинах. Я также прошу похоронить меня на старом кладбище, могилы которого, скорее всего, не будут разрыты [и уничтожены].  

Я завещаю всем своим детям продолжать любить друг друга, поддерживать родственные связи и посещать друг друга после моей смерти. Я также завещаю им не ссориться друг с другом из-за наследства и имущества. Я оставил им столько тысяч иорданских динаров, сколько было угодно Всевышнему Аллаху. Они хранятся в двух портфелях, которые мы положили под кровать в спальне. Внутри них находятся две шкатулки, в каждой из которых содержится сто или более золотых динаров. Их следует разделить согласно кораническому предписанию: «Мужчине достается доля, равная доле двух женщин«. Причём в таком разделении нет разницы между наличными деньгами, недвижимостью или землёй. И остерегайтесь причинить несправедливость хотя бы одной из моих дочерей, даже если они способны [за себя постоять]!

Те, кто будут находиться в местности, где я скончаюсь, не должны сообщать моим детям, живущим за её пределами, не говоря уже о других людях, о моей кончине, пока я не буду похоронен, дабы ими не овладели эмоции и они не совершали дела, из-за которых может быть отложено моё погребение. Я прошу Покровителя о встрече с Ним в таком состоянии, при котором мои прошлые и будущие грехи будут прощены.

Я завещаю выплатить по тысяче динаров каждому из двух уважаемых братьев: ‘Иззат Хидру и Мухаммаду Абу Лейлу. Это вознаграждение [является] самым малым из того, чем я им обоим обязан за их искреннее отношение ко мне, выполнение [моих поручений] и отстаивание моих интересов. Они оба стали причиной того, что у меня не возникло чувства отчуждения, которое охватывает всякого отца, чьи дети не живут  рядом с ним, или если он не живёт рядом с ними. Так было угодно Аллаху, ведь «веление Аллаха является решением предопределённым«. И я прошу Аллаха, чтобы Он собрал всех нас вместе с правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, как же прекрасны эти спутники!

Я завещаю всю свою библиотеку – будь то изданные книги, копии или рукописи, переписанные собственноручно либо другими людьми – библиотеке Исламского университета Пресветлой Медины. Причина этого состоит в том, что с данным заведением у меня связаны самые благие воспоминания, касающиеся призыва к Корану и Сунне в понимании праведных предшественников, когда я работал там преподавателем.

Я надеюсь, что Аллах сделает так, что исследователи извлекут из неё пользу подобно тому, как она принесла пользу её хозяину и студентам в те времена. Я надеюсь, что это принесёт мне пользу [и после смерти] благодаря их искренности и призыву к Аллаху.

27 джумада аль-уля 1410 г. от Хиджры (26 декабря 1989 — прим. Д.Х.)

Написал:

Нуждающийся в милости своего Господа,

Мухаммад Насируддин аль-Албани  

«Господи! Внуши мне благодарность за милость, которой Ты облагодетельствовал меня и моих родителей, и помоги мне совершать праведные деяния, которыми Ты доволен! Сделай для меня моих потомков праведниками! Я раскаиваюсь перед Тобой. Воистину, я — один из мусульман»^[20].

Болезнь и смерть шейха

В одном из достоверных хадисов передано, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Продолжительность жизни  [членов] моей общины будет составлять от шестидесяти до семидесяти лет, и лишь немногие из них перейдут этот [возраст]». Ибн ‘Арафа сказал: «И я отношусь к числу этих немногих людей». Комментируя эти слова, шейх аль-Албани пишет: «И я тоже отношусь к числу этих немногих людей. Мне уже более 84 лет, и я прошу Покровителя, Пречист Он и Возвышен, о том, чтобы Он продлил мою жизнь, дабы я смог совершить побольше благих дел. И вместе с тем я на грани того, чтобы пожелать себе скорейшей смерти из-за переживаний по поводу отклонений в религии и огромных унижений, которые постигли мусульман. Однако да упасёт меня Аллах от пожелания себе смерти, ведь с младых лет предо мной стоит хадис Анаса^[21]. Поэтому мне ничего не остаётся, кроме как сказать то, что велел мне Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «О Аллах, продли мне жизнь, если жизнь принесёт мне благо, и упокой меня, если смерть принесёт мне благо!», а также обратиться с мольбой, которой он меня обучил: «О Аллах, дай нам пользоваться нашим слухом, зрением и силой, пока Ты будешь поддерживать в нас жизнь,  и даруй это нашим наследникам»^[22].

Пречистый Аллах оказал Свою милость и ответил на мою мольбу, даровав мне возможность пользоваться всем этим. И вот моё положение сегодня таково: я продолжаю заниматься научными исследованиями и проверять хадисы, до сих пор активно пишу, что в моём возрасте довольно редко можно увидеть, совершаю дополнительные молитвы стоя, сам вожу машину на значительные расстояния и при этом езжу на такой скорости, что близкие люди даже советуют мне её сбавить. Я обо всё этом рассказываю не из хвастовства, а на основании аята: «И о милости своего Господа возвещай!«, надеясь на то, что Покровитель, Пречист Он и Возвышен, прибавит мне из Своих милостей, дарует всё это моим наследникам, упокоит меня мусульманином на Сунне, которой я посвятил свою жизнь, призывая к ней устно и письменно, и присоединит меня к мученикам за веру и праведникам,  – как же прекрасны эти спутники! – , ведь Он – Слышащий, Отвечающий на мольбы!»^[23] 

За несколько лет до смерти шейх аль-Албани стал страдать от нескольких болезней. Но несмотря на это он терпеливо их переносил, надеясь на награду Аллаха. По словам близких людей, к концу жизни у шейха развилось малокровие, он страдал заболеванием печени и у него отказывала одна почка. Из-за этого он похудел на тридцать килограмм и всё чаще был вынужден проводить время в  больнице Шмейсани (Амман).

Однако несмотря на болезнь шейх продолжал научно-просветительскую деятельность^[24] и даже в больнице не упускал случая призывать людей к Аллаху^[25]. Когда шейх совсем ослабел от болезни и больше не мог писать он диктовал своим детям и внукам результаты своих хадисоведческих исследований^[26]. Кроме того, до самых последних дней он не переставал читать^[27]. Исследования хадисов занимали разум шейха днём и ночью, во сне и наяву, в болезни и в здравии, и это продолжалось более полувека.  

За три дня до смерти шейх аль-Албани пришёл в себя и его лицо стало светлым. Его дети даже подумали, что отец выздоровел^[28]. Однако затем болезнь снова охватила его, и он потерял сознание^[29].

В субботу 22 числа месяца джумада аль-ахира 1420 года от Хиджры (2 октября 1999) в 16 часов 30 минут по местному времени шейх аль-Албани, да помилует его Аллах, скончался в больнице Шмейсани.

Как только стало известно о кончине шейха, тотчас начались приготовления к его похоронам. Члены семьи и ученики шейха в точности выполнили его предсмертное завещание. Ещё до захода солнца^[30] шейх Машхур ибн Хасан Аль Салман и шейх Хусейн аль-Авайша отправились в больницу, чтобы забрать тело шейха и привезти его домой для подготовки к погребению.

Одним из тех, кто готовил тело шейха к погребению, был его сын ‘Абд ал-Латыф. Он вспоминал, что те, кто омывали тело шейха, увидели на его спине следы от долгого сидения^[31]. После того, как тело шейха омыли и завернули в саван, люди понесли его погребальные носилки на плечах от дома до кладбища^[32]. Выполняя предсмертное завещание шейха и его пожелание^[33], местом погребения мухаддиса было выбрано старое кладбище аль-Хамалан^[34].  

Сразу же после обязательной ночной молитвы (‘иша), по шейху аль-Албани был совершён погребальный намаз. Согласно Сунне эту молитву провели на пустыре. Несмотря на то, что приготовления к погребению шейха были завершены довольно бысто, – между временем его смерти  и похоронной молитвой прошло всего лишь четыре часа – в погребальном намазе под руководством Мухаммада Ибрахима Шакры приняло участие более пяти тысяч человек. Да простит его Всевышний Аллах и да соберёт всех нас вместе с правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, как же прекрасны эти спутники!

Подготовил:
Дамир Хайруддин
Пятница 6 шавваля 1438 г. от Хиджры (30 июня 2017).

Сообщение Жизнеописание шейха аль-Албани (часть 6, окончание) появились сначала на Musulmanin.com.

Зарубежные поездки шейха

После переселения отца шейха вместе с семьёй из Албании в Сирию будущий мухаддис на протяжении четверти века жил в Дамаске, совершив свой первый хадж лишь в 1949 году¹.

После объединения Сирии и Египта в одно государство — Объединённую Арабскую Республику (ОАР) — шейх аль-Албани впервые посетил Египет (1960 г.)².

С 1961 по 1963 гг. шейх преподавал в Мединском университете.

В 1965 г. шейх впервые посетил Иерусалим, где находится третья по значимости мечеть – аль-Масджид аль-Акса³.

Смягчение репрессивной политики Сирии в первой половине 70-х годов позволило шейху, который после тюремного заключения находился под домашним арестом, выезжать не только в арабские, но и в европейские страны. Первым делом шейх отправился в хадж (декабрь 1971 г.)⁴, а затем он принял приглашение Союза студентов-мусульман Испании выступить с лекцией на научно-просветительской конференции в Гранаде (август 1972 г)⁵. Через два месяца, в октябре 1972 г., шейх аль-Албани отправился в Катар, где прочитал лекцию «Место Сунны в исламе».

После смерти Верховного муфтия Саудовской Аравии Мухаммада ибн Ибрахима Аль аш-Шейха ректором Исламского университета Медины был назначен шейх ‘Абд аль-‘Азиз ибн Баз, который занимал эту должность в течение пяти лет (1970-75). В эти же годы шейх аль-Албани ежегодно совершал хадж и умру, наставляя паломников и студентов в мечетях Мекки и Медины.

В 1975 г. шейх Ибн Баз был назначен на должность председателя Управления по научным исследованиям, фетвам, исламскому призыву и наставлению. И по его рекомендации в этот же год шейх аль-Албани был избран членом Высшего совета Исламского Университета Медины (1975-1978).

С назначением шейха Ибн База на должность ректора стала проводиться активная проповедническая политика за пределами Королевства. Был расширен приём иностранных студентов, профессора Мединского университета направлялись для преподавания зарубеж, особенно в Индию, Пакистан и в страны Африки, интенсифицировались научные связи и обмен опытом, организовывались международные конференции.

Активная деятельность Королевства по исламскому призыву не обошла стороной и шейха аль-Албани. По просьбе шейха Ибн База в 1976 г. шейх аль-Албани сначала отправился в Египет и Марокко, а в месяце рамадан того же года – в Великобританию⁶, остановившись по пути в Марокко во второй раз⁷.

Между тем, во второй половине 70-х гг. обострилась внутриполитическая обстановка в Сирии. В стране стал развиваться культ личности Хафеза Асада, погрязла в коррупции правящая элита партии «Баас», провалились социально-экономические реформы, усилились гонения на оппозицию со стороны органов госбезопасности. В результате, на фоне вторжения в соседний Ливан, где началась гражданская война, в 1976 г. в Сирии произошла серия вооружённых выступлений, по преимуществу членов запрещённой ещё в 1964 г. организации «Братья-мусульмане». Это привело к репрессиям правящего аппарата алавитов против лидеров суннитского большинства страны, в том числе и религиозных деятелей. Не обошёл этот процесс и шейха аль-Албани, жизнь которого оказалась под угрозой.

Первое переселение в Иорданию

После знакомства с шейхом Ахмадом ас-Саликом аш-Шанкити в 1967 г. шейх аль-Албани ежемесячно приезжал в Иорданию, где он читал лекции и занимался исследованиями в библиотеке шейха. Затем шейх принял решение окончательно поселиться в Иордании, тем более что он был неугоден алавитскому режиму в Сирии.

В рамадане 1400 года от Хиджры (июль 1980) шейх переселился с семьей в Амман, оставив свою библиотеку в Дамаске. Он жил в маленькой хижине и искал участок земли для строительства дома. Купив подходящий участок в районе Южная Марка, он приступил к возведению жилища. Это потребовало огромных усилий от шейха и он даже заболел⁸.

Год спустя строительство дома, отнимавшее у шейха все силы, было завершено, и братья попросили его возобновить уроки. К тому времени шейху уже исполнилось 67 лет и он хотел посвятить остаток своей жизни научным исследованиям и реализации многочисленных хадисоведческих проектов. Однако просьбы братьев были настойчивы и в конце концов шейх согласился давать им уроки по четвергам после закатной молитвы в доме шейха Ахмада Атийи, который жил неподалёку. Это решение дало повод иорданским властям выслать шейха из страны.

Скитания шейха и второе переселение в Иорданию

Спустя год после первого переселения в Иорданию шейх аль-Албани был объявлен нежелательной персоной и его немедленно выдворили из страны⁹. Наступил один из самых драматичных периодов в жизни шейха, который потерял свой дом и стал скитальцем.

С августа 1981 года по февраль 1982 года шейх был вынужден сменить шесть стран, переезжая с одного места на другое. Ему был запрещён въезд во многие арабские страны, а в неисламские государства он переезжать отказался. В августе 1981 г. его выслали из Иордании в Сирию, откуда из-за смертельной угрозы он бежал в Ливан¹⁰. В Бейруте он пробыл три месяца¹¹. В ноябре 1981 г. он переехал в Шарджу (ОАЭ), где прожил два месяца в доме одного из своих учеников¹². В январе 1982 г. шейх прибыл в Доху (Катар), где на месяц остановился в гостинице¹³. В феврале он приехал в Кувейт на 10 дней¹⁴, после чего вернулся в Шарджу. И лишь затем по ходатайству шейха Мухаммада аш-Шакра перед королём Иордании Хусейном шейх аль-Албани смог возвратиться в Амман¹⁵, где прожил до конца жизни.

Сообщение Жизнеописание шейха аль-Албани (часть 5) появились сначала на Musulmanin.com.

Сопротивление призыву шейха
Разумеется, растущая популярность шейха аль-Албани и его поездки с лекциями в другие города Сирии не остались незамеченными его недругами из числа фанатичных сторонников мазхабов, суфиев и приверженцев религиозных нововведений. Чтобы снизить напряжённость и довести истину шейх посещал в Дамаске многих религиозных деятелей, с которыми у него происходили дискуссии по вопросам единобожия, ересей, осознанного следования за учёными и слепой приверженности мазхабам. Будучи не в состоянии опровергнуть аргументы шейха аль-Албани доводами из Корана и Сунны, его враги прибегали к давно проверенным методам: подстрекали против шейха простой народ ¹ и писали на него доносы властям ².
В результате доносов уроки шейха аль-Албани прерывались, а помещение закрывалось властями. Однако занятия возобновлялись при первой возможности. В такие периоды шейх не прерывал свою работу: он погружался в чтение трактатов в библиотеке «аз-Захириййа», составлял каталоги рукописей, проверял достоверность хадисов и составлял научные труды.
Между тем, уважаемые богословы Дамаска, известные своими глубокими знаниями о религии, полностью поддержали исламский призыв шейха аль-Албани, побуждая его к дальнейшей подвижнической деятельности. Среди них особенно отличились такие почтенные ученые Дамаска, как шейх Мухаммад Бахджат аль-Байтар³ , шейх ‘Абд аль-Фаттах и имам Тауфик аль-Барзах.

Заключение шейха в тюрьму
В то время, когда шейх аль-Албани преподавал в Мединском университете (1961-63 гг.), Сирия пережила несколько военных переворотов. Как было отмечено ранее, в 1958 г. Сирия и Египет объединились в одно государство — Объединённую Арабскую Республику (ОАР) с центром в Каире. Однако альянс, поддержанный СССР, просуществовал недолго: недовольные своим положением сирийцы подняли мятеж, который в сентябре 1961 г. вылился в государственный переворот. Египтяне попытались подавить очаг сопротивления, но безуспешно, и Сирия вышла из конфедерации. В марте 1962 г. в Сирии вновь произошёл переворот под руководством той же группы армейских офицеров. А через год (март 1963 г.) в стране произошёл ещё один переворот, открывший трагическую страницу в истории Сирии: к власти пришла Партия арабского социалистического возрождения («Баас»), которую через несколько лет после очередного переворота возглавит Хафез аль-Асад.
По возвращении из Медины в 1963 г. шейх аль-Албани передал свою часовую лавку одному из братьев и полностью сосредоточился на работе в библиотеке. В это же время резко обострились отношения между Сирией и Израилем из-за водных ресурсов, контроля над демилитаризованными зонами вдоль линии прекращения огня 1948 года и поддержки Дамаском военизированных группировок палестинцев.
С апреля по май 1967 года произошло учащение боевых столкновений на сирийско-израильской границе. Конфликтующие стороны готовились к очередной войне, в приграничных арабских странах и Израиле проводилась мобилизация и происходила концентрация войск.
На этом фоне руководство Сирии решило избавиться от оппонентов: в тюрьму были брошены не только оппозиционеры, но и нелояльные баасистам религиозные деятели. Среди них оказался и шейх аль-Албани. В мае 1967 г. он в первый раз был заключён в тюрьму ⁴ . После поражения арабских стран в Шестидневной войне в июне 1967 г. шейх был освобождён вместе с другими политзаключёнными.
Шейх Ибн Баз осознавал опасность, которая грозила шейху аль-Албани и попытался ему помочь. В 1968 г. он пригласил своего близкого друга на должность декана факультета Шариата в Мекке. Однако недруги шейха аль-Албани, которые изгнали его из Мединского университета пятью годами ранее, воспротивились этому назначению. Опасения шейха Ибн База оправдались: в 1969 г. шейх аль-Албани был снова арестован сирийскими властями и брошен в тюрьму, где провёл около восьми месяцев ⁵.
Находясь в тюрьме Эль-Хасаки шейх аль-Албани вел дискуссии с заключёнными и призывал их к Корану и Сунне. Благодаря усилиям шейха в тюрьме стали проводиться коллективные и пятничные молитвы. Кроме того, в тюрьме он работал над проверкой сокращённого варианта «Сахиха» Муслима, составленного имамом аль-Мунзири, и примечаниями к нему. Эта работа заключалась в том, что шейх сверил все хадисы «Краткого изложения» аль-Мунзири с оригиналом «Сахиха» Муслима, пронумеровал хадисы и прокомментировал встречающиеся в них трудные и редкоупотребительные слова ⁶.
После выхода из тюрьмы шейх аль-Албани оказался под домашним арестом: ему было запрещено давать уроки и выезжать за пределы Дамаска. Поэтому он полностью сосредоточился на научных исследованиях ⁷.
Между тем, в ноябре 1970 г. в Сирии произошёл очередной переворот ⁸ . Власть захватил Хафез Асад, который будет править страной последующие 30 лет.
По причине того, что Конституция Сирии предполагала, что только мусульманин мог стать президентом государства, и в стремлении укрепить свою власть среди суннитов, составлявших большинство населения страны, в начале своего правления Асад выдавал себя за правоверного мусульманина. Он посещал молитвы в суннитских мечетях, совершил хадж, прибегал в речах к религиозной терминологии и даже назначил на важные государственные посты суннитов. Более того, на формальную должность главы государства он назначил влиятельного суннитского проповедника Ахмада аль-Хатиба. В результате, алавитскому диктатору удалось заручиться поддержкой суннитских религиозных деятелей, в том числе Верховного муфтия Дамаска. Однако спецслужбы и органы государственной безопасности Асад превратил в оплот алавитов, составивших фундамент режима.
Относительная либерализация религиозной жизни Сирии первой половины 70-х годов сказалась на судьбе шейха аль-Албани. Он был освобождён из-под домашнего ареста и ему было дозволено выезжать за рубеж. Начался новый этап в жизни шейха, когда мусульмане европейских и арабских стран получили возможность не только читать его книги, но и присутствовать на его уроках.
 

Сообщение Жизнеописание шейха аль-Албани (часть 4) появились сначала на Musulmanin.com.

Начало преподавательской деятельности шейха

Первые уроки шейх аль-Албани начал давать в своей часовой лавке в конце 40-х годов прошлого века ¹.
Когда в ней стало тесно занятия перенесли в дом одного из братьев по вере. Количество студентов неуклонно росло. Затем для занятий арендовали целый этаж в одном из зданий Дамаска, после чего занятия снова перенесли в частный дом. Уроки шейха проводились два раза в неделю, и их посещало много студентов и преподавателей ВУЗов.
На лекциях подробно изучались вопросы исламского вероучения, права, хадисов и других шариатских наук. В частности, шейх аль-Албани разобрал на своих занятиях содержание следующих классических и современных трудов по исламу: «Зад аль-ма‘ад» Ибн аль-Каййима (жизнеописание Пророка), «Нухба аль-фикр» Ибн Хаджара аль-Аскалани (хадисоведение), »ар-Равда ан-надийа» Сиддик Хасан Хана (комментарий к труду аш-Шаукани »ад-Дурар аль-бахиййа», фикх), »Фатх аль-Маджид» ‘Абд ар-Рахмана ибн Хасана ибн Мухаммада ибн ‘Абд аль-Ваххаба (единобожие), »аль-Ба’ис аль-хасис» Ахмада Шакира (комментарий к книге «Ихтисар ‘улюм аль-хадис» Ибн Кясира, хадисоведение), »Усуль аль-фикх» ‘Абд аль-Ваххаба Халлафа (фикх), »ат-Таргиб ва ат-тархиб» аль-Мунзири (хадисы), «аль-Адаб аль-муфрад» аль-Бухари (хадисы о нравственности), «аль-Халяль ва аль-Харам» аль-Карадави, »Манхадж аль-Ислам фи аль-хукм» Мухаммада Асада, «Мусталах ат-тарих» Асада Рустума (историография), »Фикх ас-Сунна» Саида Сабика (фикх), «Рияд ас-салихин» ан-Навави (хадисы), »аль-Ильмам фи ахадис аль-ахкам» Ибн Дакика аль-‘Эйда, «Табакат фухуль аш-шу‘ара» Ибн Саляма аль-Джумахи (поэзия).
Наряду с работой в библиотеке »аз-Захириййа» и уроками в Дамаске шейх аль-Албани со своими единомышленниками составил программу посещения других городов Сирии для призыва людей к следованию Книге Аллаха и Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. В результате, шейх аль-Албани регулярно посещал такие города, как Алеппо, Латакия, Идлиб, Саламия, Хомс, Хама, Ракка и др. На лекции шейха собиралось много людей, которые желали изучать хадисы, и его уроки превращались в научные семинары, где разбирались хадисоведческие термины, читались сборники Сунны, задавались вопросы и велись научные дискуссии.
Преподавание в Мединском университете (1961-1963)
В 1961 году в Медине по указу короля Саудовской Аравии Сауда ибн ‘Абд аль-‘Азиза Аль Сауда был основан Исламский университет Медины, который стал одним из самых крупных и авторитетных мусульманских учебных заведений мира.
Первым ректором университета стал Верховный муфтий Саудовской Аравии Мухаммад ибн Ибрахим Аль аш-Шейх. В отличие от других исламских университетов, включивших в свою программу светские предметы, в Мединском университете изначально акцент был сделан на изучении исключительно шариатских наук.
Несмотря на отсутствие у шейха аль-Албани докторской степени, которая обычно требуется для занятия преподавательской должности в ВУЗе, руководство Исламского университета пригласило шейха на факультет хадисоведения. Этот выбор, думается, был вызван следующими причинами:
1. Научные круги мусульманских стран были осведомлены о ежедневной исследовательской работе шейха в библиотеке »аз-Захириййя» с середины 30-х годов прошлого века. То есть, к моменту приглашения в Университет шейх аль-Албани занимался исследованиями хадисов уже более 25 лет.
2. В 50-х гг. начали издаваться некоторые книги шейха, принесшие ему впоследствии всемирную славу. Кроме того, его статьи публиковались в религиозно-просветительских журналах (например, «ат-Тадаммун аль-исламий=Исламская цивилизация).
3. С 50-х гг. шейх вступил в академическую переписку с ведущими богословами своего времени. Они нередко обращались к нему с просьбами вынести суждение о каком-либо хадисе, присылали для проверки свои рукописи, просили написать предисловие к своим трудам ².

Кроме того, шейх был лично знаком со некоторыми исламскими учёными ³.

4. Шейх был известен своей работой на административных должностях: он проверял на достоверность хадисы торгово-экономического раздела энциклопедии исламского права по просьбе Дамасского университета (1955) и готовил к изданию книги в Комитете по хадисам Объединенной Арабской Республики (1958-1961).
5. Шейх был идеологически близок религиозной доктрине Саудовской Аравии.
Незадолго до открытия Мединского университета шейх аль-Албани получил от Верховного муфтия Саудовской Аравии приглашение на работу в качестве преподавателя факультета хадисоведения. После некоторых колебаний шейх ответил согласием ⁴.

В результате, шейх аль-Албани читал в Мединском университете курс лекций по хадисоведению с 1961 по 1963 гг. Благодаря его усилиям преподавание хадисов и связанных с ними наук поднялось на качественно иной уровень ⁵.

В результате, много студентов, ставшие впоследствии известными специалистами по хадисам и получившие докторские степени, начали заниматься хадисоведческими исследованиями.
Студенты Мединского университета сильно полюбили шейха аль-Албани не только за его глубокие знания, искренность в призыве к Аллаху и чистосердечие, но и за простоту в общении, что отличало его от остальных преподавателей ⁶.

Однако популярность шейха аль-Албани среди студентов вызвала зависть у некоторой части преподавательского состава. Кроме того, недругов шейха стали раздражать вопросы студентов, которые они начали задавать на лекциях по тафсиру и фикху: «Кто передал этот хадис?», «Цепочка передатчиков этого хадиса достоверна?»⁷.

В результате, часть преподавателей, чьи сердца поразила болезнь зависти и злобы, написали клеветническое письмо в администрацию Университета, в котором обвиняли шейха аль-Албани в образовании клики (хизб) и выражали опасения, что он затевает нечто дурное.
Донос против шейха аль-Албани сработал, и его не смог защитить даже близкий друг, шейх Ибн Баз, который в то время занимал должность проректора Университета ⁸.

По предположению шейха аль-Албани клеветническое письмо, возможно, дошло до самого короля. За пару недель до начала учебного года шейх аль-Албани, находившийся на летних каникулах в Дамаске, получил письмо от шейха Ибн База. В нём шейх Ибн Баз уведомлял, что он получил письмо от муфтия, где говорилось, что нет необходимости продлевать рабочий договор с шейхом аль-Албани ⁹.

Несмотря на это шейх аль-Албани на всю жизнь сохранил самые тёплые воспоминания о годах, проведённых в Исламском университете Медины. В качестве подтверждения достаточно привести тот факт, что он завещал всю свою библиотеку этому учебному заведению ¹⁰.
 

Сообщение Жизнеописание шейха аль-Албани (часть 3) появились сначала на Musulmanin.com.

Любовь к чтению и первое знакомство с наукой о хадисах

После того, как юноша стал подмастерьем, у него установился твёрдый распорядок дня. Утром он шёл в часовую лавку вместе с отцом, который работал в ней до полуденной молитвы. Он быстро обучился ремеслу часовщика, поэтому после молитвы отец шёл домой отдыхать, а сын оставался в лавке. Совершив предвечернюю молитву, отец возвращался к работе. Поскольку отец и сын трудились вместе, они быстро справлялись с заказами, и у них появлялось свободное время. В такие часы юноша просил у отца разрешение отлучиться и шёл в мечеть Омейядов, где давал людям небольшие уроки на общие темы¹.

Помимо уроков в мечети в свободное от работы время юноша предавался любимому занятию – чтению. Причём страсть к книгам у него была столь велика, что поначалу он читал всё подряд².

Поскольку юноша рос в бедной семье, он не мог позволить себе покупать книги. Проходя мимо букинистических развалов, он внимательно просматривал старые книги, выбирал те, которые его интересовали, одалживал их у скупщиков за небольшую плату, прочитывал, а затем возвращал.

Однажды в одной из книжных лавок неподалёку от мечети Омейядов произошло событие, которое оказалось для 17-летнего юноши судьбоносным. Среди старых книг он обнаружил несколько выпусков журнала «аль-Манар» («Маяк»), который в начале XX века издавал египетский общественно-религиозный просветитель Мухаммад Рашид Рида. Статьи из журнала «аль-Манар» перевернули сознание молодого человека, оказав решающее влияние на его дальнейшую жизнь³.

С того момента будущий учёный стал серьёзно изучать науку о хадисах. Отец шейха, который был ревностным приверженцем ханафитского мазхаба, без энтузиазма воспринял занятие сына хадисами. Во время жаркого обсуждения какого-нибудь вопроса отец часто говорил ему: «Наука о хадисах – ремесло банкротов», – однако это не отвратило юношу от изучения Сунны пророка⁴.

Закончив переписывать «аль-Мугни» хафиза аль-Ираки, шейх аль-Албани, которому к тому времени исполнилось около 20 лет, приступил к следующему этапу своей работы: составлению алфавитного указателя к сборнику ат-Табарани «аль-Му’джам ас-сагир»⁵. Упорядочивание этого сборника по праву считается первой хадисоведческой работой шейха.

Размолвка с отцом

Продолжая изучать хадисы, комментарии знатоков хадисов и труды исламских учёных шейх аль-Албани всё чаще стал замечать ошибки, противоречащие Сунне, которые совершали простые люди и шейхи Дамаска⁶. Поначалу он пытался обратить на это внимание своего отца, который был заместителем ханафитского имама мечети «ат-Тауба». Однако безуспешно. Тогда он решил обратиться напрямую к шейху аль-Бурхани, но и в нём он не обрёл поддержку ⁷.

Сильный разлад между шейхом аль-Албани и его отцом вызвал вопрос о проведении второй коллективной молитвы в мечети. В то время в Сирии, как и в других странах мусульманского мира, где какой-либо мазхаб не был доминирующим, одну и ту же коллективную молитву проводили имамы разных мазхабов. Например, если наступало время закатной молитвы, сначала её проводил имам ханафитского мазхаба и за ним молились те, кто причислял себя к ханафитам, а затем ту же самую молитву проводил имам шафиитского мазхаба, и под его руководством молились шафииты, которые, дожидаясь своей очереди, не молились за имамом-ханафитом. При чём первенство в проведении молитвы определялось тем, представитель какого мазхаба занимал высшую религиозную или государственную должность в стране. Разумеется, такое разделение мусульман на мазхабы противоречило принципам Шариата и единству исламской общины, и потребовалось немало усилий знатоков религии и обычных верующих в разных странах, чтобы упразднить эту порочную практику⁸.

Вскоре противоречия на этой почве между шейхом аль-Албани и его отцом стали непреодолимыми, и последний потребовал от сына покинуть отчий дом⁹. Так, в возрасте 22-23 лет, началась самостоятельная жизнь будущего мухаддиса¹⁰.

Начало самостоятельной жизни

После того, как шейх аль-Албани стал работать в своей часовой мастерской самостоятельно, количество его клиентов постепенно увеличивалось. Их привлекали его профессионализм, честность и качество работы¹¹. Спустя некоторое время он смог приобрести небольшой участок земли и построить на нём скромный дом, перенеся в него свою мастерскую. Тем самым больше не было необходимости платить за аренду жилья и помещения, тем более что отец не оказывал сыну никакой финансовой помощи. Иногда он приходил к дверям мастерской сына, давал ему салям, но не заходил внутрь. Более того, когда сын женился, отец не только не помог деньгами, но даже не пришёл на свадьбу и не поздравил его со вступлением в брак¹².

Между тем, самостоятельная жизнь позволила шейху не только заботиться о пропитании семьи, но и уделять больше времени изучению и исследованию Сунны. Несмотря на добрую славу среди букинистов¹³ книжные лавки не могли удовлетворить всё возраставшие потребности шейха. Поэтому он решил обратиться непосредственно к первоисточникам и стал завсегдатаем знаменитой библиотеки Дамаска — «аз-Захириййа»¹⁴. Шейх теперь мог свободно распределять своё время между работой в часовой мастерской и приобретением шариатских знаний¹⁵.

Исследовательская работа в библиотеке «аз-Захириййа»

С середины 30-х годов и до начала 60-х годов XX века шейх аль-Албани ежедневно трудился в библиотеке «аз-Захириййа»¹⁶. Он читал многочисленные рукописи и книги исламских учёных, исследовал сотни тысяч хадисов, изучал биографии передатчиков, систематизировал библиотечный фонд, переписывал рукописи и т.д. После тщательного изучения собранного материала и трудов по хадисоведению шейх аль-Албани стал проверять на достоверность хадисы, содержавшиеся в тафсирах, сборниках Сунны, книгах по фикху, трактатах по акыде, и т.д.¹⁷, а также составлять книги под собственным авторством¹⁸.

Сначала шейх аль-Албани проводил исследования в общем зале библиотеки, затем администрация выделила ему небольшую комнату в здании¹⁹, и, наконец, выписала ему круглосуточный пропуск в «аз-Захириййю». Шейх аль-Албани настолько погрузился в науку о хадисах, что иногда оставался в библиотеке по двенадцать часов в сутки, прерываясь лишь для совершения намаза. Довольно часто он даже не уходил из библиотеки, чтобы принять пищу, обходясь парой взятых с собой бутербродов. Такой напряжённый режим работы не мог не сказаться на здоровье шейха. В частности, он перенёс несколько операций на глаза²⁰. Однако несмотря на проблемы со зрением он продолжал трудиться на благо мусульманской общины²¹.

Посетители библиотеки были свидетелями усердной работы шейха аль-Албани и знали о его бережном отношении ко времени. Его занятость даже вызывала недовольство некоторых людей, которые приходили к шейху со своими вопросами: порой он отвечал на них, не отрываясь от чтения рукописей и книг²².

Об исследовательской работе шейха аль-Албани были прекрасно осведомлены научные круги Сирии. Нередко к нему обращались крупные учёные с просьбой проверить достоверность либо указать иснады какого-либо хадиса²³. Неудивительно, что в 1955 году факультет Шариата Дамасского Университета, который готовил к выпуску энциклопедию исламского права (фикх), поручил шейху указать источники и проверить на достоверность хадисы, относящиеся к торговым сделкам²⁴. Спустя некоторое время в период существования Объединенной Арабской Республики (1958-1961) шейх аль-Албани был избран членом Комитета по хадисам, в ведение которого входило издание книг по Сунне и проверка содержащихся в них хадисов²⁵.

Здесь уместно отметить, что исследования шейха не ограничивались библиотекой «аз-Захириййа». Всякий раз, когда ему представлялась возможность посетить другие города и страны, шейх аль-Албани, помимо встреч с исламскими учёными, исследовал рукописные фонды местных книгохранилищ, которые были весьма полезны для его научной деятельности²⁶. Так, объектом исследования рукописей в Сирии стала ещё одна библиотека — «аль-Авкаф аль-исламийя»²⁷ (Алеппо), в Египте — «Дар аль-кутуб аль-мысрийя» (Каир) и «аль-Мактаба аль-баладийя»²⁸(Александрия), в Марокко — «аль-Мактаба аль-ватания»²⁹ (Рабат) и «Хизана Ибн Йусуф» (Марракеш), в Саудовской Аравии — «аль-Мактаба аль-махмудийя»³⁰ (Медина) и т.д. Во всех библиотеках, которые посещал шейх, он составлял подробный каталог рукописей³¹.

(Продолжение следует, иншаа-Ллах)

Сообщение Жизнеописание шейха аль-Албани (часть 2) появились сначала на Musulmanin.com.

В толковании этого аята выдающийся исламский учёный и комментатор Корана, шейх Абд ар-Рахман ас-Саади пишет: «Это — риторический вопрос, подразумевающий, что нет речей прекраснее, чем у того, кто обучает незнающих, увещевает беспечных к истине и противящихся ей, препирается со сторонниками зла, проповедует поклонение Единому Аллаху, призывает к нему людей и представляет его им в самом лучшем, истинном свете, а также удерживает их от грехов и вызывает в них ненависть и неприязнь к ним…Однако правоверный не только призывает на путь Господа других, но и сам изо всех сил стремится выполнять повеления Аллаха и совершать только то, чем доволен его Господь. Он говорит: «Воистину, я — один из тех, кто покорился воле Аллаха и последовал Его путем». Это — самая высокая степень, которой может достигнуть правоверный, искренний в своей вере, который совершенствуется сам и помогает в этом другим. Воистину, такой человек становится истинным преемником пророков. Исходя из всего сказанного, можно заключить, что самые скверные речи — это речи тех, кто призывает на путь заблуждения и сам следует по этому пути. Между этими двумя совершенно противоположными друг другу ступенями, одна из которых возносит человека до верховий Рая, а вторая — ввергает его на дно Преисподней, существует множество населенных творениями ступеней, о которых известно одному Аллаху. Всевышний сказал: «Для всех будут ступени, соответствующие тому, что они совершили. Господь твой не находится в неведении относительно того, что они совершают» (сура 6 «аль-Анам=Скот», аят 132)».

Вашему вниманию предлагается сборник нашей сестры по вере, который она составила с целью призыва своих близких родственников к исламу. Она работала над сборником почти год и использовала при его составлении около полусотни различных источников. Возможно, что приводимые в сборнике доводы и ответы на часто задаваемые вопросы об исламе помогут неверующим людям лучше понять истинную суть мусульманской религии, а верующим людям дадут возможность аргументированно отражать нападки на религию Аллаха и призывать к ней. Прошу Всевышнего Аллаха обратить родственников как этой сестры, так и других наших единоверцев в ислам и положить этот труд на чашу её благих дел в Судный День!

Мой Призыв

Сообщение Мой призыв появились сначала на Musulmanin.com.

Коллективная ответственность была известна ещё в эпоху доисламского невежества (джахилия). В частности, среди арабов-язычников был широко распространён следующий вид кровной мести: если член одного племени совершал преступление против члена другого племени, то пострадавшее племя могло в качестве возмездия убить любого человека из того племени, к которому принадлежал преступник. В качестве примера можно привести историю, которую поведал знаменитый арабский историк и учёный  Ибн Хишам в своей книге «Жизнеописание пророка»: «Причиной войны между курейшитами и бакритами стал сын Хафса ибн аль-Ахьяфа, который отправился в Даджнан в поисках пропавшего верблюда. Это был  юноша с развевающимися локонами, который был облачён в йеменский плащ. Он был чист и опрятен на вид. Когда он проходил мимо Амира ибн Язида, который в то время был вождём бакритов, тот заметил его и был удивлён красотой юноши. Амир спросил: «Кто ты, мальчик?» Он ответил: «Я сын Хафса ибн аль-Ахьяфа из племени курейшитов». Когда юноша отoшёл, Амир сказал своим соплеменникам: «О, бакриты! Остались ли курейшиты в долгу перед вами за пролитую кровь?» Они ответили: «Конечно, клянёмся Аллахом! Они в долгу перед нами за пролитую кровь». Тогда Амир сказал: «Любой, кто убьёт этого юношу, отомстит за пролитую кровь». Услышав эти слова, один из бакритов последовал за мальчиком и убил его в отместку за кровь, пролитую курейшитами. Когда весть о случившемся дошла до курейшитов, они стали обсуждать это, и Амир сказал им: «О, собрание курейшитов! Вы были нашими должниками за пролитую кровь, так что же вы хотите?! Если вы хотите заплатить нам за то, что вы должны нам, то тогда мы заплатим за то, что мы должны вам. Если же вы хотите только отмщение за пролитую кровь, жизнь за жизнь, то оставьте свои претензии, а мы откажемся от своих!» Курейшиты не посчитали убийство юноши чем-то значительным и сказали: «Ладно, пусть будет жизнь за жизнь». И они оставили безнаказанным убийство юноши и не стали требовать кровных денег».

Впоследствии этот инцидент привёл к тому, что курейшиты и бакриты стали убивать друг друга в качестве возмездия за неотомщённую кровь. И лишь появление Ислама положило конец этой порочной практике. В Шариате было категорически запрещено подвергать наказанию невинных людей за деяния, совершённые другими людьми. Этот важнейший принцип выражен в следующих Словах Всевышнего Аллаха: «Каждая душа приобретает грехи только во вред самой себе. Ни одна душа не понесет чужого бремени» (сура 6 «аль-Анам=Скот», аят 164).

В комментарии к этому аяту авторитетный мусульманский толкователь Корана Ибн Касир пишет: «В этом аяте нам сообщается о событии Судного Дня, когда Всевышний Аллах воздаст всем по заслугам согласно Своей Мудрости и Справедливости. Каждому человеку воздастся по делам его: за благие деяния будет даровано благо, а за злые деяние — зло. Ни одна душа не понесёт чужие грехи, и в этом есть Справедливость Всевышнего Аллаха».

Подобно тому, как Аллах возложил на людей индивидуальную ответственность за грехи в вечной жизни, точно так же Он запретил коллективную ответственность за деяния, совершаемые одним человеком или несколькими людьми в земной жизни. 

Об этом свидетельствуют достоверные хадисы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, дошедшие до нас из Сунны. Приведём некоторые из них:

1. Сулейман ибн Амр ибн аль-Ахвас передал со слов своего отца, что он слышал, как во время прощального паломничества посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Только преступник отвечает за свои преступления. Родитель не подлежит наказанию за преступление ребёнка, а ребёнок не подлежит наказанию за преступление родителя». («Сунан» Ибн Маджа (2669, 3055), «Сунан» ат-Тирмизи (2159), «Муснад» Ахмада (16064) и др.).

2. Тарик аль-Мухариби передал: «Я видел, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, так высоко поднимал руки, взывая к Аллаху, что была заметна белизна его подмышек, и при этом он говорил: «Мать не подлежит наказанию за преступление ребёнка! Мать не подлежит наказанию за преступление ребёнка!» («Сунан» Ибн Маджа (2670), «Сунан» ан-Насаи (4839), «Мустадрак» аль-Хакима (4219) и др.).

3. Усама ибн Шарик передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ни одна душа не подлежит наказанию за преступление другой». («Сунан» Ибн Маджа (2672).

4. Абдуллах ибн Умар передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не возвращайтесь к неверию после меня, рубя шеи друг другу! Ни одного человека нельзя наказывать за преступления, совершённые его отцом или братом» («Сунан» ан-Насаи, 4127).

5. Айша передала, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ребёнок, рождённый в результате прелюбодеяния, не несёт ответственности за грех своих родителей, ибо «Ни одна душа не понесёт чужого бремени» (сура 6 «аль-Анам=Скот», аят 164)». («Мустадрак» аль-Хакима (7053), «ас-Сунан аль-Кубра» аль-Байхаки (19992) и др.)

Во времена доисламского невежества среди арабских племён был распространён лозунг: «Поддерживай своего брата, будь он притеснителем или притесняемым». С приходом Ислама в этом лозунге было изменено всего лишь одно слово, и он тут же стал соответствовать принципам шариатской справедливости: «Помоги своему брату, будь он притеснителем или притесняемым». Эти слова пророка, мир ему и благословение Аллаха, вызвали удивление его сподвижников, и они спросили: «О, посланник Аллаха! Что касается притесняемого, то понятно, но как мы можем оказать помощь притеснителю?!» На это пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Если вы отвращаете его от совершения притеснений, то в этом и состоит ваша помощь ему» («Сахих» аль-Бухари, 2312).

Таким образом, в отличие от эпохи доисламского невежества настоящая приверженность по Шариату является приверженность истине и справедливости, а не роду, племени, семье, нации или государству. Этот важный принцип выражен в Словах Всевышнего: «О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или бедным, Аллах ближе к ним обоим. Не потакайте желаниям, чтобы не отступить от справедливости. Если же вы скривите или уклонитесь, то ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (сура 4 «ан-Ниса=Женщины», аят 135).

Поэтому коллективная ответственность людей за проступок их сородича является несправедливостью и не может быть никоим образом оправдана по Шариату. Долг мусульманина состоит в том, чтобы остановить одного человека или группу людей, совершающих несправедливость, а не подвергать невинных людей коллективному наказанию.

Практика коллективной ответственности за преступления других людей не имеет никакого отношения к Исламу. Более того, она является отличительной особенностью неверующих, безбожных и языческих общин с давних времён: «казнь девяти близких родственников за госизмену» в Древнем Китае, «круговая порука» на Руси («Русская правда» 1016 г.), «ответственность сотни жителей за совершённую кражу или грабёж» в средневековой Англии (Винчестерский статут 1285 г.), и т.д. В ХХ веке принцип коллективного наказания приобрёл ужасающие масштабы в двух самых тоталитарных государствах своего времени: гитлеровской Германии (казнь от 100 до 400 поляков за убийство одного немца, казнь всей семьи за помощь евреям) и сталинском СССР (репрессии против членов семьи «врага народа», депортация и геноцид нацменьшинств).  

В наши дни практика коллективного наказания получила «вторую жизнь» благодаря политике сионистских властей на оккупированных палестинских территориях. Сионисты разрушают дома так называемых «террористов», в которых живут их семьи и близкие, конфискуют их имущество, сажают в тюрьмы их родных. И удивительно не то, что потомки тех, чьи предки сами подвергались коллективному наказанию в средневековой Европе и нацистской Германии, проводят сейчас ту же самую политику против палестинцев, а то, что некоторые мусульмане переняли эту порочную практику от неверующих, позабыв заповедь Всевышнего Аллаха: «Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник» (сура 41 «Фуссылят=Разъяснены», аят 34). Разве не к нам, мусульманам, Аллах обратился с этим прекрасным увещеванием, и разве нам не следует руководствоваться им?! Однако, нет, эта заповедь была позабыта! И этим людям, подражающим общинам неверующих, осталось разве что залезть в нору ящерицы, если туда залезут неверующие, о чём предупреждал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Поистине, вы последуете обычаям тех, кто были прежде вас, в точности подражая им во всём. И даже если они залезут в нору ящерицы, то и тогда вы последуете за ними». Люди спросили: «О, посланник Аллаха, это иудеи и христиане?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «А кто же ещё?!» («Сахих» аль-Бухари и Муслима).

В заключение считаю целесообразным предостеречь себя и остальных единоверцев от того, чтобы переходить границы Аллаха во взаимоотношениях с людьми, независимо от их вероисповедания, и не подражать тем обычаям, которые противоречат Шариату, поскольку посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Самым закоренелым преступником среди людей является пред Великим и Всемогущим Аллахом человек, который убивает того, кто не сражался с ним» («Муснад» Ахмада (16378), «Сунан» ад-Даракутни» (3148), «аль-Муджам аль-Кябир» ат-Табарани (498).

Никогда не следует забывать, что:

1. Коллективная ответственность — обычай времён доисламского невежества (джахилия).

2. Коллективная ответственность — тяжкий грех.

3. Коллективная ответственность — несправедливость, которая обернётся мраком для притеснителя в Судный День.

4. Коллективная ответственность — преступление против невинных людей, каждый из которых в Судный День либо заберёт хорошие дела у притеснителя, либо возложит на него свои грехи.

5. Коллективная ответственность – омерзительное заимствование от неверующих общин и беззаконников.

«Тем, которые подвергли искушению верующих мужчин и женщин и не раскаялись, уготованы мучения в Аду, мучения от обжигающего Огня» (сура 85 «аль-Бурудж=Созвездия», аят 10).

Сообщение Коллективная ответственность на весах Шариата появились сначала на Musulmanin.com.

Аль-Бара’ ибн ‘Азиб, да будет доволен им Аллах, передал: «Однажды мы отправились вместе с пророком, мир ему и благословение Аллаха, хоронить одного человека из числа ансаров. Мы подошли к могиле, а его могильная ниша ещё не была вырыта. Тогда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сел [лицом к кибле], и мы уселись вокруг него, боясь даже шелохнуться. Он держал в руке веточку и разгребал ею землю. [Затем он вдруг стал смотреть на небо, а потом на землю. Трижды он поднимал и опускал свой взор. Затем] он сказал: «Ищите у Аллаха защиты от наказания в могиле!» — повторив эти слова два или три раза, [после чего он произнёс: «О, Аллах! Я ищу у Тебя защиты от наказания в могиле!»][три раза]. Затем он, мир ему и благословение Аллаха, продолжил: «Когда верующий раб Аллаха расстаётся с этим миром и готовится перейти в мир вечный, к нему нисходят с небес ангелы со светлыми лицами, сияющими подобно солнцу. Они приносят с собой саван из Рая и райские благовония. Они садятся возле него так, чтобы он видел их. А потом приходит Ангел смерти[1], мир ему, садится у его головы и говорит: “О душа благая (в другой версии этого хадиса передано: успокоившаяся), выйди к прощению Аллаха и довольству Его”. И она выходит, вытекая (из тела) подобно тому, как вытекают капли воды из горлышка сосуда, и он забирает её. (В другой версии этого хадиса передано: когда выходит душа его, каждый ангел между небом и землёй призывает на неё благословение, равно как и каждый ангел в небесах. И открываются перед ней небесные врата, а возле каждых врат ангелы молят Аллаха о том, чтобы эта душа взошла на небеса через них). И когда Ангел смерти забирает душу верующего, они не оставляют её в его руках ни на миг. Они тотчас оборачивают её в принесённый саван и умащают принесёнными благовониями. [Об этом Всевышний сказал: “Наши посланцы забирают его душу, и они не делают упущений”[2]]. После этого душа начинает источать благоухание, подобное аромату лучшего мускуса, который только можно найти на земле. Потом ангелы поднимаются вместе с ней. И какой бы сонм ангелов они ни миновали, те вопрошают: «Что это за благая душа?», а им говорят в ответ: «Это такой-то, сын такого-то», перечисляя самые лучшие из тех имён, которыми называли его в этом мире. Потом они прибывают с ней к нижнему небу и просят открыть для неё врата. Им отворяют врата, и ангелы с каждого неба провожают её до следующего неба, пока не достигнет эта душа седьмого неба. Тогда Великий и Всемогущий Аллах говорит: “Запишите Моего раба в Иллийюн[3]” — “Откуда тебе знать, что такое Иллийюн? Это — книга начертанная, которую видят приближённые”[4]. И его записывают в Иллийюн, а потом Аллах говорит: “ “Верните его на землю , ибо [, поистине, Я обещал им, что] из неё сотворю Я их, и в неё верну их, и из неё потом выведу вновь”. И [тогда его душу возвращают на землю, так что] она возвращается в тело [, и покойник слышит стук сандалий своих товарищей, уходящих от него][назад]. И тут к нему приходят два ангела [, которые громко кричат]. Они [громко окрикивают его], усаживают и спрашивают его: «Кто твой Господь?» Он отвечает: «Мой Господь — Аллах». Они спрашивают его: » Какая у тебя религия?» Он отвечает: «Моя религия — ислам». Они спрашивают его: «Что за человек был послан к вам?» Он отвечает: «Это — посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха». Они спрашивают его: «Чем ты занимался?» Он отвечает: «Я читал Книгу Аллаха, уверовал в неё и был правдив». Они громко окрикивают его, спрашивая: «Кто твой Господь?», » Какая у тебя религия?», «Кто твой пророк?» И это последнее испытание, которому подвергается верующий. Именно о нём Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Аллах поддерживает верующих твёрдым словом в мирской жизни«[5]. И благодаря этому верующий отвечает: “Мой Господь — Аллах, моя религия — ислам, а мой пророк — Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха”. И тогда раздаётся глас в небесах: “Правду сказал раб Мой! Расстелите для него ложе из Рая, облачите его в райские наряды и откройте для него врата в Рай!” И приходит к нему блаженство и благоухание Рая, и могила его становится просторной, расширяясь настолько, насколько только может объять его взор. И приходит к нему (а в другой версии хадиса передано: «и представляется ему») человек с прекрасным лицом, в красивой одежде, от которого исходит благоухание, и говорит: «Возрадуйся тому, что принесёт тебе ликование! [Возрадуйся довольству Аллаха и райским Садам, в которых вечное блаженство!] Это день, который был обещан тебе!» Тогда верующий восклицает: «[И пусть тебя обрадует Аллах доброй вестью!] Но кто же ты? Лик твой — лицо того, кто приходит с благом». Он отвечает: «Я — твои благие дела. [Клянусь Аллахом, я знал тебя не иначе как быстрым в послушании Аллаху, медленным в ослушании Аллаха, и да воздаст тебе Аллах благом!]». Затем откроются перед ним врата Рая и врата Ада, и будет сказано ему: «Это место, которое ты занял бы, если бы ослушивался Аллаха. Аллах заменил его тебе на это». Увидев то, что в Раю, верующий восклицает: «Господи, ускорь наступление Судного Часа, чтобы вернуться мне к моим родным и обрести своё имущество (в Раю)!» [И ему отвечают: «Будь спокоен!»].

Далее пророк, , сказал: «Когда же неверующий раб Аллаха (в другой версии этого хадиса передано: «грешник») расстаётся с этим миром и готовится перейти в мир вечный, к нему нисходят с небес ангелы [грубые и сильные], с чёрными лицами. Они приносят с собой грубую власяницу[6] [из Ада] и садятся возле него так, чтобы он видел их. А потом приходит Ангел смерти, садится у его головы и говорит: “О душа скверная! Выйди к гневу Аллаха и недовольству Его!” И в этот миг она начинает от страха метаться в теле, а ангел смерти вытаскивает её [, разрывая при этом сосуды и нервы], подобно тому как вертел [, на котором много крючьев,] вытаскивают из мокрой шерсти. [И проклинает её каждый ангел между небом и землёй, и каждый ангел в небесах, и перед ней закрываются небесные врата, а у каждых врат ангелы молят Аллаха о том, чтобы душа эта, поднимаясь, не проходила через них]. И когда Ангел смерти забирает душу неверующего, они не оставляют её в его руках ни на миг. Они тотчас оборачивают её в принесённую грубую власяницу, и она начинает источать дурной запах, подобный самому отвратительному зловонию, исходящему от разлагающегося трупа на земле. Потом ангелы поднимаются вместе с ней. И какой бы сонм ангелов они ни миновали, те вопрошают: «Что это за скверная душа?», а им говорят в ответ: «Это такой-то, сын такого-то», перечисляя самые отвратительные из тех имён, которыми называли его в этом мире. Потом они прибывают с ней к нижнему небу и просят открыть для неё врата, однако ей не отворяют. После этого посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, прочитал: «Воистину, не откроются врата небесные для тех, кто считал ложью Наши знамения и превозносился над ними. Они не войдут в Рай, пока верблюд не пройдёт сквозь игольное ушко«[7]. И Великий и Всемогущий Аллах говорит: “Запишите его в Сиджжин, в нижнюю землю”. [А потом Аллах говорит: “Верните его на землю, ибо, поистине, Я обещал им, что из неё сотворю Я их, и в неё верну их, и из неё потом выведу вновь”]. И тогда его душу сбрасывают [с неба],[ так что она падает в тело]. После этого пророк, мир ему и благословение Аллаха, прочитал: «А кто приобщает сотоварищей к Аллаху, тот словно падает с неба, и птицы подхватывают его, или же ветер уносит его в далёкое место«[8]. Душа его возвращается в тело [, и покойник слышит стук сандалий своих товарищей, уходящих от него]. И тут к нему приходят два ангела [, которые громко кричат]. Они [громко окрикивают его], усаживают и спрашивают его: «Кто твой Господь?» [Он бормочет: «М-ммм…М-ммм… Я не знаю». Они спрашивают его: «Какая у тебя религия?» В ответ он снова бормочет: «М-ммм…М-ммм… Я не знаю»]. Они спрашивают его: «Что ты скажешь о том человеке, который был послан к вам?» Но он не может назвать его имени, и тогда ангелы восклицают: «Это же Мухаммад!» А он всё бормочет: «М-ммм…М-ммм… Я не знаю. [Я лишь слышал, что люди говорили так]». [На что ему отвечают: «Ты [не узнал и] не последовал за ним]». И тогда раздаётся глас в небесах: “Он солгал! Расстелите для него ложе из Огня и откройте для него врата в Ад!” К нему подступают адский жар и огненный ветер, и его могила сжимается настолько, что его ребра смешиваются друг с другом. И приходит к нему (а в другой версии хадиса передано: «и представляется ему») человек с уродливым лицом, в отвратительной одежде, от которого исходит зловоние, и говорит: «Возрадуйся тому, что огорчит тебя! Это день, который был обещан тебе!» Тогда неверующий восклицает: «[И пусть тебя обрадует Аллах дурной вестью!] Но кто же ты? Лик твой — лицо того, кто приходит со злом». Он отвечает: «Я — твои дурные дела. [Клянусь Аллахом, я знал тебя не иначе как медлящим в послушании Аллаху, скорым в ослушании Аллаха][, и да воздаст тебе Аллах злом!»]. [Затем приставляет Аллах к нему глухого и немого слепца, с таким молотом в руках, что если бы ударил он им скалу, она рассыпалась бы в прах. И он ударяет по нему этим молотом так, что тот рассыпается в прах. А потом Аллах возвращает ему прежний облик, и он ударяет его снова, и тот издаёт такой вопль, что его слышат все, кроме джиннов и людей. Затем открываются перед ним врата Ада и расстилается огненное ложе], и неверующий восклицает: «Господи, пусть не наступает Судный Час!»[9]

[1] Отмечу, что именно это имя пришло в Коране и Сунне, «малак аль-маут» (Ангел смерти). Что касается распространённого среди людей имени Азраиль, которым они называют ангела смерти, то у этого имени нет основы ни в Коране, ни в Сунне. Возможно, что это имя было заимствовано из преданий сынов Израилевых.

[2] сура 6 «аль-Ан‘ам = Скот», аят 61.

[3] Прим. переводчика: знатоки религии дают следующее толкование слову «Иллийюн». Это либо книга начертанная, в которой записаны все добрые деяния праведников, либо верховья Рая, где находится начертанная книга с деяниями праведников.

[4] сура 83 сура «аль-Мутаффифин=Обвешивающие», аяты 19-21.

[5] сура 14 «Ибрахим», аят 27.

[6] Власяница (мисх) — грубая волосяная одежда, изготовлявшаяся из шерсти, которую носили отшельники для самоистязания и укрощения плоти.

[7] сура 7 «аль-А‘раф = Ограды», аят 40.

[8] сура 22 «аль-Хадж = Паломничество», аят 31.

[9] Абу Дауд, аль-Хаким, ат-Таялиси, Ахмад и аль-Аджурри. Текст хадиса приведён в изложении Ахмада. Ан-Насаи и Ибн Маджа привели первую часть этого хадиса до слов: «…и мы уселись вокруг него, боясь даже шелохнуться». Эта часть передана в одной из версий хадиса, которую в сокращении привёл Абу Дауд, а также Ахмад. Аль-Хаким назвал иснад этого сообщения достоверным согласно условиям аль-Бухари и Муслима, с чем согласился аз-Захаби. Их суждение совершенно справедливо. Ибн аль-Каййим назвал этот хадис достоверным в «И’лям аль-муваккыин» (1/214) и «Тахзиб ас-Сунан» (4/337). Ибн аль-Каййим сообщил в этом труде, что Абу Ну’айм и другие знатоки хадисов также назвали иснад данного хадиса достоверным.

Прим. переводчика: далее шейх аль-Албани приводит детальный анализ всех версий и дополнений этого хадиса с указанием тех источников, где они содержатся. Желающие ознакомиться с ними более подробно могут обратиться к оригиналу данной книги (стр. 202).

Сообщение Полная версия хадиса о путешествии души после смерти появились сначала на Musulmanin.com.

В последнее время большое внимание СМИ привлечено к событиям на Кавказе, где по указанию официального духовенства и местных властей предпринимаются попытки назначить новых имамов вопреки протестам прихожан. Этот вопрос стал горячей темой для обсуждения далеко за пределами РФ. В ответ на последние события была подготовлена небольшая статья, которая, если будет угодно Аллаху, должна послужить напоминанием «служителям Ислама», если в них осталась хотя бы капля богобоязненности и уважения к словам пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Хадисы об имаме, которым недовольны люди

1. Муса ибн Тальха передал, что однажды Тальха ибн Убайдуллах, да будет доволен Аллах им и его отцом, совершил вместе с людьми молитву, а после её окончания сказал: «Я забыл попросить ваше разрешение, прежде чем выйти вперёд. Довольны ли вы тем, что я провёл молитву?» Они ответили: «Да! Кто же может быть недоволен этим, о ученик посланника Аллаха!» Тогда он сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Молитва любого, кто возглавит намаз людей в качестве имама, не поднимется выше его ушей, если люди не желают этого» («аль-Муджам аль-кябир» ат-Табарани (№210). Аль-Албани назвал иснад этого хадиса хорошим в «Сахих ат-таргиб ва ат-тархиб» (№484) и «Сахих аль-Джами» (№2718).

2. Ата ибн Динар аль-Хузали, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Есть три категории людей, молитва которых не принимается Аллахом, не возносится к небесам и не поднимается выше их головы: человек, который возглавил молитву людей, а они этого не желают…» («Сахих» Ибн Хузеймы (№1518). Аль-Албани назвал иснад этого хадиса достоверным в «Сахих ат-таргиб ва ат-тархиб» (№485) и «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха» (№650). Этот хадис также передаётся от Анаса через другой иснад со слов пророка, мир ему и благословение Аллаха. Аль-Албани назвал иснад этого хадиса хорошим и достоверным в «Сахих ат-таргиб ва ат-тархиб» (№486).

3. Абу Умама аль-Бахили передал, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Молитва трёх категорий людей не поднимается выше их ушей: беглого раба, пока он не вернётся; женщины, которая засыпает, а её муж гневается на неё; и имама, которым недовольны люди» («Сунан» ат-Тирмизи (№360). Аль-Албани назвал иснад этого хадиса хорошим в «Сахих аль-Джами» (№3057).

4. Абу Абд ар-Рахман ас-Сан‘ани передал, что однажды Джунада аль-Азди возглавлял молитву в качестве имама. Когда он встал на молитву, то повернулся направо и спросил: «Вы желаете, чтобы я руководил молитвой?» Они ответили: Да». Затем он сделал то же самое, повернувшись налево, после чего сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Не поднимается выше ключицы молитва того, кто возглавил намаз, а люди не желают, чтобы он проводил её». («аль-Муджам аль-кябир» ат-Табарани (№2177). Аль-Албани назвал иснад этого хадиса хорошим в «Сахих аль-Джами» (№6102).

5. Амр ибн аль-Харис ибн аль-Мусталик сказал: «Знатоки религии говорили: «Самому сильному наказанию подвергнутся две категории людей: женщина, которая непослушна своему мужу, и имам, которым недовольны люди». Один из передатчиков этого хадиса Джарир передал от другого передатчика по имени Мансур: «Мы задали вопрос об имаме», — и нам ответили: «Здесь подразумеваются несправедливые имамы. Если же имам устанавливает Сунну, то грех за недовольство им ложится на тех, кто выступает против него» («Сунан» ат-Тирмизи (№359). Ахмад Шакир назвал иснад этого хадиса достоверным).

Комментарии к хадисам

«Молитва трёх категорий людей не поднимается выше их ушей», т.е. “их молитва не поднимается ко Всевышнему Аллаху, и Он не принимает её” («ат-Тайсир би-Шарх аль-Джами ас-Сагир», том 1, стр. 477).

«Имама, которым недовольны люди», т.е. “люди не желают молиться под его руководством, поскольку в нём есть порицаемые Шариатом качества. Дело в том, что руководство молитвой — это ходатайство перед Аллахом (шафаат), а в качестве ходатая может выступать лишь тот человек, которого любят люди” («ат-Тайсир би-Шарх аль-Джами ас-Сагир», том 1, стр. 477).

«Молитва имама… не поднимется выше его ушей, если люди не желают этого», т.е. “ люди выступают против того, чтобы данный человек руководил их молитвой из-за нарушения им норм Шариата. Например, если он является ставленником несправедливого правителя, либо если он насильно и незаслуженно присвоил себе право руководить молитвой, либо если он нарушает порядок проведения молитвы, либо если он ведёт непристойный образ жизни, либо если он дружит с нечестивцами и т.д. При чём не важно, назначил ли его на должность имама правитель или нет” («Файд аль-кадир», том 3, стр. 139).

«Человек, который возглавил молитву людей, а они этого не желают…». «Знатоки религии сказали: «Это относится к тому, кто не заслуживает быть имамом и навязывает себя людям до такой степени, что они начинают выражать недовольство тем, что он руководит их молитвой…Если он не более, чем остальные, достоин руководить молитвой, то ему надлежит учитывать мнение людей, которые должны быть довольны тем, что он будет их имамом» (Комментарий «Сунан ибн Маджа» ас-Синди, том 1, стр. 307).

«Если люди не желают этого», т.е. «они не желают, чтобы ими управлял или руководил их молитвой человек, в котором есть порицаемые по Шариату качества. Если же в нём таких качеств нет, то вина ложится на людей, которые выразили своё недовольство им. Ибн аль-Малик сказал: «Здесь имеется в виду, что люди не желают его в качестве имама из-за совершаемых им религиозных нововведений, его нечестия либо невежества в вопросах религии. Если же между имамом и людьми возникла неприязнь и вражда из-за мирских причин, не связанных с религией, то данное шариатское постановление (хукм) в отношении имама не действует». В «Шарх ас-Сунна» сказано: «Это касается несправедливого имама. Если же он устанавливает Сунну, то порицания заслуживают те, кто выступает против него…Имам Ахмад сказал: «Если один, два или три человека не желают, чтобы он был имамом, то ему следует продолжать руководить молитвой, пока против него не выступит большинство прихода (джамаат)». («Миркат аль-мафатих шарх Мишкат аль-Масабих», том 3, стр. 865; «Тухфат аль-ахвази», том 2, стр. 288).

Правовое положение о том, кто молится позади имама, которым недовольны люди

Имам аш-Шаукани пишет: «Исходя из вышеупомянутых хадисов, подкрепляющих друг друга, можно сделать вывод, что запрещено занимать место имама человеку, которым недовольны люди. Здесь имеется в виду, что такая молитва не поднимается выше его ушей и не принимается Аллахом. Аллах проклинает человека, поступающего подобным образом…А что касается молитвы людей, стоящих за ним, то согласно правилам фикха она является действительной» («Найль аль-Аутар», том 5, стр. 150).

Имам аш-Шафии и имам ан-Навави также говорили, что молитва людей позади имама, которым недовольны люди, является действительной. См. «аль-Умм», том 1, стр.187 и «аль-Маджму», том 3, стр. 276.

Если имам является нечестивцем и приверженцем религиозных нововведений, то согласно наиболее правильному из мнений учёных молитва за ним действительна.

Как сказал шейх Ислама Ибн Таймия, «сподвижники совершали пятничные и коллективные молитвы за нечестивыми имамами, и не повторяли их. Ибн Умар молился позади Хаджаджа ибн Юсуфа, а Ибн Масуд и другие сподвижники молились позади аль-Валида ибн Укбы, [наместника Куфы,] который любил пить вино. Однажды, находясь в состоянии опьянения, он провёл с людьми рассветную молитву, во время которой совершил четыре раката вместо положенных двух, а потом повернулся к ним и спросил: «Не добавить ли вам?» («Сборник фетв» Ибн Таймийи, том 2, стр. 308).

Шейх Ибн Баз сказал: «Если отказ молиться за таким имамом приведёт к тому, что человек будет пропускать пятничные и коллективные намазы, то я скажу, что так поступает только приверженец религиозных нововведений, который не идёт по пути сподвижников. То же самое касается такой ситуации, когда имам назначается властями и нет шариатской причины не молиться за ним. Вам лучше молиться за ним и не отказываться от этого» («Сборник фетв» Ибн База, том 9, стр. 388).

Сообщение Предостережение имаму от пророка появились сначала на Musulmanin.com.

Выдающийся мусульманский учёный и знаток Корана Ибн аль-Каййим пишет: «Если бы люди знали, какую пользу приносит чтение Корана и размышление над ним, то они посвятили бы этому занятию всё свое время…Воистину, прочесть всего один аят, поразмыслив над его смыслом, лучше, чем прочесть Коран целиком, не поразмыслив над ним вообще» («Мифтах Дар ас-Саада = Ключ от обители счастья», стр. 204).

Для того, чтобы облегчить верующим постижение смыслов Корана и выполнение его практических предписаний, исламские учёные составляли толкования Писания Аллаха. Обладая обширными познаниями в религии и глубокой проницательностью, они не только комментировали аяты Корана, но и извлекали из них полезные выводы, о которых простые верующие даже на задумываются.

По милости Аллаха одним из таких толкований является переведённый на русский язык многотомный тафсир «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман фи тафсир калям Аль-Маннан» (“Облегчение от Великодушного и Милостивого”), написанный выдающимся знатоком религии, шейхом ‘Абд-ар-Рахманом ибн Насыром ас-Са‘ди (1307–1376 /1889–1957). Его благословенный труд является одним из глубоко научных, широко распространённых и признанных мусульманской общиной толкований Корана.

Как отмечает в своём предисловии сам автор, свою главную задачу в написании тафсира он видел в том, чтобы «знания, которые мне удалось приобрести и которыми меня одарил Аллах, стали напоминанием для тех, кто захочет приобрести их, послужили на благо тем, кто пытается понять их, и помогли тем, кто желает следовать прямым путём».

Выполняя завет шейха, вниманию уважаемого читателя предлагаются полезные выводы из истории Хидра (Хадира) и Мусы, о которой повествуется в суре «аль-Кахф» («Пещера»). Этот выбор был сделан не случайно. Во-первых, мы минимум каждую пятницу читаем эту историю в суре «Пещера», а, значит, должны размышлять над ней. А, во-вторых, на полезные выводы этой истории, которые извлёк шейх ас-Са‘ди, указал другой выдающийся учёный нашего времени, его ученик, Мухаммад ибн Салих ибн аль-Усеймин (1347–1421/1929–2001). В частности, он сказал: «Наш шейх ‘Абд-ар-Рахман ас-Са‘ди, да помилует его Всевышний Аллах, упомянул в своём тафсире многочисленные и полезные выводы, касающиеся этого рассказа, которые вы не обнаружите ни в какой другой книге. Тому, кто стремится приобрести исламские знания, надлежит обратиться к этим выводам, поскольку они весьма полезны» (тафсир суры «аль-Кахф» («Пещера»), стр. 115).

Тому, кто уже читал эти выводы, пусть они послужат напоминанием, а тому, кто прочтёт их впервые, пусть они помогут в постижении смыслов Корана и выполнении его практических предписаний.

Для удобства читателя сначала приводится смысловой перевод аятов, в которых рассказывается о Хадире и Мусе, а затем перевод полезных выводов, к которым пришёл шейх ‘Абд-ар-Рахман ас-Са‘ди.

Сура «аль-Кахф=Пещера», аяты 60-82 (аяты и тафсир приведены в переводе Эльмира Кулиева).

60. Вот Муса (Моисей) сказал своему слуге: «Я не остановлюсь, пока не дойду до места слияния двух морей или пока не потрачу на путешествие долгие годы».
61. Когда они дошли до места их слияния, они забыли свою рыбу, и она двинулась в путь по морю, словно по подземному ходу.
62. Когда они прошли дальше, он сказал своему слуге: «Подавай наш обед. Мы почувствовали в этом путешествии нашем усталость».
63. Он сказал: «Помнишь, как мы укрылись под скалой? Я забыл о рыбе, и только дьявол заставил меня не вспомнить о ней. Она же отправилась в путь по морю чудесным образом».
64. Он сказал: «Это — то, чего мы желали!». Они вдвоем вернулись назад по своим следам.
65. Они встретили одного из Наших рабов, которого Мы одарили милостью от Нас и обучили из того, что Нам известно.
66. Муса (Моисей) сказал ему (Хидру): «Могу ли я последовать за тобой, чтобы ты научил меня о прямом пути тому, чему ты обучен?».
67. Он сказал: «У тебя не хватит терпения находиться рядом со мной.
68. Как ты сможешь терпеливо относиться к тому, что ты не объемлешь знанием?»
69. Он сказал: «Если Аллах пожелает, то ты найдешь меня терпеливым, и я не ослушаюсь твоего веления».
70. Он сказал: «Если ты последуешь за мной, то не спрашивай меня ни о чем, пока я сам не поведаю тебе об этом».
71. Они вдвоем двинулись в путь. Когда же они сели на корабль, он сделал в нем пробоину. Он сказал: «Ты сделал пробоину, чтобы потопить людей на нем? Ты совершил тяжкий поступок!».
72. Он сказал: «Разве я не говорил, что ты не сможешь сохранить терпение рядом со мной?».
73. Он сказал: «Не наказывай меня за то, что я позабыл, и не возлагай на меня тяжелое бремя».
74. Они продолжили путь, пока не встретили маль¬чика, и он убил его. Он сказал: «Неужели ты убил невинного человека, который никого не убивал? Ты совершил предосудительный поступок!».
75. Он сказал: «Разве я не говорил тебе, что ты не сможешь сохранить терпение рядом со мной?».
76. Он сказал: «Если я спрошу тебя о чем-либо после этого, то не продолжай путь вместе со мной. Твой поступок по отношению ко мне уже оправдан».
77. Они продолжили путь, пока не пришли к жителям одного селения. Они попросили его жителей накормить их, но те отказались принять их гостями. Они увидели там стену, которая хотела обрушиться, и он выпрямил ее. Он сказал: «Если бы ты захотел, то получил бы за это вознаграждение».
78. Он сказал: «Здесь я с тобой расстанусь, но я поведаю тебе толкование того, к чему ты не смог отнестись с терпением.
79. Что касается корабля, то он принадлежал беднякам, которые трудились в море. Я захотел повредить его, потому что перед ними находился царь, который силой отнимал все целые корабли.
80. Что касается мальчика, то его родители являются верующими, и мы опасались, что он будет притеснять их по причине своего беззакония и неверия.
81. Мы захотели, чтобы Господь их даровал им вместо него того, кто будет чище и милосерднее к своим близким.
82. Что же касается стены, то она принадлежит двум осиротевшим мальчикам из города. Под ней находится их клад. Их отец был праведником, и твой Господь пожелал, чтобы они достигли зрелого возраста и извлекли свой клад по милости твоего Господа. Я не поступал по своему усмотрению. Вот толкование того, к чему ты не смог отнестись с терпением».

Истолковав вышеприведённые аяты, шейх ‘Абд-ар-Рахман ас-Са‘ди пишет:
“Из этой славной и удивительной истории можно сделать очень много полезных выводов. В ней также содержится много религиозных предписаний, и с помощью Аллаха мы остановимся на некоторых из них.
•Всевышний подчеркнул превосходство тех, кто обладает праведными познаниями и путешествует в поисках знаний. Поиски знаний являются одним из наиболее значимых религиозных предписаний, и поэтому пророк Муса отправился в долгое путешествие, в котором ему пришлось испытать большие трудности. Он не захотел вести обыденный образ жизни среди сынов Исраила и наставлять их на прямой путь, а предпочел путешествовать в поисках знаний.
•Мусульманин должен в первую очередь выполнять наиболее важные предписания, а затем переходить к менее важным. Для проповедника гораздо важнее углублять свои познания, нежели обучать людей тому, что он приобрел, не приобретая новых знаний. А еще лучше, если он совмещает эти два занятия.
•Шариат разрешает нанимать слуг для удовлетворения своих нужд и отдыха как во время пребывания в собственном доме, так и во время путешествия. Именно так поступил святой пророк Муса.
•Когда человек отправляется в путь в поисках знаний или на священную войну, то ему разрешается рассказать спутникам о своих намерениях, если это может принести им пользу. Если он оповестит их о цели поездки, то они смогут лучше подготовиться к путешествию или походу, собрать соответствующее снаряжение, поступать правильно и обдуманно и всей душой устремиться к ожидающему их славному обряду поклонения. Вот почему Муса сказал: «Я не остановлюсь, пока не дойду до места слияния двух морей или пока не потрачу на путешествие долгие годы» (18:60). Таким же образом поступил Пророк Мухаммад, когда призвал своих сподвижников готовиться к походу на Табук. И хотя обычно он скрывал свои намерения, перед походом на Табук было целесообразно рассказать мусульманам о своих планах.
•Мусульмане должны связывать злодеяния и злые умыслы с наущениями и наваждениями сатаны, несмотря на то, что абсолютно все происходит в соответствии с предопределением Аллаха, и поэтому слуга Мусы сказал: «Я забыл о рыбе, и только дьявол заставил меня не вспомнить о ней» (18:63).
•Человеку разрешается говорить о голоде, жажде, усталости и других слабостях, которые присущи человеческой природе, если он говорит правду и не выражает недовольства. Вот почему пророк Муса сказал: «Подавай наш обед, ведь мы утомились в пути» (18:62).
•Желательно, чтобы слуга был умным, находчивым и сообразительным человеком и помогал своему хозяину доводить до конца начатое дело.
•Также желательно, чтобы хозяин кормил своего слугу тем, что ест сам, и чтобы они обедали вместе, потому что из слов пророка Мусы становится ясно, что его слуга обедал вместе с ним.
•Человек удостаивается Божьей помощи в том случае, если он надлежащим образом выполняет свои обязанности. Такому человеку Аллах помогает так, как не помогает никому другому. Именно поэтому пророк Муса подчеркнул, что усталость одолела его после того, как они миновали место слияния двух морей. До этого он не жаловался на усталость, хотя пройденный ими путь был очень велик и представлял собой целое путешествие. Но стоило им переночевать у скалы и потерять рыбу, а затем прошагать до наступления обеденного времени, как он почувствовал усталость. Узнав об исчезновении рыбы, он вспомнил, что именно место слияния морей должно было стать конечной целью их путешествия.
•Хадир был не пророком, а праведным рабом, которого Аллах почтил Своей милостью и одарил знанием. Аллах назвал его Своим рабом, но не упомянул о его пророческой миссии, и если бы он был пророком, то Господь непременно поведал бы об этом, как Он поведал о миссиях других пророков и посланников. Что же касается слов праведника о том, что он поступал не по своему усмотрению, то они никоим образом не свидетельствуют о его пророческой миссии. Аллах внушал ему необходимость поступать соответствующим образом, и подобные внушения не являются характерными для посланников. Всевышний сказал: «Мы внушили матери Мусы [Моисея]: “Корми его грудью. Когда же станешь опасаться за него, то брось его в реку. Не бойся и не печалься, ибо Мы вернем его тебе и сделаем одним из посланников”» (28:7); «Твой Господь внушил пчеле: “Воздвигай жилища в горах, на деревьях и в строениях”» (16:68).
•Знания, которыми Аллах одаряет Своих рабов, делятся на два вида. К первому виду относятся знания, которые постигаются благодаря кропотливому труду и усердию. А ко второму виду относятся знания, которые человек приобретает по милости Аллаха посредством внушения. Вот почему Всевышний Аллах сказал: «Они встретили одного из Наших рабов, которого Мы одарили милостью от Нас и обучили из того, что Нам известно» (18:65).
•Мусульманин должен почтительно относиться к своему преподавателю и обращаться к нему с особым уважением. Именно поэтому пророк Муса сказал: «Могу ли я последовать за тобой, чтобы ты научил меня о прямом пути тому, чему ты обучен?» (18:66). Этими словами он выразил свое почтительное отношение к Хадиру и словно попросил у него совет. Он также попросил у него разрешение последовать за ним и подчеркнул, что собирается стать его учеником. Совершенно иначе поступают грубые или высокомерные люди, которые не показывают перед учителем своей нужды в его познаниях, а делают вид, что они помогают ему справляться со своими обязанностями. А некоторые из них даже предполагают, что они сами обучают своего учителя, и такое поведение свидетельствует об их безграничном невежестве. Воистину, смирение перед учителем и открытое выражение собственной нужды в его познаниях являются одними из самых полезных качеств любого ученика.
•Знатные и славные люди не должны надменно отказываться от обучения у людей, которые стоят ниже них, потому что пророк Муса, несомненно, был лучше праведника Хадира.
•Если крупный ученый или богослов плохо разбирается в какой-либо из областей знания, то он должен обратиться за помощью к тому, кто разбирается в этой области знаний, даже если он значительно превосходит его своими познаниями в других областях. Пророк Муса был одним из твердых духом посланников, которых Аллах одарил таким знанием, которого не был удостоен ни один другой человек. Однако Хадир обладал особым знанием, которого не было у святого пророка, и поэтому он поспешил обучиться у него тому, чего он не знал. Из всего сказанного следует, что если мусульманский богослов, который занимается изучением мусульманского права или хадисов, плохо разбирается в грамматике, морфологии и других науках, то ему надлежит посещать занятия богословов, которые разбираются в тонкостях этих дисциплин, даже если они плохо осведомлены о хадисах или мусульманском праве.
•Мусульмане должны связывать знания и другие достойные качества с Всевышним Аллахом, признавать Его милость и благодарить Его за ниспосланные блага. Вот почему пророк Муса сказал: «Могу ли я последовать за тобой, чтобы ты научил меня о прямом пути тому, чему ты обучен?» (18:66). Он имел в виду, что Хадир приобрел эти знания от Аллаха.
•Полезным является знание, которое указывает людям путь к добру и предостерегает их от зла и ведущих к нему путей. Что же касается других знаний, то они либо причиняют человеку вред, либо являются бессмысленными и бесполезными. Именно поэтому пророк Муса попросил Хадира научить его только тому, что он знает о прямом пути.
•Если человек не в состоянии проявлять терпение в присутствии учителя, терпеливо приобретать знания и стойко продолжать начатое дело, то он не достоин этой высокой чести. Человек, лишенный терпения, не способен приобрести знания. А терпеливый и настойчивый человек может достичь любой поставленной перед собой цели. В пользу сказанного выше свидетельствуют следующие слова Хадира: «У тебя не хватит терпения находиться рядом со мной» (18:67). Он поведал пророку Мусе о препятствии, которое могло помешать ему приобрести полезные знания.
•Жизненный опыт и умение определить суть происходящего являются важнейшими качествами, помогающими человеку проявлять должное терпение. Если же человек не знает сути дела, а также его конечной цели и возможных последствий, то он лишен того, что могло бы побудить его проявить терпение. Именно поэтому Хадир сказал: «Как ты сможешь терпеливо относиться к тому, что ты не объемлешь знанием?» (18:68). Он подчеркнул, что отсутствие представления о сути происходящего не позволит пророку Мусе сохранить терпение.
•Мусульманин обязан быть выдержанным, рассудительным и терпеливым, если же ему приходится принимать решение, то он должен подождать до тех пор, пока ему не станет ясно, что от него требуется и как он должен поступить.
•Если мусульманин говорит о делах, которые люди собираются совершить в будущем, то ему надлежит связать их с волей Аллаха. Нельзя говорить: «Я непременно сделаю это». Следует говорить: «Я сделаю это, если на то будет воля Аллаха».
•Если человек твердо вознамерился сделать что-либо, то это еще не означает, что он сделал это. Пророк Муса сказал: «Если Аллах пожелает, то ты увидишь, что я терпелив, и я не ослушаюсь твоего веления» (18:69). Он твердо решил сохранить терпение, но не сумел сделать этого.
•Если преподаватель считает целесообразным запретить учащимся задавать ему некоторые вопросы до тех пор, пока он сам не разъяснит их, то он может поступить таким образом. Это могут быть вопросы, которые учащиеся пока не способны понять, либо тонкости, помимо которых учащимся пока предстоит разобраться в более важных вещах, либо просто неуместные вопросы.
•Если человек не опасается за свою жизнь, то он может путешествовать по морю.
•Мусульманин не несет ответственности за то, что он по забывчивости не выполнил свои обязанности перед Аллахом или перед людьми, о чем свидетельствуют следующие слова святого пророка: «Не наказывай меня за то, что я позабыл» (18:73).
•Человек должен быть великодушен и снисходителен к окружающим и не должен обременять их обязанностями, с которыми они не смогут справиться, а затем укорять или порицать их за это. Подобное отношение к людям отталкивает их от человека и порождает в них неприязнь к нему, и поэтому мусульманин должен отдавать предпочтение тому, что легче и доступнее, и тогда Аллах облегчит его собственную участь.
•Принимая решения, касающиеся жизни и имущества людей, следует опираться на очевидные факты, потому что пророк Муса осудил Хадира за то, что он продырявил корабль и убил мальчика. На первый взгляд эти поступки заслуживали порицания, и поэтому Муса не смог сохранить терпение и смолчать. Он поспешно задал ему вопрос и вынес приговор, который следовало бы вынести во всех других случаях, но не принял во внимание важное обстоятельство, которое обязывало его проявить терпение и не спешить с осуждением своего спутника.
•Шариат разрешает предотвращать большое зло посредством менее тяжкого злодеяния, и это является одним из важных принципов мусульманской религии. Наряду с этим также разрешается отказываться от менее полезного благодеяния ради более полезного. Несомненно, убийство ребенка является злодеянием, но если бы этот ребенок вырос и отвратил своих родителей от правой веры, то это было бы еще большим злодеянием. Можно предположить, что ребенок мог бы принести им пользу, но еще больше пользы они могли извлечь из того, что надлежащим образом исповедовали бы религию Аллаха, и поэтому Хадир убил мальчика. Этот религиозный принцип имеет огромное значение и позволяет мусульманам обретать великое множество благ, потому что посредством этого принципа удается принять правильное решение даже тогда, когда поступок может повлечь как позитивные, так и негативные последствия.
•Шариат разрешает распоряжаться чужой собственностью, если подобный поступок приносит пользу или предотвращает вред, и это также является одним из важных канонов мусульманского права. В этом случае распоряжаться чужой собственностью разрешается даже без разрешения хозяина и даже в том случае, когда часть его имущества может пропасть. Именно так поступил Хадир, когда продырявил корабль для того, чтобы он не попал в руки деспотичного царя. Из всего сказанного следует, что если в доме начался пожар или наводнение, то разрешается пожертвовать частью имущества для того, чтобы сохранить все остальное. Если же несправедливый человек пытается присвоить имущество мусульманина, то разрешается отдать ему часть этого имущества для того, чтобы сохранить оставшуюся часть. Более того, шариат повелевает поступать таким образом. А при необходимости это может сделать даже другой человек без разрешения хозяина.
•Мусульманам разрешается трудиться как на суше, так и на море, потому что Всевышний сказал: «Что касается корабля, то он принадлежал беднякам, которые трудились в море» (18:79). Всевышний не укорил их за то, что они трудились в море.
•Бедняком (мискин) считается человек, который обладает определенным имуществом, но не в состоянии полностью обеспечить свое существование, потому что Всевышний Аллах назвал тружеников моря бедняками, несмотря на то, что они владели кораблем.
•Убийство является одним из величайших грехов, потому что пророк Муса сказал: «Неужели ты убил невинного человека, который никого не убивал? Ты совершил предосудительный поступок!» (18:74).
•Убийство человека в отместку за совершенное им убийство не является предосудительным поступком, потому что пророк Муса осудил Хадира за убийство мальчика, который не совершал подобного преступления.
•Аллах защищает своих праведных рабов от зла, которое они могут причинить себе сами и которое им могут причинить их дети.
•Праведники и люди, которые имеют к ним отношение, более всего заслуживают доброго отношения к ним, потому что Хадир спрятал сокровища и выстроил над ними стену по той причине, что отец осиротевших мальчиков был праведным человеком.
•Мусульманин должен почтительно говорить о Всевышнем Аллахе, потому что именно так поступил праведник Хадир. Рассказав о своем намерении повредить корабль, он сказал: «Я захотел повредить его, потому что перед ними находился царь, который силой отнимал все [неповрежденные] корабли» (18:79). Упомянув об этом поступке, он не связал его с волей Аллаха. Когда же он упомянул о своем добром поступке, то связал его с волей Всевышнего Аллаха и сказал: «Их отец был праведником, и твой Господь пожелал, чтобы они достигли зрелого возраста и извлекли свой клад по милости твоего Господа» (18:82). Так же поступил пророк Ибрахим, когда сказал: «Все они — враги мои, кроме Господа миров, Который сотворил меня и ведет прямым путем, Который кормит меня и поит, Который исцеляет меня, когда я заболеваю» (26:77–80). Джинны же сказали: «Мы не знаем, зло ли задумано для тех, кто на земле, или Господь пожелал направить их на прямой путь» (72:10). Но, несмотря на это, добро и зло постигают творения в полном соответствии с Божьим предопределением.
•Мусульманин не должен покидать своего спутника во время путешествия, если только тот не доставляет ему беспокойство. В этом случае его поступок будет оправданным, и именно так поступил Хадир с пророком Мусой.
•Если спутники понимают друг друга и поддерживают друг друга в дозволенных делах, то это способствует укреплению их взаимоотношений. Если же они не понимают друг друга, то это побуждает их расстаться друг с другом.

Сообщение Полезные выводы из истории Мусы и Хидра появились сначала на Musulmanin.com.

Определение слова «хадж»
В языковом смысле арабское слово «хадж» означает «цель» (касд).
В шариатской терминологии слово «хадж» означает поклонение Аллаху посредством выполнения определённых обрядов в определённом месте и в определённое время в соответствии с Сунной посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха.

Шариатское законоположение о хадже
Хадж — один из столпов ислама и его величайших обязанностей. Этот вывод следует из Слов Всевышнего: «Люди обязаны пред Аллахом совершить хадж к Дому, если найдут для этого возможность» (сура 3 «Аль-Имран=Семейство Имрана», аят 97), а также: «Завершайте хадж и умру во имя Аллаха» (сура 2 «аль-Бакара=Корова», аят 196).
Что касается довода из Сунны, то он содержится в хадисе: «Ислам зиждется на пяти [столпах]…», в котором было упомянуто о хадже.
Человек обязан совершить хадж лишь раз в жизни. Если же он совершит хадж более одного раза, то каждый повторный хадж будет засчитан ему как дополнительный.

Как только у мусульманина появятся все условия для совершения хаджа, он должен незамедлительно отправиться в путь для выполнения этой обязанности. Если же он промедлит с выполнением этой обязанности без уважительной причины, то возьмёт на себя великий грех. Этот вывод следует из слов пророка, мир ему и благословения Аллаха: «Поспешите (отправиться) в хадж, ибо никому из вас неведомо, какое препятствие может возникнуть перед ним» (Ахмад. Шейх аль-Албани назвал этот хадис хорошим в «Ирва аль-Галиль» (990).

Перечислим вкратце условия для совершения хаджа:
1. Исповедание ислама.
2. Разум.
3. Шариатское совершеннолетие.
4. Свобода.
5. Наличие возможности.
Поскольку чаще всего непонятным является вопрос о том, что понимается под «наличием возможности», разберём его подробнее. Как было сказано ранее, наличие возможности — одно из условий хаджа. Этот вывод следует из Слов Всевышнего: «Люди обязаны пред Аллахом совершить хадж к Дому, если найдут для этого возможность» (сура 3 «Аль-Имран=Семейство Имрана», аят 97). У человека может не быть возможности совершить хадж по разным причинам. Во-первых, из-за материальных трудностей. Например, у человека нет достаточных припасов ни для себя, ни для своих иждивенцев, или у него нет транспортного средства, на котором он смог бы добраться до Мекки и вернуться домой. Во-вторых, из-за физических трудностей. Например, человек может быть глубоким стариком или иметь такую болезнь, которая не позволяет ему передвигаться на транспортном средстве и переносить тяготы поездки. В-третьих, из-за отсутствия безопасности по пути в Мекку. Например, при разбое на дорогах, эпидемии и других ситуациях, когда у паломника есть основания опасаться за свою жизнь и имущество. По вышеперечисленным причинам хадж не обязателен для человека, пока у него не появится возможность его совершить, ведь Всевышний сказал: «Аллах не возлагает на душу больше, чем она может вынести» (сура 2 «аль-Бакара=Корова», аят 286). Наличие возможности относится к способности души вынести то, что на неё возложено, и именно о такой способности упомянул Аллах в вышеприведённом аяте.
Наличием возможности для совершения хаджа женщиной является дополнительное условие: наличие у неё близкого родственника мужского пола, за которого ей запрещено выходить замуж (махрам). Близкий родственник мужского пола должен сопровождать женщину во время хаджа, поскольку женщине запрещено отправляться в хадж либо в другую поездку без махрама.
Шейх Ибн Усеймин сказал: «Если человек, у которого была возможность и сила отправиться в хадж, проявил халатность и не выполнил эту обязанность при жизни, то после его смерти не следует совершать хадж от его имени. Ведь пока он был жив, он не желал отправиться в хадж, так почему же от его имени нужно совершать хадж, если он сам этого не хотел?

Вопрос: следует ли наследникам покойного выделить деньги из его имущества, чтобы кто-то совершил за него хадж, если он не выполнил эту обязанность при жизни?

Ответ: Нет, не следует, потому что это бесполезно для такого человека и, кроме того, не затрагивает права других людей в отличие от закята. Ибн аль-Каййим в книге «Тахзиб ас-Сунан» сказал: «Основываясь на этом принципе, мы исповедуем свою религию», или он сказал нечто подобное. На это мнение указывают шариатские доказательства. Поэтому человек должен побояться Великого и Всемогущего Аллаха: если у него была возможность отправиться в хадж, но он при жизни не выполнил эту обязанность, то даже если после его смерти за него совершат хадж тысячу раз, это не избавит его от греха за невыполнение хаджа при жизни» (комментарий к «Сорока хадисам ан-Навави»).

В заключение темы целесообразно привести высказывание Умара ибн аль-Хаттаба: «Кто имеет возможность совершить хадж, но не совершает его, пусть, если пожелает, умрёт иудеем, а, если пожелает, — христианином» («Мусаннаф» Ибн Абу Шейбы (14455, 14456. Более подробно см. «Найль аль-Аутар» (4/337).
На вопрос о том, в чём состоит смысл этих слов, — шейх Ибн Усеймин ответил: «Смысл этих слов состоит в следующем: если такой человек скончается, то есть опасение, что он будет неверующим (и окажется) либо с иудеями, либо с христианами». («Собрание фетв и посланий Ибн Усеймина», том 21, стр. 23).

Сообщение Опасность несовершения хаджа появились сначала на Musulmanin.com.

Молитва по причине затмения

Определение слова «кусуф» (затмение) и мудрость в его наступлении
Арабское слово «кусуф» буквально означает «потемнение». Арабы, например, говорят: «Его лицо стало мрачным (касафа)». Что касается Солнца, то это слово означает «потемнение и исчезновение его лучей» («Фатх аль-Бари»).
Великий и Всемогущий Аллах сотворил это природное явление для устрашения Своих рабов, дабы они покаялись перед Ним, о чём поведал пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказав: «Поистине, ни смерть, ни рождение никого (из людей) не являются причиной солнечных и лунных затмений. Эти затмения относятся к числу знамений Аллаха, которыми Он устрашает Своих рабов»(Аль-Бухари и Муслим).

Шариатское законоположение о молитве по причине затмения и довод на неё
Молитва по причине затмения является обязательной, как разъяснил Абу Авана в своём «Сахихе». О таком же суждении передаётся со слов Абу Ханифы. Имам Малик приравнивал её к пятничной молитве. Ибн аль-Каййим считал сильным мнение об обязательности молитвы по причине затмения, и его мнение поддержали шейх Ибн аль-Усеймин и шейх аль-Албани. Все исламские учёные, полагавшие, что эта молитва обязательна, основывали свой вывод на том, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, приказал совершать её, в сильном страхе вышел для её проведения и сказал, что затмение — это знамение Аллаха, которым Он устрашает Своих рабов.

Время проведения молитвы по причине затмения
Время этой молитвы начинается с того момента, когда наступает затмение, и длится до его завершения. Этот вывод следует из слов пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Когда же вы увидите их (т.е. солнечное или лунное затмение), то обращайтесь к Аллаху с мольбами и молитесь, пока затмение не закончится» (Муслим).

Способ совершения молитвы по причине затмения и суры, которые в ней читаются
Молитва по причине затмения состоит из двух ракатов. В первом ракате читается вслух сура «аль-Фатиха» и ещё одна длинная сура, а затем совершается долгий поясной поклон. После этого молящийся выпрямляется из него, произносит слова «Самиъа-Ллаху лиман хамидах» («Да услышит Аллах того, кто Его восхвалил!») и восхваляет Аллаха, однако не совершает земной поклон. Наоборот, он снова читает «аль-Фатиху» и другую длинную суру, после чего совершает поясной поклон, выпрямляется из него, а затем совершает два долгих земных поклона. Закончив таким образом первый ракат, молящийся приступает к совершению второго раката, однако делает его короче. После этого он читает ташаххуд и произносит слова приветствия, завершающие молитву. О способе совершения молитвы по причине затмения рассказал Джабир ибн Абдуллах: «В один очень жаркий день при жизни посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, произошло солнечное затмение. Начав молиться вместе со своими сподвижниками, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, стоял так долго, что некоторые из них стали падать [или садиться на землю]. Потом он, мир ему и благословение Аллаха, надолго склонился в поясном поклоне, потом выпрямился и долго стоял так, потом снова совершил долгий поясной поклон, потом выпрямился и долго стоял так, а потом дважды совершил земной поклон. Затем он встал и совершил примерно такие же действия, что и во время первого раката, всего же им было совершено четыре поясных и четыре земных поклона» (Муслим).
Желательно, чтобы после этой молитвы имам обратился к людям с увещеванием, предостерегая их от беспечности и обманчивых прелестей земной жизни, а также велев им почаще взывать к Аллаху с мольбами и просить Его о прощении. Так поступил пророк, мир ему и благословение Аллаха, который, обращаясь к людям с хутбой после молитвы по причине затмения, сказал: «Поистине, ни смерть, ни рождение никого (из людей) не являются причиной солнечных и лунных затмений. Эти затмения относятся к числу знамений Аллаха. Поэтому когда вы увидите их (т.е. солнечное или лунное затмение), то обращайтесь к Аллаху с мольбами, возвеличивайте Его, молитесь и раздавайте милостыню» (Аль-Бухари).
Если молитва по причине затмения закончится раньше затмения, то её не нужно повторять. Наоборот, следует оставаться на месте, поминать Аллаха, раздавать милостыню и побольше обращаться к Нему с мольбами, ибо пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «…молитесь, взывайте к Аллаху, пока затмение не закончится». Этот хадис указывает на то, что если молитва завершится до того, как закончится затмение, то следует заняться обращением с мольбами к Аллаху. Если же затмение закончится во время молитвы, то имаму следует укоротить её, доведя до конца, а не прерывать.

Сообщение Солнечное затмение появились сначала на Musulmanin.com.

1. Абу Умама аль-Бахили передал, что однажды посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, проходил мимо него, а он в тот момент шептал что-то (букв., «шевелил губами»). Тогда пророк, мир ему и благословения Аллаха, спросил его: “Ты что говоришь, Абу Умама?” «Поминаю своего Господа», — ответил тот. Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “А хотел бы ты, чтобы я сообщил тебе о том, что больше (или: лучше), чем то поминание Аллаха, которое ты произносишь ночью и днём, а также днём и ночью? Говори:

سُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ مَا خَلَقَ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ مِلْءَ مَا خَلَقَ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ مَا فِي الأَرْضِ وَالسَّمَاءِ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ مِلْءَ مَا فِي الأَرْضِ وَالسَّمَاءِ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ مَا أَحْصَى كِتَابُهُ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ كُلِّ شَيْءٍ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ مِلْءَ كُلِّ شَيْءٍ
«Субхана-Ллах адада ма халака, [ва]
Субхана-Ллах миль-а ма халака, [ва]
Субхана-Ллах адада ма филь-арди ва-с-сама, [ва]
Субхана-Ллах миль-а ма филь-арди ва-с-сама, [ва]
Субхана-Ллах адада ма ахса китабуху, [ва]
Субхана-Ллах адада кулли шайй, [ва]
Субхана-Ллах миль-а кулли шайй.

И говори: «Аль-хамду ли-Ллях» (“Хвала Аллаху”), повторяя то же самое”. {В “Муснаде” ар-Руййани (№ 1225) дополнительно сообщается, что пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “О Абу Умама! Я завещаю эти слова (произносить) тебе и тем, кто будет жить после тебя!”}.

(“Ас-Сунан аль-Кубра” ан-Насаи, № 9921. Дополнение в квадратных скобках передал Ибн Хузейма в своём «Сахихе» (№ 754), в главе “О достоинстве произнесения слов «Аль-хамду ли-Ллях», «Субхана-Ллах» и «Аллаху акбар», которые описываются великим числом творений Аллаха и всем прочим, помимо Его творений”, а также аль-Хаким в своём “Сахихе” (№ 830) в главе “Упоминание о произнесении слов «Субхана-Ллах», которые будут для человека лучше, чем (иные) слова поминания его Господа, произносимые им ночью и днём, а также днём и ночью”. Более подробно о путях передачи хадиса см. в “Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха” аль-Албани, № 2578).

Перевод:

“Пречист Аллах столько раз, сколько существует Его творений, [и]
Пречист Аллах столько раз, сколько заполняет сотворённое Им, [и]
Пречист Аллах столько раз, сколько есть (творений) на земле и небесах, [и]
Пречист Аллах столько раз, сколько заполняет то, что на земле и небесах, [и]
Пречист Аллах столько раз, сколько сочло Его Писание, [и]
Пречист Аллах столько раз, сколько существует всего сущего, [и]
Пречист Аллах столько раз, сколько заполняет всё сущее!”

2. Абу Умама сказал: “Однажды посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, увидел меня в то время, когда я шевелил  своими губами (, произнося зикр). Он спросил меня: “Ты что говоришь, Абу Умама?” «Поминаю Аллаха», — ответил я. Тогда он сказал: “А хотел бы ты, чтобы я указал тебе на то, что больше твоего поминания Аллаха ночью и днём? Говори:

الْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ مَا خَلَقَ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ مِلْءَ مَا خَلَقَ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ مَا أَحْصَى كِتَابُهُ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ مِلْءَ مَا أَحْصَى كِتَابُهُ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ كُلِّ شَيْءٍ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ مِلْءَ كُلِّ شَيْءٍ
Аль-хамду ли-Ллях адада ма халака, ва
Аль-хамду ли-Ллях миль-а ма халака, ва
Аль-хамду ли-Ллях адада ма фи-с-самавати ва ма фи-ль-ард [или: ва-ль-ард], ва
[Аль-хамду ли-Ллях миль-а ма фи-с-самавати ва-ль-ард, ва]
Аль-хамду ли-Ллях адада ма ахса китабуху, ва
Аль-хамду ли-Ллях миль-а ма ахса китабуху, ва
Аль-хамду ли-Ллях адада кулли шайй, ва
Аль-хамду ли-Ллях миль-а кулли шайй.

И то же самое скажи, произнеся “Субхана-Ллах”. А затем он сказал: “Обучи этим словам тех, кто будет жить после тебя”.
(“Аль-Муджам аль-Кябир” ат-Табарани (№ 7930). Дополнение в квадратных скобках передал имам Ахмад в своём “Муснаде”, № 22144. Достоверный хадис, см. “Сахих ат-Таргиб ва ат-Тархиб” аль-Албани, № 1575).

3. В “Муснаде” ар-Руййани (№ 1233) приводится версия хадиса, где слова “Аль-хамду ли-Ллях” и “Субхана-Ллах” переданы вместе. Абу Умама сказал: “Однажды посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, увидел меня в то время, когда я шевелил своими губами (, произнося зикр). Он спросил меня: “Почему ты шевелишь губами?” «Поминаю Аллаха», — ответил я. Тогда он сказал: “А хотел бы ты, чтобы я указал тебе на такую вещь, которая больше твоего поминания Аллаха ночью и днём, а также днём и ночью?” Я ответил: “Конечно, о посланник Аллаха!” Он сказал: “Говори:

الْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ مَا خَلَقَ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ مِلْءَ مَا خَلَقَ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ مَا أَحْصَى كِتَابُهُ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ كُلِّ شَيْءٍ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ مِلْءَ كُلِّ شَيْءٍ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ مَا خَلَقَ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ مِلْءَ مَا خَلَقَ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ مَا أَحْصَى كِتَابُهُ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ كُلِّ شَيْءٍ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ مِلْءَ كُلِّ شَيْءٍ

Аль-хамду ли-Ллях адада ма халака, ва
Аль-хамду ли-Ллях миль-а ма халака, ва
Аль-хамду ли-Ллях адада ма фи-с-самавати ва-ль-ард, ва
Аль-хамду ли-Ллях адада ма ахса китабуху, ва
Аль-хамду ли-Ллях адада кулли шайй, ва
Аль-хамду ли-Ллях миль-а кулли шайй, ва
Аль-хамду ли-Ллях ва субхана-Ллах адада ма халака, ва
Субхана-Ллах миль-а ма халака, ва
Субхана-Ллах адада ма фи-с-самавати ва-ль-ард, ва
Субхана-Ллах адада ма ахса китабуху, ва
Субхана-Ллах адада кулли шайй, ва
Субхана-Ллах миль-а кулли шайй.

Далее передатчик хадиса сказал, что, обучая какого-нибудь человека этому хадису, Абу Умама говорил: “Посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, велел мне обучить этим словам тех, кто будет жить после меня, а ты обучи им тех, кто будет жить после тебя!”.

В заключение следует отметить, что в “Сахих ат-Таргиб ва ат-Тархиб” (№ 1575) шейх аль-Албани также привёл версию хадиса, которую он назвал достоверной в силу других подобных хадисов (сахих ли-гайрихи), где сообщается, что пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “То же самое скажи, произнеся “Субхана-Ллах”, и то же самое скажи, произнеся “Аллаху акбар”.

Сообщение Хадис о преумноженном зикре появились сначала на Musulmanin.com.

По милости Аллаха в наши дни всё больше людей принимают Ислам, увеличивая численность мусульманской уммы. Однако, к сожалению, родственники, друзья и соседи наших единоверцев зачастую остаются жить в неверии, что, помимо естественных переживаний, вызывает многочисленные вопросы. Одним из них является вопрос о том, можно ли обращаться к Аллаху с мольбами за неверующих. Существует опасность впасть в этом вопросе в две крайности: либо полностью считать запретным обращение с мольбой за неверующих, либо считать это дозволенным при любых обстоятельствах. Истина же, если беспристрастно изучить этот вопрос на основе шариатских доводов, лежит посередине. В данной статье кратко разбираются ситуации, когда запрещено и когда дозволено обращаться с мольбами за неверующего человека.

I. Ситуации, когда обращаться с мольбами за неверующего строго запрещено по Шариату (харам):

1. Нельзя обращаться с мольбами за неверующего после его смерти. Обычно это мольбы о милости и прощении для него. Шариатский довод содержится в Словах Всевышнего: «Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада» (сура 9, «Покаяние», аят 113). В пречистой Сунне содержатся сведения об обстоятельствах ниспослания данного аята. Са’ид ибн аль-Мусаййиб передал, что его отец [аль-Мусаййиб ибн Хазн] сказал: «Когда Абу Талиб был при смерти, к нему пришёл посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и увидел, что у него уже находятся Абу Джахль ибн Хишам и ‘Абдуллах ибн Абу Умайя ибн аль-Мугира. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал Абу Талибу: «О дядя, произнеси слова » Ля иляха илля-Ллах» («Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха»), и тогда я [смогу] свидетельствовать за тебя пред Аллахом!» [Услышав это], Абу Джахль и ‘Абдуллах ибн Умайя [в один голос] воскликнули: «О Абу Талиб! Неужели ты отступишься от религии ‘Абд-аль-Мутталиба?» После этого посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, снова и снова предлагал ему [произнести] эти слова, продолжая повторять их, [а они говорили своё], пока Абу Талиб не сказал им своё последнее слово, [подтвердив, что] он не отступится от религии ‘Абд-аль-Мутталиба, и отказавшись произнести слова «Ля иляха илля-Ллах». Тогда посланник Аллаха сказал: «Что касается меня, то клянусь Аллахом, я обязательно стану просить для тебя прощения, пока мне не будет запрещено делать это!» — после чего Всемогущий и Великий Аллах ниспослал [аят, в котором говорится]: «Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада» (сура 9, «Покаяние», аят 113) (Сахих Муслима). Всевышний Аллах также запретил пророку, мир ему и благословение Аллаха, просить прощение за свою мать, которая умерла многобожницей. Абу Хурайра передал: «Придя на могилу своей матери, пророк, мир ему и благословение Аллаха, заплакал, что заставило плакать всех, кто находился вокруг него, а потом он сказал: «Я попросил у своего Господа позволения молить о прощении для неё, но Он не позволил мне [делать это]; тогда я попросил у Него позволения приходить к ней на могилу, и Он позволил мне [делать это], так приходите же на могилы, ибо, поистине, они станут напоминать вам о смерти»» (Сахих Муслима).
Как сказали учёные, мудрость этого запрета заключается в том, что нет смысла просить прощения за того, кто заслужил вечное наказание в Аду.

2. Нельзя обращаться с мольбами за живого неверующего, который является врагом мусульман. Более того, даже если человек является мусульманином, однако несправедливым и тираном, то некоторые праведные предшественники порицали мольбу о продлении жизни такого человека! Хасан аль-Басри, Суфьян ас-Саури и Юнус ибн Асбат говорили: «Кто обратился к Аллаху с мольбой о сохранении несправедливого, тот желает, чтобы ослушались Аллаха!» (“Шу’аб аль-иман” аль-Байхаки).

3. Нельзя обращаться с мольбами за живого неверующего относительно того, что касается последней жизни. Например, взывать к Аллаху с просьбой простить грехи неверующего, защитить его от Ада, ввести его в Рай и т.д.

II. Ситуации, когда обращаться с мольбами за неверующего дозволено по Шариату:

1. Дозволено обращаться с мольбами о наставлении неверующего на прямой путь. Среди доводов можно привести хадис, который передал Абу Муса аль-Ашари: «Иудеи притворялись, что чихают в присутствии пророка, мир ему и благословение Аллаха, надеясь, что он скажет им: «Да помилует вас Аллах», но он говорил: «Да наставит вас Аллах и исправит ваши дела» («Сунан» ат-Тирмизи и Абу Дауда). Кроме того, когда пророк, мир ему и благословение Аллаха, подвергался жестоким преследованиям язычников и его выгнали из Мекки, он сказал: «О, Аллах! Прости мой народ, ведь они не ведают, что творят» («Сахих» аль-Бухари и Муслима). Как указывают учёные смысл этих слов состоит в следующем: «О Аллах, наставь их на Ислам, посредством которого они обретут прощение, ведь грех неверия не может быть прощен».

2. Дозволено обращаться с мольбами об исцелении неверующего. Это дозволено делать в определенных целях, например, в надежде на то, что неверующий примет Ислам, или смягчится его сердце, или он продолжит оказывать пользу мусульманам и т.п. Шариатский довод содержится в одобрении пророком, мир ему и благословение Аллаха, действия сподвижника, который прочитал шариатское заклинание над вождем племени, которого ужалил скорпион. Мольба об исцелении, как известно, является одним из видов шариатских заклинаний. Абу Са’ид аль-Худри сказал: «Несколько сподвижников пророка, мир ему и благословение Аллаха, отправились в путь и достигли стоянки одного из арабских племен (Ибн аль Кайим в «аль -Мадаридж» пояснил, что эти люди были неверующими). Они попросили их оказать гостеприимство, однако те отказали, а через некоторое время вождя этого племени что-то ужалило. Люди стали стараться помочь ему, чем могли, но всё было напрасно. Тогда один из них сказал: “Обратились бы вы к тем людям, которые остановились рядом с нами, может быть что-то найдётся у них”. Они пришли к сподвижникам и сказали: “О люди, наш вождь был ужален, и мы сделали все, что в наших силах, но ничего не помогло. Может у вас найдётся что-нибудь?” Один из сподвижников сказал: “Да, клянусь Аллахом, я мог бы прочитать заклинание. Но, клянусь Аллахом, мы попросили вас оказать нам гостеприимство, а вы отказали, и поэтому я не стану читать для вас заклинание, пока вы не заплатите нам что-нибудь”, и они сошлись с ними на том, что те дадут им за это стадо овец. После этого он стал читать над ним: “Хвала Аллаху, Господу миров…” (т.е. суру «аль-Фатиха»), слегка поплёвывая на него, а через некоторое время вождь как будто бы освободился от пут и стал ходить, избавившись от недомогания. Он велел отдать им то, насчет чего они договорились с ними, а потом один из сподвижников сказал: “Поделите их”, но тот, кто читал заговор, возразил: “Не делайте этого, пока мы не вернёмся к пророку, мир ему и благословение Аллаха, не расскажем ему обо всём, и не посмотрим, что он велит нам”. Вернувшись, они рассказали посланнику Аллаха, , мир ему и благословение Аллаха, обо всём, и он спросил: “Как ты узнал, что ее можно читать в качестве заклинания?”, а затем сказал: “Вы всё сделали правильно. Поделите то, что вам досталось, и выделите одну долю мне”, и рассмеялся, мир ему и благословение Аллаха». («Сахих» ал-Бухари и Муслима). Хафиз Ибн Хаджар и имам Ибн Муфлих говорили, что нет никаких проблем в мольбе за неверного об исцелении (См. “Фатх аль-Бари” 10/604 и “аль-Адаб аш-Шар’ийя” 1/368).

3. Дозволено обращаться с мольбами о даровании неверующему мирских благ. В качестве основного довода на это знатоки религии приводят достоверное сообщение о поступке сподвижника пророка, мир ему и благословение Аллаха, Укбы ибн Амира аль-Джухани. «Как-то раз Укба ибн Амир аль-Джухани прошёл мимо одного человека, который внешним видом был похож на мусульманина. Тот поприветствовал его словами «Ас-салям алейкум», и Укба ответил: «Уа алейка уа рахмату-Ллахи уа баракатух» («И тебе тоже, а также милость Аллаха и Его благодать»). Мальчик, находившийся рядом с Укбой, сказал: «Тот человек — христианин». Тогда Укба встал и тут же последовал за тем мужчиной. Догнав его, Укба сказал: «Что касается милости Аллаха и Его благодати, то они — для верующих! Что же касается тебя, то пусть Аллах продлит твою жизнь, дарует тебе побольше имущества и многочисленное потомство!» («Аль-Адаб аль-Муфрад» аль-Бухари). В комментарии к этому преданию шейх аль-Албани сказал: «В данном сообщении содержится указание от этого благочестивого сподвижника на дозволенность мольбы о продлении жизни, даже в отношении неверующего. Что касается мусульманина, то это дозволено тем более. Однако необходимо, чтобы тот, кто обращается с мольбой, точно знал, что этот самый неверующий не является врагом мусульман!” (“Сахих аль-Адаб аль-муфрад”).

Сообщение Об обращении с мольбами (дуа) за неверующего появились сначала на Musulmanin.com.

Предлагаем уважаемым посетителям нашего сайта перевод исторической пятничной проповеди, которая была прочитана в мечети аль-Акса после освобождения Иерусалима исламской армией под командованием Салахуддина аль-Аюби. От 88-летней оккупации крестоносцев город был освобождён в пятницу 27 раджаба 583 года от Хиджры (2 (9) октября 1187). В течение целой недели мусульмане очищали третью святыню Ислама от символов неверия и многобожия. По приказу султана Салахуддина аль-Аюби на землю был сброшен большой золочёный крест, помещённый над храмом. Опутав его верёвками, воины волокли его до ворот башни Давида, где он был разбит на куски. Стены и двери священной мечети были омыты розовой водой, доставленной из Дамаска на пяти тяжело навьюченных верблюдах. Также из Дамаска был привезён минбар, специально изготовленный для мечети аль-Акса за несколько лет до ее освобождения.

Первую пятничную молитву в освобождённой святыне желали провести многие исламские учёные. Они представили свой вариант торжественной хутбы на рассмотрение султану. В результате выбор пал на потомка халифа Усмана, кадия Мухиюддина Мухаммада ибн Али ад-Димашки, больше известного как Ибн аз-Заки. Этот учёный запомнился Салахуддину ещё во время взятия Алеппо 18 сафара 579 года от Хиджры (12 (19) июня 1183), когда он написал свои знаменитые строки: «Взятие серого замка (т. е. Алеппо) в месяце сафар предвещает освобождение аль-Кудса (Иерусалима) в месяце раджаб». Четыре года спустя Аллах позволил его предвидению сбыться.

4 шабана 583 года от Хиджры (9 (16) октября 1187) на пятничную молитву в мечети аль-Акса собрались сотни тысяч мусульман, среди которых находился и покоритель крестоносцев Салахуддин аль-Аюби.

Кадий Ибн аз-Заки поднялся на минбар и начал пятничную проповедь с чтения суры «аль-Фатиха», после чего сказал: «Беззаконники были уничтожены до основания. Хвала Аллаху, Господу миров!» (7:45), «Хвала Аллаху, Который сотворил небеса и землю и установил мраки и свет. Он — Тот, Кто сотворил вас из глины, а затем назначил срок для вашей смерти. У Него есть также назначенный срок для воскрешения, но после этого вы все ещё сомневаетесь. Он — Аллах на небесах и на земле. Он знает то, что вы утаиваете и совершаете открыто, и знает то, что вы приобретаете» (6:1-3), «Скажи: «Хвала Аллаху, Который не взял Себе сына, Который ни с кем не делит власть, Которому не нужен защитник от унижения» (17:111), «Хвала Аллаху, Который ниспослал Своему рабу Писание и не допустил в нем неправды, и сделал его правильным, чтобы предостеречь неверующих от тяжких мучений от Него и сообщить верующим, совершающим праведные деяния, благую весть о том, что им уготована прекрасная награда, в которой они пребудут вечно» (18-1-3), «Скажи: «Хвала Аллаху, и мир Его избранным рабам! Аллах лучше или те, кого вы приобщаете в сотоварищи?» (27:59), «Хвала Аллаху, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Ему же надлежит хвала в Последней жизни. Он — Мудрый, Ведающий» (34:1), «Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, Сделавшему посланцами ангелов с двумя, тремя и четырьмя крыльями. Он приумножает в творении, что пожелает. Воистину, Аллах способен на всякую вещь. Никто не удержит милость, которую Аллах открывает людям. А то, что Он удерживает, никто не может ниспослать после Него. Он — Могущественный, Мудрый» (35:1).

Хвала Аллаху, Который возвеличил Ислам благодаря Своей помощи, унизил многобожие благодаря Своей мощи, управляет делами через Свои повеления, постоянно оказывает милости благодаря Своей Щедрости и завлекает неверующих в сети по Своей хитрости, Который сделал времена меняющимися по Своей справедливости, уготовил наилучший исход для богобоязненных по Своей милости, распростёр на Своих рабов Свою тень [покровительства] и превознёс Свою религию над всеми остальными религиями! Всемогущий над Своими рабами — нет от Него защиты. Властный над Своими творениями — нет у Него соперника. Он приказывает то, что Ему угодно, и ни перед кем неподотчётен. Он устанавливает то, что пожелает, и никто от этого не убережётся! Я восхваляю Аллаха за Его помощь и победу, за то, что Он возвеличил Своих приближённых рабов, даровал триумф Своим помощникам и очистил Свой Священный Дом (мечеть аль-Акса — Д.Х.) от скверны многобожия и грязи! Я возношу Аллаху такую хвалу, которую только может выразить человек, ощущающий её своим нутром и внешним видом. Я свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, Единого, Самодостаточного, Который не родил и не был рождён и Которому нет равных. Таково свидетельство тех, кто очистил своё сердце через единобожие и угодил благодаря ему своему Господу. И я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник, устранивший сомнения, опровергший многобожие и уничтоживший клевету, который был перенесён ночью из Заповедной мечети [Мекки] в эту самую мечеть аль-Акса, откуда затем был вознесён в вышние небеса к «Лотосу крайнего предела, возле которого находится Сад пристанища. Тогда Лотос покрыло то, что покрыло, а его взор не уклонился в сторону и не излишествовал» (53:14-17). Да благословит Аллах и ниспошлёт мир Своему пророку, а также его преемнику, правдивейшему Абу Бакру, опередившему остальных в вере, повелителю правоверных Умару ибн аль-Хаттабу, первому, убравшему из этого Дома символы креста, повелителю правоверных Усману ибн Аффану, обладавшему двумя светочами и собравшему воедино Коран, и повелителю правоверных Али ибн Абу Талибу, сокрушившему многобожие и низвергнувшему идолов! Да ниспошлёт Аллах мир и благословение семейству посланника, его сподвижникам и всем, кто в точности последовал за ними!

О люди! Возрадуйтесь довольству Аллаха, которое есть главная цель и высшая степень [всех устремлений]. Он доволен вами, потому что помог вам вырвать этого заблудившегося верблюда (Иерусалим — Д.Х.) из рук заблудшей общины и вернуть его в лоно Ислама после его почти столетнего пребывания во власти многобожников, и помог очистить этот Дом, который Аллах дозволил воздвигнуть и где поминается имя Его, и вымести многобожие с его дорог после того, как Он распростёр над ней (мечетью аль-Акса) Свой шатёр, утвердил в ней Свой обряд и возвёл её основание на единобожии. Воистину, её фундамент воздвигнут на единобожии, а её строение зиждется на прославлении [Аллаха]. Этот храм основан на богобоязненности с самого первого дня.

Это родина вашего праотца Ибрахима, место вознесения вашего пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и первая кибла, к которой вы обращались на заре Ислама во время молитвы. Это земля, где жили пророки, куда стремились угодники, где хоронили посланников и где нисходили откровения и нисходили повеления и запреты. Это место, куда люди устремятся в День Воскресения и где они соберутся на одной равнине. На этой священной земле, о которой упомянул Аллах в Своём ясном Писании, находится мечеть аль-Акса, в которой посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, молился с приближёнными ангелами. Это город, куда Аллах отправил Своего раба, посланника, Слово, которое он бросил Марьям, и дух от Него, — Ису. Аллах почтил его, сделав посланником, и возвысил его, сделав пророком, и он никогда не уклонялся от поклонения одному лишь Аллаху. Всевышний сказал: «Ни Мессия, ни приближенные ангелы никогда не посчитают для себя унизительным быть рабами Аллаха. А тех, кто посчитает для себя унизительным поклоняться Ему и проявит высокомерие, Он соберёт к Себе вместе» (4:172), «Аллах не взял Себе сына, и нет наряду с Ним другого бога. В противном случае каждый бог унёс бы с собой то, что сотворил, и одни из них возвысились бы над другими. Аллах превыше того, что они приписывают Ему! Ведающий сокровенное и явное! Он превыше тех, кого они приобщают в сотоварищи!» (23:91-92), «Не уверовали те, которые сказали: «Воистину, Аллах — это Мессия, сын Марьям». Скажи: «Кто может хотя бы немного помешать Аллаху, если Он пожелает погубить Мессию, сына Марьям, его мать и всех, кто на земле?» Аллаху принадлежит власть над небесами, землёй и тем, что между ними. Он создаёт, что пожелает. Аллах способен на всякую вещь. Иудеи и христиане сказали: «Мы — сыны Аллаха и Его возлюбленные». Скажи: «Почему же Он причиняет вам мучения за ваши грехи? О нет! Вы всего лишь одни из людей, которых Он сотворил. Он прощает, кого пожелает, и причиняет мучения, кому пожелает. Аллаху принадлежит власть над небесами, землёй и тем, что между ними, и к Нему предстоит прибытие». О люди Писания! После периода, когда не было посланников, к вам явился Наш Посланник, давая вам разъяснения, дабы вы не говорили: «К нам не приходил добрый вестник и предостерегающий увещеватель». Добрый вестник и предостерегающий увещеватель уже явился к вам. Аллах способен на всякую вещь» (5:17-19).

Это первая из двух кибл, вторая из двух [первых] мечетей [на земле,] и третья [по важности мечеть после] двух заповедных мечетей. Помимо двух мечетей (в Мекке и Медине) не дозволено отправляться в путь для поклонения Аллаху куда-либо ещё, кроме этой мечети, и никакая другая мечеть не упоминается после этих двух, кроме нее.

Если бы вы не были теми из рабов Аллаха, которых Он избрал, и жителями тех селений, которых Он отобрал, то Аллах не удостоил бы вас этой особой милости, которую никто не сможет превзойти и с которой никто не сможет соперничать. Блаженна ваша армия, которая явила чудеса как во времена пророка, храбро сражалась как в день битвы при Бадре, решительно действовала как при Абу Бакре, стремительно открывала земли как при Умаре, образцово вела себя как при Усмане и нещадно уничтожала врагов как при Али! Вы вернули Исламу величие времён битвы при Кадисии, сражения при Ярмуке, осады Хайбара и блестящих побед Халида [ибн аль-Валида]! Так пусть же Аллах воздаст вам наилучшей наградой за помощь [религии] Его пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и щедро отблагодарит вас за то, что не щадя своих жизней, вы сокрушали Его врагов! Пусть Аллах примет среди поступков, которые приближают к Нему, вашу кровь, которую вы проливали на полях сражений, и да вознаградит Он вас Райскими Садами, ведь именно Рай является обителью счастливых! Посему цените, да смилостивится над вами Аллах, эту милость должным образом, и возносите благодарности Ему за неё так, как она того заслуживает! Уже то, что Всевышний избрал вас из остальных Своих рабов и поручил именно вам это дело, является огромной милостью! Ведь речь идёт о таком освобождении, из-за которого разверзлись небесные врата, и озарились светом мрачные закрома, и возликовали приближённые ангела, и возрадовались очи пророков и посланников!

Какая же ещё милость может быть больше, чем эта?! Он сделал из вас армию, которая освободила Иерусалим в эти последние времена, а также воинство, которое на своих мечах подняло стяги веры после завершения миссии посланников. Возможно, совсем скоро вы одержите подобные победы, которым обитатели вечнозелёных [Садов Рая] возрадуются даже больше, чем обитатели этой бренной [земли]. Разве здесь не находится Заповедный Дом, о котором Аллах упомянул в Своём Писании и который Он ясно назвал в Своём послании, сказав: «Пречист Тот, кто перенёс ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса, окрестностям которой мы даровали благословение. Воистину, Он — Слышащий, Видящий» (17:1)?! Разве это не тот Дом, который чтят все религии, к которому обращались все пророки [в молитвах] и в котором читались четыре Писания (Тора, Псалмы, Евангелие и Коран), ниспосланные Всемогущим Аллахом? Разве это не тот Дом, ради которого Всевышний Аллах задержал заход солнца для Юши [ибн Нуна], дабы облегчить и приблизить ему освобождение [Иерусалима]?! Разве это не тот Дом, который Муса по воле Аллаха приказал своему народу спасти от врагов?! На призыв Мусы откликнулись лишь двое мужчин, из-за чего Аллах разгневался на его соплеменников и бросил их странствовать по пустыне в качестве наказания! Так воздайте же хвалу Аллаху за то, что Он даровал вам решимость, от которой из-за страха и трусости отказались сыны Израилевы, хотя они были Его избранным народом пред мирами! Он даровал вам успех там, где были унижены предыдущие общины, объединил ваши ряды, которые прежде были разрозненными, и даровал вам возможность говорить о свершившемся освобождении не в будущем, а в прошедшем времени!

Возрадуйтесь тому, что Аллах упомянул вас среди приближённых [ангелов] и сделал из вас армию, которая служит Ему, а не страстям, как было прежде! Возрадуйтесь тому, что вас благодарят ангелы, которые отныне нисходят в этот Заповедный Дом, ведь вы умастили его благовониями единобожия, от которого распространяется аромат прославления и возвеличивания Аллаха, и убрали с путей их нисхождения скверну многобожия, догмата о троице и отвратительных, греховных верований!

Ангелы небесные сейчас обращаются за вас с мольбами о прощении и возносят за вас благодатные мольбы о благословении! Так храните же, да помилует вас Аллах, этот дар, который с вами, и берегите эту милость, которая над вами, посредством богобоязненности! Тот, кто придерживается богобоязненности, спасся, и тот, кто ухватился за её вервь, избавился от всего дурного и уберёгся! Остерегайтесь потакать страстям, совершать бесстыдства, пятиться назад и малодушничать перед врагом! Воспользуйтесь этой благоприятной возможностью, чтобы добить врага! Ведите ради Аллаха настоящий джихад и жертвуйте, о рабы Аллаха, своими жизнями ради Его довольства, ибо Он ввёл вас в число Своих избранных рабов! И остерегайтесь сатаны, чтобы он не сбил вас с верной стези и не подтолкнул к беззаконию, внушив вам, что эта победа досталась вам благодаря вашим острым мечам, быстрым коням и стойкости на полях сражений! Клянусь Аллахом, это не так! Вы одержали победу только благодаря помощи Великого и Мудрого Аллаха! Так остерегайтесь же, о рабы Аллаха, — после того, как Он почтил вас этой славной победой, удостоил вас этой великой награды, оказал вам Свою явную помощь и позволил схватиться за Его прочную вервь, — остерегайтесь нарушать Его великие запреты и совершать тяжкие грехи!

Джихад… Джихад — самое лучшее из вашего поклонения Аллаху и самое почтенное из ваших занятий! Помогите Аллаху, и Он поможет вам! Храните память об Аллахе, и Он будет оберегать вас! Поминайте Аллаха, и Он помянет вас! Будьте благодарны Аллаху, и Он отплатит вам ещё большим и отблагодарит вас! Возьмитесь решительно за болезнь [многобожия], искорените ваших врагов и очистите остальную землю от их скверны, которая разгневала Аллаха и Его посланника! Отсеките ветви неверия и вырвите с корнем его ствол! В эти дни мы слышим громогласный зов: «Наступил час возмездия за Ислам и общину Мухаммада! Аллах Превелик! Аллах дарует победу и помощь! Аллах одолевает и подчиняет! Да унизит Аллах неверующих!» Знайте же, да помилует вас Аллах, что сейчас вам представилась прекрасная возможность расправиться с врагами, так не упускайте её, перед вами находится добыча, так бейтесь за неё, рядом с вами трофеи, так овладейте ими! Вам предстоит важная миссия, так направьте весь свой пыл на неё, пошлите отряды вашей решимости к ней и тщательно подготовьтесь к её выполнению. Дела оцениваются по их завершению, а приобретения — по их запасам!

Аллах помог вам победить презренного врага, который был равен вам по численности или даже превосходил вас в этом. А как может быть иначе, если один из вас может противостоять двадцати [врагам]?! Ведь Всевышний сказал: «Если будет среди вас двадцать терпеливых, то они одолеют две сотни; если же их среди вас будет сотня, то они одолеют тысячу неверующих, потому что они — люди неразумные. Теперь Аллах облегчил ваше бремя, ибо Ему известно, что вы слабы. Если среди вас будет сто терпеливых, то они одолеют две сотни; если же их среди вас будет тысяча, то с позволения Аллаха они одолеют две тысячи. Воистину, Аллах — с терпеливыми» (8:65-66).

Да поможет Аллах всем нам следовать Его приказам и удерживаться от Его запретов! И да окажет Он поддержку нам, мусульманам, даровав победу от Себя! «Если Аллах окажет вам поддержку, то никто не одолеет вас. Если же Он лишит вас поддержки, то кто же поможет вам вместо Него?» (3:160). Наиболее почтенно то слово, что произнесено в подходящем месте, и глубже всего проникает та стрела, которая выпущена из лука речи! А самым проникновенным Словом, которым услаждается разум, является речь Одного, Единственного, Могущественного, Всезнающего Аллаха, Который сказал: «Когда читается Коран, слушайте его и храните молчание, — быть может, вас помилуют» (7:204). Я прибегаю к защите Аллаха от проклятого шайтана! Именем Аллаха, Всемилостивого, Милующего! «Славит Аллаха то, что на небесах, и то, что на земле. Он — Могущественный, Мудрый. Он — Тот, Кто изгнал неверующих людей Писания из их жилищ при первом сборе. Вы не думали, что они уйдут. Они же думали, что их крепости защитят их от Аллаха. Но Аллах настиг их оттуда, откуда они не предполагали, и бросил в их сердца страх. Они разрушают свои дома собственными руками и руками верующих. Прислушайтесь же к назиданию, о обладающие зрением!» (59-1:2).

Я велю вам и себе, о рабы Аллаха, то, что приказал Аллах! Он велел повиноваться Ему наилучшим образом, так повинуйтесь же Ему! И я запрещаю вам и себе то, что запретил Аллах! Он запретил мерзкий грех ослушания, так не совершайте же его! Произнеся эти слова, я прошу Великого Аллаха даровать прощение мне, вам и всем остальным мусульманам, так молите же Его о прощении!” [Конец первой части хутбы]

Как того требовали обычаи, вторая часть хутбы была короче первой, после чего кади Мухаммад ибн Али помолился за египетского султана. Он сказал: “О Аллах! Продли царствие Твоего раба, который покорен из благоговейного страха перед Тобой, благодарен за милости Твои и признателен за дары Твои! О Аллах! Продли царство Твоего разящего меча, ослепительного факела, защитника Твоей религии, хранителя Твоей заповедной земли, знатного господина, победоносного правителя, объединителя (мусульман) на слове истинной веры, сокрушителя крестопоклонников, блюстителя благочестия в духовном и мирском, султана ислама и мусульман, Абу аль-Музаффара Юсуфа ибн Аюба, очистившего Священный Дом от многобожников, возродившего государство и возглавившего верующих! О Аллах! Распространи власть его государства повсюду, и поставь Твоих ангелов на страже его знамен, вознагради его за укрепление религии единобожия и отблагодари его от имени всех мусульман за его твёрдость и решимость! О Аллах! Сохрани для Ислама жизнь его, береги для веры царствие его и распространи его призыв на землях Востока и Запада! О Аллах! Подобно тому как Ты через него помог освободить Иерусалим, когда люди уже стали сомневаться в этом, а верующие подвергаться испытаниям, точно так же помоги через него освободить близкие и далёкие земли, отдай ему во владение чубы неверующих, позволь ему растерзать батальоны врагов, расстроить их единство, и один их отряд за другим отправить [в адский огонь] к их предшественникам! О Аллах! Отблагодари его за все усилия от имени пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и помоги выполнению его приказов и запретов на Востоке и Западе! О Аллах! Даруй через него процветание центральным частям страны и её окраинам, всем её уголкам и весям! О Аллах! Унизь через него высокомерных неверующих и заклейми через него носы грешников, распространи власть царства его на всякое селение и укрепи отряды армии его во время передвижения! О Аллах! Сохрани царство его и тех, кто будет после него, до Судного Дня, береги детей его счастливых, и братьев его решительных и сильных, укрепи власть его, даровав им долгую жизнь, и возвысив их близких помощников! О Аллах! Поскольку через него Ты даровал Исламу столь великое благо, которое будет возобновляться по мере того, как проходят месяцы и годы, даруй ему вечное царство, которое никогда не исчезнет, в обители благочестивых, и ответь на его мольбу, когда он произносит: «Господи! Внуши мне быть благодарным за Твою милость, которую Ты оказал мне и моим родителям, и совершать праведные деяния, которыми Ты будешь доволен. Введи меня по Твоей милости в число Твоих праведных рабов» (27:19). [Конец хутбы].

(Перевод хутбы на русский язык был выполнен в рамках совместного проекта с нашим братом Эльмиром Кулиевым. Оригинал статьи размещен на сайте http://www.guliyev.org/facts/583-1187-istoricheskaya-propoved-v-mecheti-al-aksa При размещении статьи на других информационных ресурсах ссылка на сайты guliyev.org и musulmanin.com обязательна)

Сообщение Историческая проповедь в мечети аль-Акса появились сначала на Musulmanin.com.