Я начала составлять эту книгу в 2012 году, когда ко мне впервые пришла идея собрать весь имеющийся на тот момент материал касательно мусульманки в пост. Потому что были разрозненные статьи, фетвы, посты на (тогда еще) форумах, но не было единого источника, к которому любая из нас могла бы обратиться, чтобы получить ответы на все свои вопросы.

С тех пор каждый год я старалась обновлять этот справочник, дополняя его новыми фетвами и полезными статьями, которые появлялись к Рамадану. Пока он не стал таким, какой я готова представить вам сегодня.

Эта книга была написана с любовью и заботой о вас, мои сестры. Я вложила в нее всё то, что хотела бы увидеть сама в книге про мусульманку в Рамадан. 

Обновленная, отредактировання, дополненная версия, которая к тому же была удобно и красиво оформлена профессиональным дизайнером, чтобы вы, сёстры, смогли извлечь максимальную пользу по воле Аллах.

Я не могу описать, сколько труда вложено в эту книгу. И просто отдаю ее вам бисмиЛлях. 

Я прошу вас читать ее, распечатывать ее, пересылать знакомым и близким, дарить к Рамадану, может быть — даже издавать ее. Я передаю права на нее мусульманам безвозмездно и запрещаю лишь одно — продавать ее. Этот труд должен остаться бесплатным, чтобы любая сестра могла им воспользоваться и извлечь пользу по воле Аллаха. 

Прошу каждую, кто будет его читать, сделать дуа за ее составителя и всех, причастных к ее появлению на свет. 

И путь Аллах поможет всем нам провести самый лучший Рамадан в нашей жизни с верой и надеждой на Его награду!

Скачать книгу «Мусульманка в Рамадан»

Солиха Умм Муса, Sestram.com

Сообщение СПРАВОЧНИК ПОСТЯЩЕЙСЯ. Мусульманка в Рамадан появились сначала на Musulmanin.com.

Первая добыча: ему записывается десять благих дел;

Вторая добыча: с него стираются записи о десяти дурных делах;

Третья добыча: он возвышается на десять ступеней;

Четвёртая добыча: ему полагается награда как за освобождение десяти верующих рабов;

Пятая добыча: его не погубит ни один грех, совершённый в такой день, кроме греха многобожия;

Шестая добыча: он защищён от всякого шайтана и всякого зла до вечера и до утра;

Седьмая добыча: в такой день он убережён от всего дурного.

Нет [истинного] божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит владычество; хвала Ему, Он оживляет и умерщвляет, и Он всё может.

ل لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Ля иляха илля-Ллаху вахда-ху ля шарика ля-ху. Ля-ху-ль-мульку, ва ля-ху-ль-хамд. Йухйи ва йумиту ва хуа ‘аля кулли шай’ин кадир.

Текст хадиса

1. Передают со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто, оставаясь коленопреклонённым, [ни с кем] не заговорит после рассветной молитвы, пока десять раз не скажет: “Нет [истинного] божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит владычество; хвала Ему, Он оживляет и умерщвляет, и Он всё может”, будет записано десять благих дел, записи о десяти его дурных делах будут стёрты, и будет он возвышен на десять ступеней. [Кроме того,] в течение всего дня [такой человек] будет убережён от всего дурного, защищён от шайтана и не погубит его ни один грех в этот день, кроме греха многобожия»¹.

2. Передают со слов Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, что, как она полагала, Фатима [однажды] пришла к пророку Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и пожаловалась ему на тяжёлую работу [по дому]. Она сказала: «О посланник Аллаха, клянусь Аллахом, мои руки покрылись волдырями из-за ручной мельницы: я то размалываю зёрна, то замешиваю тесто». В ответ ей посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если Аллах дарует тебе что-то [из мирских благ по Своему предопределению], то это к тебе [непременно] придёт. Я же укажу тебе на то, что будет [для тебя] лучше этого. Когда ты будешь ложиться спать, то скажи “Cубхана-Ллах” («Пречист Аллах») тридцать три [раза], “Аллаху акбар” («Аллах велик») тридцать три [раза] и “Аль-хамду ли-Ллях” («Хвала Аллаху») тридцать четыре [раза]. [Всего] сто [раз]. И это будет для тебя лучше слуги. Когда же ты совершишь рассветную молитву, то скажи: “Нет [истинного] божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит владычество; хвала Ему, Он оживляет и умерщвляет, в Его Руке — благо, и Он всё может”². Произноси [эти слова] по десять раз после рассветной и закатной молитвы, ибо, поистине, за каждый раз тебе будет записано десять благих дел, а записи о десяти дурных делах будут стёрты. [Произнесение этой мольбы] один раз подобно [по награде] освобождению одного раба из числа потомков Исма‘ила. И не будет дозволено греху, приобретённому в этот день, погубить человека, если только это не грех многобожия. “Нет [истинного] божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища” — [эти слова] послужат тебе защитой от всякого шайта и всякого зла с момента произнесения этих слов утром вплоть до их произнесения вечером»³.

3. Передают со слов Му‘аза бин Джабаля, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто, завершив рассветную молитву, до того, как заговорить, скажет десять раз: “Нет [истинного] божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит владычество; хвала Ему, в Его Руке — благо, и Он всё может”⁴, за это будет даровано семь [вещей]: запишется ему [совершение] десяти благих дел, будут стёрты записи о ста его дурных делах, он будет возвышен на десять ступеней, ему будет записана такая же [награда, какая полагается] за освобождение десяти рабов, он будет храним от шайтана, защищён от всего дурного, и ни один грех не погубит его в этот день, кроме греха многобожия. А тому, кто скажет эти слова после закатной молитвы, будет даровано то же самое в течение ночи»⁵.

4. Передают со слов ‘Умары бин Шабиба ас-Саба’и, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «К тому, кто после закатной молитвы десять раз скажет: “Нет [истинного] божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит владычество; хвала Ему, Он оживляет и умерщвляет, и Он всё может”⁶, Аллах отправит дозорщиков, которые будут охранять его от шайтана до утра. [Кроме того,] Аллах запишет ему десять благих дел, за [совершение] которых полагается [Рай], сотрёт с него записи с десятью дурными делами, которые губительны [и обрекают на Ад], и будет ему [полагаться награда] как за освобождение десяти верующих рабов»⁷.

Комментарий⁸

«Нет [истинного] божества, кроме Аллаха». Знайте, что эти слова являются свидетельством единобожия согласно единодушному мнению мусульманской общины. Данное свидетельство содержит отрицание и утверждение. Слова «Нет [истинного] божества…» («Ля иляха») содержат отрицание поклонения чему или кому бы то ни было, помимо Аллаха, а слова «…кроме Аллаха» («илля-Ллах») содержат утверждение, что поклонения достоин только Всевышний Аллах. Благодаря этим двум фразам образуется слово свидетельства и единобожия.

В свидетельстве единобожия слово ля (‘нет’) является частицей, отрицающей вид (ля нафийа ли-ль-джинс). Согласно правилам арабского языка у частицы ля должно быть имя (исм) — здесь таким именем является слово илях (‘божество, объект поклонения’) — и сказуемое (хабар). В арабском языке сказуемое может опускаться, если смысл выражения ясен. В данном случае общепризнанно, что сказуемым является слово хаккун либо би-хаккин (‘истинный, достойный’). Следовательно, смысл свидетельства единобожия таков: нет никакого другого истинного божества, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха (Ля иляха хаккун/ би-хаккин илля-Ллах).

«…у Которого нет сотоварища». Это выражение подтверждает предыдущее слово — Единого —, поскольку у того, кто один, нет сотоварища.

Аль-Мунави пишет: «У Аллаха нет сотоварища как на основании разума, так и на основании шариатского текста. Что касается разума, то существование двух божеств невозможно, как доказано в науке об основах [фикха]. Что же касается шариатского текста, то Всевышний сказал: «Воистину, ваш Бог — Бог Единственный» (18:110). Из этого айата следует, что у Него нет сотоварища. Кроме того, слова «у Которого нет сотоварища» являются подтверждением стоящего перед ним слова «Единого», ведь у того, кто охарактеризован таким качеством, как единственность, не может быть сотоварища» [Аль-Мунави. Файд аль-Кадир, том 5, с. 200].

«Ему принадлежит владычество» — то есть Аллаху принадлежит абсолютная власть в высших и низших мирах.

«Ему — хвала» — здесь имеется в виду, что все восхваления и прославления обитателей небес и земли заслуживает только Аллах, и Он обладает всеми достоинствами, за которые Ему надлежит хвала.

«Он оживляет и умерщвляет» — то есть лишь Аллах дарует жизнь и посылает смерть, и ни одна душа не умрёт по причине или без причины, иначе как с Его дозволения.

«в Его Руке — благо». Ибн Раджаб пишет: «Пречистый Аллах — Самодостаточен в Своей сущности и ни в ком не нуждается. Он обладает абсолютным совершенством в Своей сущности, в Своих атрибутах и в Своих деяниях. Его Царство полноценно, и в нём вообще нет каких-либо упущений или недостатков…». [Ибн Раджаб. Джами‘ аль-‘улюм ва аль-хикам, том 2, с. 35].

«…и Он всё может» — то есть Аллах делает всё, что пожелает, без каких-либо препятствий и без чьего-либо противодействия.

«оставаясь коленопреклонённым, [ни с кем] не заговорит…». Здесь имеется в виду до того, как человек поменяет положение ноги, на которой он сидел во время чтения ташаххуда [Ибн аль-Асир. Ан-Нихайа, том 1, с. 225]. Однако в другом хадисе, который передала ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказано, что «после произнесения таслима пророк, да благословит его Аллах и приветствует, [оставался] сидеть [на месте молитвы] ровно столько [времени], сколько [ему требовалось для того, чтобы] сказать: “О Аллах! Ты — Совершенный, и [лишь] от Тебя [зависит] избавление [от бедствий]. Благословен Ты, Обладатель величия и щедрости!”⁹»¹⁰, — при чём он, да благословит его Аллах и приветствует, говорил эти слова после того, как трижды просил Аллаха о прощении¹¹. Затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поворачивался лицом к людям. Такова Сунна в отношении имама. После этого имам произносит оставшиеся слова поминания Аллаха вместе с упомянутым в этой главе зикром. Что же касается человека, который совершил молитву за имамом, то ему желательно остаться коленопреклонённым [до конца этого зикра], как сказано в вышеупомянутом хадисе. А Всевышнему Аллаху обо всём ведомо лучше!

«и не погубит его ни один грех в этот день, кроме греха многобожия» — то есть ни один грех не станет губительным для такого человека и не обратит в тщету его благие дела в такой день, кроме греха многобожия.

«и пожаловалась ему на тяжёлую работу [по дому]» — то есть Фатима, да будет доволен ею Аллах, попросила пророка, да благословит его Аллах и приветствует, дать ей слугу, о чём передано в других версиях этого хадиса.

«Я же укажу тебе на то, что будет [для тебя] лучше этого». Имеется в виду, что поминание Аллаха будет лучше слуги либо по той причине, что оно имеет отношение к последней жизни, а слуга — к мирской жизни, либо потому, что поминание придаст Фатиме сил и будет помогать в работе лучше, чем слуга. [Аль-Мубаракфури. Тухфат аль-ахвази, том 9, с. 250].

«дозорщиков, которые будут охранять его». Дозорщики — люди, охраняющие пограничную территорию от врага. Они находятся в дозоре и постоянно наблюдают за противником, чтобы предотвратить его внезапное нападение. Завидев врага, они тотчас сообщают о его выдвижении своим товарищам, дабы они были готовы отразить нападение. [Ибн аль-Асир. Ан-Нихайа, том 2, с. 332].

Полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса

1. Данный хадис указывает на великое достоинство произнесения этого поминания после рассветной и закатной молитвы. А Аллах дарует Свою милость, кому пожелает!

2. В некоторый версиях этого хадиса передано, что для того, кто скажет перед сном “Cубхана-Ллах” («Пречист Аллах») тридцать три раза, “Аль-хамду ли-Ллях” («Хвала Аллаху») тридцать три раза и “Аллаху акбар” («Аллах велик») тридцать четыре раза, это будет лучше слуги. Это поминание способствует совершению всяческого блага.

3. Шейх аль-Банна сказал: «Смысл данного хадиса указывает на то, что Благословенный и Всевышний Аллах прощает рабу, произносящему это поминание по утрам и вечерам, те грехи, которые он приобрёл, и Аллах не взыщет с него за них».

4. Не подобает грехам пристать к человеку [в день и ночь произнесения этого поминания], охватить его и погубить его, если только он не совершает грех многобожия. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех» (4:48).

Сообщение Семь добыч за один зикр появились сначала на Musulmanin.com.

2. Слова поминания Аллаха при одевании

5. Хвала Аллаху, Который одел меня в эту (одежду) и наделил меня ею, а сам я не [предпринял бы никаких] действий и не [обладал бы] силой, [не будь на то воли Аллаха].

الْحَمْدُ للهِ الَّذِي كَسَانِي هَذَا (الثَّوْبَ) وَ رَزَقَنِيهِ مِنْ غَيْرِ حَوْلٍ مِنِّي وَلاَ قُوَّةٍ

Аль-хамду ли-Лляхи аллязи каса-ни хаза-(с-сауба) ва разака-ни-хи мин гайри хаулин мин-ни ва ля кувватин.

Передают со слов Му‘аза бин Анаса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто примет пищу, а потом скажет: “Хвала Аллаху, накормившему меня этой пищей и наделившему меня ею, а сам я не [предпринял бы никаких] действий и не [обладал бы] силой [не будь на то воли Аллаха]”¹, тому простятся прошлые и будущие прегрешения». Он сказал: «И кто наденет какую-нибудь одежду и скажет: “Хвала Аллаху, Который одел меня в эту одежду и наделил меня ею, а сам я не [предпринял бы никаких] действий и не [обладал бы] силой, [не будь на то воли Аллаха]”², тому простятся прошлые и будущие прегрешения»³.

Передатчик хадиса: Му‘аз бин Анас⁴, да будет доволен им Аллах.

Комментарий

«Хвала Аллаху» — извещение о достоинствах восхваляемого, сопровождаемое выражением любви к нему. Это слово может быть использовано лишь для описания Того, Кто является Достохвальным (Хамид), Славным (Маджид)⁵.

«…эту (одежду)» — то есть здесь следует произнести название одежды, которую надевает человек. Если это рубашка (камис), то следует произнести “в эту рубашку (хязя-ль-камис)” и т.д.⁶

«…а сам я не [предпринял бы никаких] действий и не [обладал бы] силой, [не будь на то воли Аллаха]» — смысл этой фразы таков: я даже не смог бы сдвинуться с места и мне не хватило бы сноровки, чтобы добыть эту одежду, если бы этого не пожелал Аллах.

Полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса

1. Всех восхвалений и превознесений заслуживает лишь Аллах, поскольку только Он достоин их и обладает постоянными милостями. Всевышний сказал: «Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их» (14:34). И несмотря на это Аллах доволен тем, чтобы рабы Его не обременяли себя Его восхвалением, облегчив это для них.
2. Одежда — одна из многочисленных милостей Аллаха, которую Он даровал Своим рабам. Поэтому они должны благодарить своего Благодетеля за эту милость. В частности, к проявлению такой благодарности относится ношение мужчинами одежды выше шиколоток, их отказ от шёлковой одежды, а также отказ от ношения одежды для самопрославления⁷ и т.д.
3. Признание того, что человек бессилен и неспособен добыть для себя такое благо, как одежда и тому подобные вещи, если бы не помощь Аллаха Своему рабу и не Его милость.
4. В довершение к Своей щедрости и Своим благодеяниям Аллах не только даровал Своим творениям различные милости, побудив их восхвалять и благодарить Его за это, но и установил для них великую награду, если они будут так поступать! Об этом свидетельствует окончание хадиса: «…тому простятся прошлые и будущие прегрешения». Пречист Аллах, Благодарный, Любящий!

3. Слова поминания Аллаха при облачении в новую одежду

6. О Аллах, хвала Тебе! Ты одел меня в эту [одежду]. Я прошу Тебя о её благе и благе того, для чего она была изготовлена, и прибегаю к Твоей защите от её зла и зла того, для чего она была изготовлена!

اللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ كَسَوْتَنِيهِ، أَسْأَلُكَ خَيْرَهُ وَ خَيْرَ مَا صُنِعَ لَهُ، وَ أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّهِ وَ شَرِّ مَا صُنِعَ لَهُ

Аллахумма, ля-кя-ль-хамд, Анта кясаута-ни-хи! Ас’алю-кя хайра-ху ва хайра ма суни‘а ля-ху, ва а‘узу би-кя мин шарри-хи ва шарри ма суни‘а ля-ху.

Передают со слов Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что надевая новую одежду, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, произносил её название, [например] “чалма”, или “рубаха” [, или “накидка”]⁸, а затем говорил: “О Аллах, хвала Тебе! Ты одел меня в эту [одежду, и] я прошу Тебя о её благе и благе того, для чего она была изготовлена, и прибегаю к Твоей защите от её зла и зла того, для чего она была изготовлена!” Абу Надра⁹ сказал: «Если кто-нибудь из сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, надевал новую одежду, ему говорили: “Да износишь ты [эту одежду] и да заменит тебе [её] Всевышний Аллах [другой одеждой]¹⁰!”»¹¹.

Передатчик хадиса: Абу Са‘ид аль-Худри Са‘д бин Малик¹², да будет доволен Аллах им и его отцом.

Комментарий

«…произносил её название» — то есть название предмета одежды. Желательно упоминать название той одежды, которую надевает человек¹³.

«Я прошу Тебя о её благе…» — смысл этой фразы таков: я прошу Тебя даровать мне благо в этой одежде. Благо же в одежде состоит в том, чтобы она долго не изнашивалась, не пачкалась и носилась по мере необходимости.

«…и благе того, для чего она была изготовлена» — здесь имеются в виду вынужденные обстоятельства, из-за которых изготавливается одежда: защита от жары и холода, а также сокрытие ‘аурата¹⁴.

В этих словах содержится просьба к Аллаху даровать благо во всех этих вещах, дабы достичь конечной цели, для которой изготавливается одежда: помощь в поклонении и покорности нашему Покровителю.

Что же касается зла одежды и зла того, для чего она была изготовлена, то это зло состоит в прямо противоположных вещах. Речь идёт о запретной, скверной и быстро изнашивающейся одежде, либо о такой одежде, которая становится причиной греха, мерзостей, высокомерия, самолюбования, обольщения и привередливости.

Полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса

1. Желательность восхваления Аллаха при надевании новой одежды и тому подобных вещей. Аллах даровал эту милость Своим рабам, сказав: «О потомки Адама! Мы ниспослали вам одеяние для прикрытия ваших срамных мест и украшения. Однако одеяние из богобоязненности — лучше. Таково одно из знамений Аллаха. Быть может, они помянут назидание» (7:26).
2. Одним из величайших проявлений зла в одежде является её ношение с целью самовозвеличивания и превознесения над творениями Аллаха. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В День воскресения Аллах не заговорит с тремя [людьми]¹⁵, не посмотрит на них¹⁶ и не очистит их¹⁷, и им [уготовано] мучительное наказание». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал это трижды, и Абу Зарр воскликнул: «Они потерпят неудачу и окажутся в убытке! Кто же это, о посланник Аллаха?» [Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,] сказал: «Тот, кто опускает [полы] изара¹⁸ [до земли], или попрекает [людей своими благодеяниями] или сбывает свой товар с помощью ложных клятв»¹⁹.

4. Слова мольбы за того, кто наденет новую одежду

7. Да износишь ты [эту одежду] и да заменит тебе [её] Всевышний Аллах [другой одеждой]!

تُبْلِي وَ يُخْلِفُ اللهُ تَعَالَى

Тубли ва йухлифу-Ллаху та‘аля.

Абу Надра сказал: «Если кто-нибудь из сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, надевал новую одежду, ему говорили: “Да износишь ты [эту одежду] и да заменит тебе [её] Всевышний Аллах [другой одеждой]²⁰!”»²¹.

Сообщается, что Умм Халид бинт Халид, да будет доволен ею Аллах, сказала: «[Однажды] посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, принесли одежды, среди которых была и маленькая чёрная хамиса²², и он сказал: “Как вы считаете, на кого нам надеть эту хамису?” Люди промолчали, а он сказал: “Приведите ко мне Умм Халид”. Когда же меня привели к нему, неся на руках²³, он взял хамису своими руками и надел её на меня, сказав: “Износи и истрепи!”²⁴. На той хамисе были зелёные или жёлтые узоры. Он сказал: “О Умм Халид, это санах”, а санах на языке эфиопов означает ‘прекрасно’²⁵»²⁶.

Передатчик хадиса: (1) — Абу Надра²⁷, да помилует его Аллах; (2) — Умм Халид²⁸, да будет доволен Аллах ею и её отцом.

Комментарий

«Да износишь ты [эту одежду]» — смысл этого пожелания заключается в том, чтобы человек жил долго и носил эту одежду до тех пор, пока она не обветшает и не превратится в тряпьё.

«…и да заменит тебе [её] Всевышний Аллах [другой одеждой]» — то есть пусть Аллах даст тебе взамен этой одежды ещё лучшую одежду.1

Эта мольба является иносказательным пожеланием долгой жизни²⁹.

Полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса

1. Узаконенность произнесения этой мольбы за мусульманина, если он надел какую-нибудь новую одежду, ибо такие слова способствуют распространению любви между мусульманами.
2. Разумным является тот мусульманин, который стремится всё делать ради Аллаха, превращая обычные бытовые дела в поклонение Аллаху. Например, такой мусульманин надевает новую или иную одежду с намерением показать следы благодеяний, которые оказал ему Аллах, и с другими добрыми помыслами. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах любит видеть следы Своих благодеяний на Своём рабе»³⁰.
3. Желательность обращения с этой мольбой за того, кто надел какую-нибудь новую одежду.
4. Мягкое обращение пророка, да благословит его Аллах и приветствует, с детьми, его милосердие к ним, а также дозволенность давать кунью³¹ маленьким детям.
5. Носи новое, живи достойно иумри шахидом!

اِلْبَسْ جَدِيداً وَ عِشْ حَمِيداً وَ مُتْ شَهِيداً

Ильбас джадидан, ва ‘иш хамидан ва мут шахидан.

Передают, со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что [однажды], увидев на ‘Умаре, да будет доволен им Аллах, белую одежду, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «Эта твоя одежда новая или выстиранная?» [‘Умар] ответил: «Выстиранная». Тогда [пророк, да благословит его Аллах и приветствует,] сказал: «Носи новое, живи достойно и умри шахидом!»³².

Передатчик хадиса: ‘Абдуллах бин ‘Умар бин аль-Хаттаб³³, да будет доволен Аллах им и его отцом.

Комментарий

«Носи новое» — под повелительным наклонением здесь подразумевается мольба, то есть пусть Аллах дарует тебе новую одежду!

«…живи достойно» — под повелительным наклонением здесь также подразумевается мольба, то есть пусть твоя жизнь в повиновении Аллаху будет долгой, благодаря чему ты станешь восхвалять твоего Господа [за Его благодеяния], Господь будет восхвалять тебя [за твою богобоязненность], а люди станут восхвалять тебя [за доброе отношение к ним]³⁴.

«…и умри шахидом³⁵» — и здесь под повелительным наклонением подразумевается мольба, то есть пусть Аллах дарует тебе благую смерть. Наилучшей же смертью является мученичество на пути Аллаха.

Полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса

1. Благонравие пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его скромность в отношениях со своими сподвижниками, а также обращение к Аллаху с мольбами даровать им благо в этой и последней жизни. Именно таким и должен быть истинный мусульманин.
2. Равнодушие к благам этого мира, аскетизм и поклонение Аллаху не заключается в ношении грубой и грязной одежды. В посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и в том, к чему он призывал, содержится прекрасный пример для нас.
3. Неукоснительное следование сподвижников, да будет доволен им Аллах, за пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Это, в частности, проявлялось в том, что они носили одежду белого цвета, воплощая слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Носите белое, ибо оно чище и лучше, и заворачивайте в него ваших покойников!»³⁶. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, больше всего любил одежду белого цвета, хотя в сунне достоверно установлено, что он носил одежду и других цветов.
4. Ислам связывает все дела своих последователей с вечной жизнью и напоминает им о причинах снискания довольства Аллаха.

5. Что следует сказать тому, кто снимет с себя одежду

9. Сименем Аллаха!

بِسْمِ اللهِ

Би-сми-Ллях

Текст хадиса

Передают, со слов Анаса бин Малика, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Завесой между ‘ауратом потомков Адама и джиннами, когда люди снимают одежду, служат слова: “С именем Аллаха! ”»³⁷.

Передатчик хадиса: Анас бин Малик³⁸, да будет доволен им Аллах.

Комментарий

Под словом ‘завеса’ (ситр) здесь подразумевается ‘преграда, покрывало’ (хиджаб).

«…служат слова: “С именем Аллаха! ”» — смысл этой фразы таков: имя Всевышнего Аллаха для потомков Адама словно печать, которую джинны неспособны сломать.

Некоторые исламские учёные сказали, что к этой фразе нельзя добавлять слова «Всемилостивого, Милующего!»³⁹, поскольку следует ограничиться лишь тем, о чём ясно передано в тексте хадиса.

«С именем Аллаха!» — эта фраза означает: я начинаю с каждого имени Аллаха⁴⁰, поскольку из лексического анализа этого словосочетания ясно, что подразумеваются все прекрасные имена Всевышнего Господа⁴¹.

Полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса

1. Эти слова произносятся как при снятии одежды вообще, о чём передал Анас бин Малик, так и при снятии одежды перед справлением нужды, о чём передал ‘Али бин Абу Талиб⁴².
2. Мусульманин является рабом Аллаха во всех обстоятельствах, что относится к совершенству исламского Шариата. Поэтому мусульманину следует обучаться нормам благовоспитанности этой религии, которая охватила все дела, совершаемые ночью и днём.
3. Подтверждение существования джиннов и шайтанов, а также сообщение о том, что они наблюдают за потомками Адама, тогда как люди не видят их. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, он и его сородичи видят вас оттуда, где вы их не видите. Воистину, Мы сделали шайтанов покровителями и помощниками тех, которые не веруют» (7:27).

¹ «Аль-хамду ли-Лляхи аллязи ат‘ама-ни хаза ва раззака-ни-хи мин гайри хаулин мин-ни ва ля кувватин».

² «Аль-хамду ли-Лляхи аллязи каса-ни хаза-(с-сауба) ва разака-ни-хи мин гайри хаулин мин-ни ва ля кувватин».

³ «Сунан» Абу Дауда (4023). Шейх аль-Албани назвал этот хадис хорошим, но без слов «и будущие прегрешения». См. «Сахих Сунан Аби Дауд» (2/502).

⁴ Му‘аз бин Анас аль-Джухани (ум. в правление ‘Абд аль-Малика бин Марвана) — сподвижник из числа ансаров. Поселился в Египте. Передавал хадисы от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу ад-Дарды и Ка‘ба аль-Ахбара. От него передавал хадисы лишь сын, которого звали Сахль. В преклонном возрасте вместе с сыном участвовал в военных походах под командованием полководца и наместника Египта ‘Абдуллаха бин ‘Абд аль-Малика бин Марвана (родился около 677 г.) Дожил до правления халифа ‘Абд аль-Малика бин Марвана (685-705). От него передают 30 хадисов. — Прим. переводчика.

⁵ Са‘ид аль-Кахтани. Итхаф аль-муслим. — Прим. переводчика.

⁶ Ат-Тыби сказал: «Если это чалма (‘имама), рубаха (камис) или накидка (рида’), то следует сказать: “в эту чалму (хязихи-ль-‘имама)” [и т.д.]». [Са‘ид аль-Кахтани. Итхаф аль-муслим]. — Прим. переводчика.

⁷ ‘Абдуллах бин ‘Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, передал, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто наденет на себя какую-либо одежду, чтобы прославиться [среди людей], на того Аллах наденет такую же одежду в Судный день, а затем он запылает в ней же в Огне» [«Сунан» Абу Дауда (4029). Шейх аль-Албани назвал этот хадис хорошим]. В другом хадисе от Ибн ‘Умара передано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто наденет на себя какую-либо одежду, чтобы прославиться [среди людей], на того Аллах наденет унизительную одежду в Судный день» [«Сунан» Ибн Маджа (3606). Шейх аль-Албани назвал этот хадис хорошим]. В комментарии к данному хадису сказано: «Не имеет значения какая это одежда: дорогая, которую человек носит, кичась мирскими благами и красотами, или низкосортная, которую человек носит, выставляя напоказ свой аскетизм» [Ас-Синди. Хашийа ‘аля Сунан Ибн Маджа]. — Прим. переводчика.

⁸ Это дополнение передано в версии хадиса в «Сунан» ат-Тирмизи (1767). — Прим. переводчика.

⁹ Абу Надра аль-Мунзир бин Малик аль-‘Аваки — передатчик хадиса от Абу Са‘ида аль-Худри. Его краткая биография приводится далее. — Прим. переводчика.

¹⁰ «Тубли ва йухлифу-Ллаху та‘аля!»

¹¹ «Сунан» Абу Дауда (4020), «Сунан» ат-Тирмизи (1767) и др. Хадис приведён в изложении Абу Дауда. Шейх аль-Албани назвал этот хадис достоверным в «Сахих Сунан Аби Дауд» (2/501) и «Сахих аль-джами’» (4664).

¹² Са‘д бин Малик бин Синан аль-Хазраджи аль-Ансари, Абу Са‘ид аль-Худри (612—693) — сподвижник наряду со своим отцом, который одним из первых принял ислам и пал мучеником за веру в битве при Ухуде. Участвовал в битвах при Ухуде, Хайбаре и Хунайне, в походе на Табук и в завоевании Мекки. При халифе ‘Али воевал против хариджитов. Имам, муджахид, муфтий Медины. Был одним из самых образованных сподвижников. При халифах ‘Умаре и ‘Усмане занимался исследованиями в области фикха и высказывался по поводу многих вопросов религиозно-правового характера. Передавал хадисы как от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так и от Абу Бакра, ‘Умара и целой группы сподвижников. От него передают 1170 хадисов. — Прим. переводчика.

¹³ Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Если Аллах оказал тебе милость, даровав новую одежду, например, рубашку (камис), шаровары (сирваль), мужской головной платок (гутра), плащ (машлах) и т.д., и ты надел её, то скажи: “О Аллах, хвала Тебе! Ты одел меня в эту [одежду] («Аллахумма, ля-кя-ль-хамд, Анта кясаута-ни-хи!»)!”. Назови [новый] предмет одежды, сказав: “О Аллах, хвала Тебе! Ты одел меня в эту рубашку («Аллахумма, ля-кя-ль-хамд, Анта кясаута-ни хязя-ль-камис!»)!”, или “О Аллах, хвала Тебе! Ты одел меня в эти шаровары («Аллахумма, ля-кя-ль-хамд, Анта кясаута-ни хязя-с-сирваль!»)!”, или “О Аллах, хвала Тебе! Ты одел меня в этот головной платок («Аллахумма, ля-кя-ль-хамд, Анта кясаута-ни хязихи-ль-гутра!»)!”, или “О Аллах, хвала Тебе! Ты одел меня в эту тюбетейку («Аллахумма, ля-кя-ль-хамд, Анта кясаута-ни хязихи-т-такыйа!»)!”, или “О Аллах, хвала Тебе! Ты одел меня в этот плащ («Аллахумма, ля-кя-ль-хамд, Анта кясаута-ни хязя-ль-машлах!»)!” И произноси это при надевании любой новой вещи!» [Ибн ‘Усаймин. Шарх рийад ас-салихин]. — Са‘ид аль-Кахтани. Итхаф аль-муслим.

¹⁴ ‘Аурат — общее название тех частей тела, которые следует скрывать от взглядов других людей. Для мужчин, как и для женщин, если среди них нет мужчин, это всё, что находится ниже пупка и выше колен. В присутствии постороннего мужчины всё тело свободной женщины представляет собой ‘аурат, и посторонним мужчинам смотреть на него нельзя (согласно другому мнению, лицо и кисти рук являются исключением). Нормы поведения, имеющие отношение к ‘аурат, отличаются друг от друга в зависимости от пола, возраста, наличия или отсутствия родства, социального статуса и ряда иных факторов и по-разному трактуются факихами разных мазхабов, как и само это понятие. — Прим. переводчика.

¹⁵ Подразумевается, что Аллах не порадует их, сказав, что Он доволен ими, а Его слова, обращённые к ним, будут выражением гнева [Урами. Каукаб]. — Прим. переводчика.

¹⁶ Подразумевается, что Аллах обратит на них не благосклонный, а гневный взор [Урами. Каукаб]. — Прим. переводчика.

¹⁷ Имеется в виду, что Аллах либо не примет их дела, либо не очистит таких людей от грехов. — Прим. переводчика.

¹⁸ Изар — вид одежды в виде куска ткани, который обматывается вокруг бёдер. В наше время действие сказанного пророком, да благословит его Аллах и приветствует, об изаре распространяется на все виды мужской одежды, которая может заменять изар. — Прим. переводчика.

¹⁹ «Сахих» Муслима (293).

²⁰ «Тубли ва йухлифу-Ллаху та‘аля!»

²¹ «Сунан» Абу Дауда (4020). Шейх аль-Албани назвал этот хадис достоверным в «Сахих Сунан Аби Дауд» (2/501).

²² Хамиса − одежда из шерстяной или шёлковой ткани чёрного цвета с узорами. — Прим. переводчика.

²³ В то время Умм Халид, да будет доволен ею Аллах, была ещё маленькой девочкой. — Прим. переводчика.

²⁴ «Абли ва ахликы!». В других версиях хадиса передано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дважды либо трижды произнёс эту мольбу. [«Сахих» аль-Бухари (5845, 5993)]. В одной из копий «Сахиха» аль-Бухари (хадис 3071) вместо слова «ахликы» (‘истрепи’) написано «ахлифи» (‘получи взамен’). В таком случае эта мольба будет такой: “Износи и получи взамён [другую хамису] («Абли ва ахлифи!»)!”. Сообщается, что эта мольба была произнесена трижды. — Прим. переводчика.

²⁵ В другом хадисе Умм Халид, да будет доволен ею Аллах, рассказывала : «Когда я приехала [в Медину] из Эфиопии, я была маленькой девочкой. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, надел на меня хамису, на которой были узоры, и стал гладить рукой эти узоры, приговаривая: “Санах, санах!”». Аль-Хумайди сказал: «То есть: “Прекрасно, прекрасно!”» [«Сахих» аль-Бухари (3874)]. — Прим. переводчика.

²⁶ «Сахих» аль-Бухари (5823).

²⁷ Абу Надра аль-Мунзир бин Малик аль-‘Аваки (ум. в 726 или 727) — известный последователь сподвижников, жил в Басре. Отличался красноречием. В конце жизни его разбил паралич. Поддерживал тесные дружеские связи с аль-Хасаном аль-Басри. Завещал ему провести по нему погребальную молитву. Скончался незадолго до аль-Хасана аль-Басри. Передавал хадисы от ‘Али бин Абу Талиба, Абу Са‘ида аль-Худри, Абу Мусы аль-Аш‘ари, Абу Зарра аль-Гифари, Абу Хурайры, Ибн ‘Аббаса, Ибн ‘Умара и других сподвижников. Мухаддисы охарактеризовали его как надёжного передатчика хадисов. — Прим. переводчика.

²⁸ Амат бинт Халид бин Са‘ид бин аль-‘Ас, Умм Халид — сподвижница, родилась в Эфиопии вместе со своим братом Са‘идом бин Халидом бин Са‘идом бин аль-‘Асом. Возвратилась с семьёй из Эфиопии в 629 г. после завоевания Хайбара. Впоследствии вышла замуж за славного сподвижника и полководца, одного из десяти обрадованных Раем при жизни, аз-Зубайра бин аль-‘Аввама. В этом браке у неё родились два сына (‘Амр и Халид) и три дочери (Хабиба, Сауда и Хинд). Таким образом, кунью, которую ей дали в раннем детстве, она подтвердила в замужестве, назвав своего сына Халидом. Аль-Бухари сказал: «Ни одна женщина не прожила столько, сколько прожила она», подразумевая мольбу пророка, да благословит его Аллах и приветствует, за неё. Несмотря на малолетний возраст от неё передают несколько хадисов от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

²⁹ Са‘ид аль-Кахтани. Итхаф аль-муслим.

³⁰ «Сунан» ат-Тирмизи (2819), «Мустадрак» аль-Хакима (4/135). Шейх аль-Албани назвал этот хадис хорошим в «Сахих аль-джами‘» (1887).

³¹ Кунья — почётное прозвище, в состав которого входят элементы абу (‘отец’), умм (‘мать’), ах (‘брат’), халь (‘дядя со стороны матери’) и тому подобные слова. Например, Абу Ахмад (отец Ахмада) или Умм Халид (мать Халида). Чаще всего человек носит кунью, обозначающую имя по сыну, но иногда и по дочери, особенно если этот человек известен под такой куньей. Также иногда кунья употребляется не по имени человека, а как особого рода прозвище, обозначающее личные качества его носителя: ‘обладатель чего-либо’. Например, Абу Хурайра — ‘обладатель котёнка’: он был известен под этой куньей, потому что всегда носил с собой котёнка, которого он любил и который любил его, вот люди и прозвали его Абу Хурайрой, то есть ‘кошатником’. — Прим. переводчика.

³² «Сунан» Ибн Маджа (3558), «Шарх ас-Сунна» аль-Багави (12/41). Шейх аль-Албани назвал этот хадис достоверным в «Сахих Ибн Маджа» (2/275).

³³ ‘Абдуллах бин ‘Умар бин аль-Хаттаб, Абу ‘Абд ар-Рахман (613-692) — один из самых аскетичных и образованных сподвижников, сын ‘Умара бин аль-Хаттаба. Обратился в ислам в Мекке, будучи ещё ребёнком, а затем переселился в Медину со своим отцом. Из-за малолетства не принимал участие в битве при Ухуде. Первым сражением, в котором он участвовал, была битва у Рва (627 г). Принёс присягу довольства в марте 628 г. (присяга на верность до смерти, которую дали около 1400 сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, под деревом в Худайбие, когда до них дошёл слух о том, что язычники-курайшиты убили ‘Усмана бин ‘Аффана). Участвовал в сражении при Муте, в походе на Табук и в завоевании Мекки. Впоследствии участвовал в осаде Константинополя, в военных походах в Северной Африке, Ираке и Персии. Сохранял строгий нейтралитет во времена смуты. Знаток Корана и хадисов. Отличался особой приверженностью сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует. От него передают 2630 хадисов. — Прим. переводчика.

³⁴ Пояснения в квадратных скобках взяты из комментария «Итхаф аль-муслим». — Прим. переводчика.

³⁵ Слово шахи́д образовано от глагола шахида (‘свидетельствовать, присутствовать’). В своей основе шахид — это воин, павший в сражении за веру на пути Аллаха. Существует несколько мнений, почему такой человек назван шахидом: 1 — ангелы засвидетельствовали, что он войдёт в Рай; 2 — он живой, не умерший, то есть он словно присутствующий; 3 — в пользу него свидетельствуют ангелы милости; 4 — он выполнял свидетельство истины в повелении Аллаха вплоть со своей смерти. [Ибн Манзур. «Лисан аль-‘араб»]. К числу шахидов относятся не только воины, погибшие на пути Аллаха. Так, например, передают, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Шахидами являются пятеро: тот, кто умер от чумы, тот, кто умер от болезни живота, тот, кто утонул, тот, кто погиб под обломками, и тот, кто принял мученическую смерть на пути Аллаха» [«Сахих» Муслима (4940)]. Четверо из пяти упомянутых в этом хадисе людей, то есть те, кто не примет мученическую смерть на пути Аллаха, были названы шахидами в переносном смысле. Имеется в виду, что из-за того, что с ними случится, их грехи будут прощены, а награды увеличены, благодаря чему они достигнут степеней шахидов и станут таковыми в мире вечном, но не в земном мире, где действие религиозных установлений относительно шахидов на них распространяться не будет. Кроме того, они не обязательно получат такие же награды, поскольку отличаться друг от друга будут и награды шахидов как таковых. Следует отметить, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, называл шахидами и людей, погибших при иных обстоятельствах, и поэтому количество категорий лиц, именуемых шахидами, не ограничивается четырьмя [Мубаракфури. Миннат аль-мун‘им фи шарх Сахих Муслим]. — Прим. переводчика.

³⁶ «Сунан» ат-Тирмизи (2810), «Сунан» ан-Наса’и (5322). Шейх аль-Албани назвал этот хадис достоверным в «Сахих ат-таргиб ва ат-тархиб» (2027).

³⁷ «Аль-Му‘джам аль-аусат» ат-Табарани (3/67, №2504 и 7/128, №7066) и др. Шейх аль-Албани назвал этот хадис достоверным в «Сахих аль-джами‘» (3610).

³⁸ Анас бин Малик, Абу Хамза аль-Хазраджи аль-Ансари (612—712) — слуга пророка, да благословит его Аллах и приветствует, с того момента, как тот переселился в Медину, вплоть до его смерти. Его матерью была славная сподвижница Умм Сулайм, а отчимом — Абу Тальха аль-Ансари. Из-за малолетства не принимал участие в битве при Бадре (624 г.), но помогал мусульманским воинам. Достигнув совершеннолетия, принял участие в осаде Хайбара, битве при Хунайне, завоевании Мекки и осаде Таифа. При халифе Абу Бакре был отправлен собирать закят с жителей Бахрейна, во время правления ‘Умара бин аль-Хаттаба поселился в Басре, где обучал жителей основам исламской веры и фикха до своей смерти. Одновременно участвовал в военных походах против персов. Во время смуты не примкнул ни к одной из сторон. Когда мать Анаса привела его впервые к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, она попросила его обратиться за него с мольбой. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “О Аллах! Умножь его имущество и его потомство и сделай [это] благодатным для него!” («Аллахумма, аксир маля-ху, ва валяда-ху, ва барик ля-ху фи-хи!»). Аллах ответил на эту мольбу: финиковые пальмы Анаса бин Малика плодоносили дважды в год, у него родилось более ста детей, и он был последним сподвижником, умершим в Басре, в возрасте ста лет. Среди его учеников были такие известные табиины, как аль-Хасан аль-Басри, Катада бин Ди‘ама, Мухаммад бин Сирин, Са‘ид бин Джубайр и др. От него передают 2286 хадисов. — Прим. переводчика.

³⁹ То есть нельзя говорить: «Би-сми-Лляхи р-Рахмани р-Рахим». — Прим. переводчика.

⁴⁰ Произнося «Би-сми-Ллях» перед каким-либо деянием, мы подразумеваем, что начинаем такое-то дело с именем Аллаха в надежде получить Его благодать (баракят). Например, произнося «Би-сми-Ллях» перед ритуальным омовением, мы подразумеваем: “Я начинаю совершать омовение с произнесения имени Аллаха, стремясь снискать через это Его благодать”. То же самое касается приёма пищи, снятия одежды и других дел. — Прим. переводчика.

⁴¹ Са‘ид аль-Кахтани. Итхаф аль-муслим.
⁴² Речь об этом пойдёт в следующем разделе. — Прим. переводчика.

Сообщение Крепость мусульманина. Одежда. Комментарий. появились сначала на Musulmanin.com.

Зарубежные поездки шейха

После переселения отца шейха вместе с семьёй из Албании в Сирию будущий мухаддис на протяжении четверти века жил в Дамаске, совершив свой первый хадж лишь в 1949 году¹.

После объединения Сирии и Египта в одно государство — Объединённую Арабскую Республику (ОАР) — шейх аль-Албани впервые посетил Египет (1960 г.)².

С 1961 по 1963 гг. шейх преподавал в Мединском университете.

В 1965 г. шейх впервые посетил Иерусалим, где находится третья по значимости мечеть – аль-Масджид аль-Акса³.

Смягчение репрессивной политики Сирии в первой половине 70-х годов позволило шейху, который после тюремного заключения находился под домашним арестом, выезжать не только в арабские, но и в европейские страны. Первым делом шейх отправился в хадж (декабрь 1971 г.)⁴, а затем он принял приглашение Союза студентов-мусульман Испании выступить с лекцией на научно-просветительской конференции в Гранаде (август 1972 г)⁵. Через два месяца, в октябре 1972 г., шейх аль-Албани отправился в Катар, где прочитал лекцию «Место Сунны в исламе».

После смерти Верховного муфтия Саудовской Аравии Мухаммада ибн Ибрахима Аль аш-Шейха ректором Исламского университета Медины был назначен шейх ‘Абд аль-‘Азиз ибн Баз, который занимал эту должность в течение пяти лет (1970-75). В эти же годы шейх аль-Албани ежегодно совершал хадж и умру, наставляя паломников и студентов в мечетях Мекки и Медины.

В 1975 г. шейх Ибн Баз был назначен на должность председателя Управления по научным исследованиям, фетвам, исламскому призыву и наставлению. И по его рекомендации в этот же год шейх аль-Албани был избран членом Высшего совета Исламского Университета Медины (1975-1978).

С назначением шейха Ибн База на должность ректора стала проводиться активная проповедническая политика за пределами Королевства. Был расширен приём иностранных студентов, профессора Мединского университета направлялись для преподавания зарубеж, особенно в Индию, Пакистан и в страны Африки, интенсифицировались научные связи и обмен опытом, организовывались международные конференции.

Активная деятельность Королевства по исламскому призыву не обошла стороной и шейха аль-Албани. По просьбе шейха Ибн База в 1976 г. шейх аль-Албани сначала отправился в Египет и Марокко, а в месяце рамадан того же года – в Великобританию⁶, остановившись по пути в Марокко во второй раз⁷.

Между тем, во второй половине 70-х гг. обострилась внутриполитическая обстановка в Сирии. В стране стал развиваться культ личности Хафеза Асада, погрязла в коррупции правящая элита партии «Баас», провалились социально-экономические реформы, усилились гонения на оппозицию со стороны органов госбезопасности. В результате, на фоне вторжения в соседний Ливан, где началась гражданская война, в 1976 г. в Сирии произошла серия вооружённых выступлений, по преимуществу членов запрещённой ещё в 1964 г. организации «Братья-мусульмане». Это привело к репрессиям правящего аппарата алавитов против лидеров суннитского большинства страны, в том числе и религиозных деятелей. Не обошёл этот процесс и шейха аль-Албани, жизнь которого оказалась под угрозой.

Первое переселение в Иорданию

После знакомства с шейхом Ахмадом ас-Саликом аш-Шанкити в 1967 г. шейх аль-Албани ежемесячно приезжал в Иорданию, где он читал лекции и занимался исследованиями в библиотеке шейха. Затем шейх принял решение окончательно поселиться в Иордании, тем более что он был неугоден алавитскому режиму в Сирии.

В рамадане 1400 года от Хиджры (июль 1980) шейх переселился с семьей в Амман, оставив свою библиотеку в Дамаске. Он жил в маленькой хижине и искал участок земли для строительства дома. Купив подходящий участок в районе Южная Марка, он приступил к возведению жилища. Это потребовало огромных усилий от шейха и он даже заболел⁸.

Год спустя строительство дома, отнимавшее у шейха все силы, было завершено, и братья попросили его возобновить уроки. К тому времени шейху уже исполнилось 67 лет и он хотел посвятить остаток своей жизни научным исследованиям и реализации многочисленных хадисоведческих проектов. Однако просьбы братьев были настойчивы и в конце концов шейх согласился давать им уроки по четвергам после закатной молитвы в доме шейха Ахмада Атийи, который жил неподалёку. Это решение дало повод иорданским властям выслать шейха из страны.

Скитания шейха и второе переселение в Иорданию

Спустя год после первого переселения в Иорданию шейх аль-Албани был объявлен нежелательной персоной и его немедленно выдворили из страны⁹. Наступил один из самых драматичных периодов в жизни шейха, который потерял свой дом и стал скитальцем.

С августа 1981 года по февраль 1982 года шейх был вынужден сменить шесть стран, переезжая с одного места на другое. Ему был запрещён въезд во многие арабские страны, а в неисламские государства он переезжать отказался. В августе 1981 г. его выслали из Иордании в Сирию, откуда из-за смертельной угрозы он бежал в Ливан¹⁰. В Бейруте он пробыл три месяца¹¹. В ноябре 1981 г. он переехал в Шарджу (ОАЭ), где прожил два месяца в доме одного из своих учеников¹². В январе 1982 г. шейх прибыл в Доху (Катар), где на месяц остановился в гостинице¹³. В феврале он приехал в Кувейт на 10 дней¹⁴, после чего вернулся в Шарджу. И лишь затем по ходатайству шейха Мухаммада аш-Шакра перед королём Иордании Хусейном шейх аль-Албани смог возвратиться в Амман¹⁵, где прожил до конца жизни.

Сообщение Жизнеописание шейха аль-Албани (часть 5) появились сначала на Musulmanin.com.

Сопротивление призыву шейха
Разумеется, растущая популярность шейха аль-Албани и его поездки с лекциями в другие города Сирии не остались незамеченными его недругами из числа фанатичных сторонников мазхабов, суфиев и приверженцев религиозных нововведений. Чтобы снизить напряжённость и довести истину шейх посещал в Дамаске многих религиозных деятелей, с которыми у него происходили дискуссии по вопросам единобожия, ересей, осознанного следования за учёными и слепой приверженности мазхабам. Будучи не в состоянии опровергнуть аргументы шейха аль-Албани доводами из Корана и Сунны, его враги прибегали к давно проверенным методам: подстрекали против шейха простой народ ¹ и писали на него доносы властям ².
В результате доносов уроки шейха аль-Албани прерывались, а помещение закрывалось властями. Однако занятия возобновлялись при первой возможности. В такие периоды шейх не прерывал свою работу: он погружался в чтение трактатов в библиотеке «аз-Захириййа», составлял каталоги рукописей, проверял достоверность хадисов и составлял научные труды.
Между тем, уважаемые богословы Дамаска, известные своими глубокими знаниями о религии, полностью поддержали исламский призыв шейха аль-Албани, побуждая его к дальнейшей подвижнической деятельности. Среди них особенно отличились такие почтенные ученые Дамаска, как шейх Мухаммад Бахджат аль-Байтар³ , шейх ‘Абд аль-Фаттах и имам Тауфик аль-Барзах.

Заключение шейха в тюрьму
В то время, когда шейх аль-Албани преподавал в Мединском университете (1961-63 гг.), Сирия пережила несколько военных переворотов. Как было отмечено ранее, в 1958 г. Сирия и Египет объединились в одно государство — Объединённую Арабскую Республику (ОАР) с центром в Каире. Однако альянс, поддержанный СССР, просуществовал недолго: недовольные своим положением сирийцы подняли мятеж, который в сентябре 1961 г. вылился в государственный переворот. Египтяне попытались подавить очаг сопротивления, но безуспешно, и Сирия вышла из конфедерации. В марте 1962 г. в Сирии вновь произошёл переворот под руководством той же группы армейских офицеров. А через год (март 1963 г.) в стране произошёл ещё один переворот, открывший трагическую страницу в истории Сирии: к власти пришла Партия арабского социалистического возрождения («Баас»), которую через несколько лет после очередного переворота возглавит Хафез аль-Асад.
По возвращении из Медины в 1963 г. шейх аль-Албани передал свою часовую лавку одному из братьев и полностью сосредоточился на работе в библиотеке. В это же время резко обострились отношения между Сирией и Израилем из-за водных ресурсов, контроля над демилитаризованными зонами вдоль линии прекращения огня 1948 года и поддержки Дамаском военизированных группировок палестинцев.
С апреля по май 1967 года произошло учащение боевых столкновений на сирийско-израильской границе. Конфликтующие стороны готовились к очередной войне, в приграничных арабских странах и Израиле проводилась мобилизация и происходила концентрация войск.
На этом фоне руководство Сирии решило избавиться от оппонентов: в тюрьму были брошены не только оппозиционеры, но и нелояльные баасистам религиозные деятели. Среди них оказался и шейх аль-Албани. В мае 1967 г. он в первый раз был заключён в тюрьму ⁴ . После поражения арабских стран в Шестидневной войне в июне 1967 г. шейх был освобождён вместе с другими политзаключёнными.
Шейх Ибн Баз осознавал опасность, которая грозила шейху аль-Албани и попытался ему помочь. В 1968 г. он пригласил своего близкого друга на должность декана факультета Шариата в Мекке. Однако недруги шейха аль-Албани, которые изгнали его из Мединского университета пятью годами ранее, воспротивились этому назначению. Опасения шейха Ибн База оправдались: в 1969 г. шейх аль-Албани был снова арестован сирийскими властями и брошен в тюрьму, где провёл около восьми месяцев ⁵.
Находясь в тюрьме Эль-Хасаки шейх аль-Албани вел дискуссии с заключёнными и призывал их к Корану и Сунне. Благодаря усилиям шейха в тюрьме стали проводиться коллективные и пятничные молитвы. Кроме того, в тюрьме он работал над проверкой сокращённого варианта «Сахиха» Муслима, составленного имамом аль-Мунзири, и примечаниями к нему. Эта работа заключалась в том, что шейх сверил все хадисы «Краткого изложения» аль-Мунзири с оригиналом «Сахиха» Муслима, пронумеровал хадисы и прокомментировал встречающиеся в них трудные и редкоупотребительные слова ⁶.
После выхода из тюрьмы шейх аль-Албани оказался под домашним арестом: ему было запрещено давать уроки и выезжать за пределы Дамаска. Поэтому он полностью сосредоточился на научных исследованиях ⁷.
Между тем, в ноябре 1970 г. в Сирии произошёл очередной переворот ⁸ . Власть захватил Хафез Асад, который будет править страной последующие 30 лет.
По причине того, что Конституция Сирии предполагала, что только мусульманин мог стать президентом государства, и в стремлении укрепить свою власть среди суннитов, составлявших большинство населения страны, в начале своего правления Асад выдавал себя за правоверного мусульманина. Он посещал молитвы в суннитских мечетях, совершил хадж, прибегал в речах к религиозной терминологии и даже назначил на важные государственные посты суннитов. Более того, на формальную должность главы государства он назначил влиятельного суннитского проповедника Ахмада аль-Хатиба. В результате, алавитскому диктатору удалось заручиться поддержкой суннитских религиозных деятелей, в том числе Верховного муфтия Дамаска. Однако спецслужбы и органы государственной безопасности Асад превратил в оплот алавитов, составивших фундамент режима.
Относительная либерализация религиозной жизни Сирии первой половины 70-х годов сказалась на судьбе шейха аль-Албани. Он был освобождён из-под домашнего ареста и ему было дозволено выезжать за рубеж. Начался новый этап в жизни шейха, когда мусульмане европейских и арабских стран получили возможность не только читать его книги, но и присутствовать на его уроках.
 

Сообщение Жизнеописание шейха аль-Албани (часть 4) появились сначала на Musulmanin.com.

Начало преподавательской деятельности шейха

Первые уроки шейх аль-Албани начал давать в своей часовой лавке в конце 40-х годов прошлого века ¹.
Когда в ней стало тесно занятия перенесли в дом одного из братьев по вере. Количество студентов неуклонно росло. Затем для занятий арендовали целый этаж в одном из зданий Дамаска, после чего занятия снова перенесли в частный дом. Уроки шейха проводились два раза в неделю, и их посещало много студентов и преподавателей ВУЗов.
На лекциях подробно изучались вопросы исламского вероучения, права, хадисов и других шариатских наук. В частности, шейх аль-Албани разобрал на своих занятиях содержание следующих классических и современных трудов по исламу: «Зад аль-ма‘ад» Ибн аль-Каййима (жизнеописание Пророка), «Нухба аль-фикр» Ибн Хаджара аль-Аскалани (хадисоведение), »ар-Равда ан-надийа» Сиддик Хасан Хана (комментарий к труду аш-Шаукани »ад-Дурар аль-бахиййа», фикх), »Фатх аль-Маджид» ‘Абд ар-Рахмана ибн Хасана ибн Мухаммада ибн ‘Абд аль-Ваххаба (единобожие), »аль-Ба’ис аль-хасис» Ахмада Шакира (комментарий к книге «Ихтисар ‘улюм аль-хадис» Ибн Кясира, хадисоведение), »Усуль аль-фикх» ‘Абд аль-Ваххаба Халлафа (фикх), »ат-Таргиб ва ат-тархиб» аль-Мунзири (хадисы), «аль-Адаб аль-муфрад» аль-Бухари (хадисы о нравственности), «аль-Халяль ва аль-Харам» аль-Карадави, »Манхадж аль-Ислам фи аль-хукм» Мухаммада Асада, «Мусталах ат-тарих» Асада Рустума (историография), »Фикх ас-Сунна» Саида Сабика (фикх), «Рияд ас-салихин» ан-Навави (хадисы), »аль-Ильмам фи ахадис аль-ахкам» Ибн Дакика аль-‘Эйда, «Табакат фухуль аш-шу‘ара» Ибн Саляма аль-Джумахи (поэзия).
Наряду с работой в библиотеке »аз-Захириййа» и уроками в Дамаске шейх аль-Албани со своими единомышленниками составил программу посещения других городов Сирии для призыва людей к следованию Книге Аллаха и Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. В результате, шейх аль-Албани регулярно посещал такие города, как Алеппо, Латакия, Идлиб, Саламия, Хомс, Хама, Ракка и др. На лекции шейха собиралось много людей, которые желали изучать хадисы, и его уроки превращались в научные семинары, где разбирались хадисоведческие термины, читались сборники Сунны, задавались вопросы и велись научные дискуссии.
Преподавание в Мединском университете (1961-1963)
В 1961 году в Медине по указу короля Саудовской Аравии Сауда ибн ‘Абд аль-‘Азиза Аль Сауда был основан Исламский университет Медины, который стал одним из самых крупных и авторитетных мусульманских учебных заведений мира.
Первым ректором университета стал Верховный муфтий Саудовской Аравии Мухаммад ибн Ибрахим Аль аш-Шейх. В отличие от других исламских университетов, включивших в свою программу светские предметы, в Мединском университете изначально акцент был сделан на изучении исключительно шариатских наук.
Несмотря на отсутствие у шейха аль-Албани докторской степени, которая обычно требуется для занятия преподавательской должности в ВУЗе, руководство Исламского университета пригласило шейха на факультет хадисоведения. Этот выбор, думается, был вызван следующими причинами:
1. Научные круги мусульманских стран были осведомлены о ежедневной исследовательской работе шейха в библиотеке »аз-Захириййя» с середины 30-х годов прошлого века. То есть, к моменту приглашения в Университет шейх аль-Албани занимался исследованиями хадисов уже более 25 лет.
2. В 50-х гг. начали издаваться некоторые книги шейха, принесшие ему впоследствии всемирную славу. Кроме того, его статьи публиковались в религиозно-просветительских журналах (например, «ат-Тадаммун аль-исламий=Исламская цивилизация).
3. С 50-х гг. шейх вступил в академическую переписку с ведущими богословами своего времени. Они нередко обращались к нему с просьбами вынести суждение о каком-либо хадисе, присылали для проверки свои рукописи, просили написать предисловие к своим трудам ².

Кроме того, шейх был лично знаком со некоторыми исламскими учёными ³.

4. Шейх был известен своей работой на административных должностях: он проверял на достоверность хадисы торгово-экономического раздела энциклопедии исламского права по просьбе Дамасского университета (1955) и готовил к изданию книги в Комитете по хадисам Объединенной Арабской Республики (1958-1961).
5. Шейх был идеологически близок религиозной доктрине Саудовской Аравии.
Незадолго до открытия Мединского университета шейх аль-Албани получил от Верховного муфтия Саудовской Аравии приглашение на работу в качестве преподавателя факультета хадисоведения. После некоторых колебаний шейх ответил согласием ⁴.

В результате, шейх аль-Албани читал в Мединском университете курс лекций по хадисоведению с 1961 по 1963 гг. Благодаря его усилиям преподавание хадисов и связанных с ними наук поднялось на качественно иной уровень ⁵.

В результате, много студентов, ставшие впоследствии известными специалистами по хадисам и получившие докторские степени, начали заниматься хадисоведческими исследованиями.
Студенты Мединского университета сильно полюбили шейха аль-Албани не только за его глубокие знания, искренность в призыве к Аллаху и чистосердечие, но и за простоту в общении, что отличало его от остальных преподавателей ⁶.

Однако популярность шейха аль-Албани среди студентов вызвала зависть у некоторой части преподавательского состава. Кроме того, недругов шейха стали раздражать вопросы студентов, которые они начали задавать на лекциях по тафсиру и фикху: «Кто передал этот хадис?», «Цепочка передатчиков этого хадиса достоверна?»⁷.

В результате, часть преподавателей, чьи сердца поразила болезнь зависти и злобы, написали клеветническое письмо в администрацию Университета, в котором обвиняли шейха аль-Албани в образовании клики (хизб) и выражали опасения, что он затевает нечто дурное.
Донос против шейха аль-Албани сработал, и его не смог защитить даже близкий друг, шейх Ибн Баз, который в то время занимал должность проректора Университета ⁸.

По предположению шейха аль-Албани клеветническое письмо, возможно, дошло до самого короля. За пару недель до начала учебного года шейх аль-Албани, находившийся на летних каникулах в Дамаске, получил письмо от шейха Ибн База. В нём шейх Ибн Баз уведомлял, что он получил письмо от муфтия, где говорилось, что нет необходимости продлевать рабочий договор с шейхом аль-Албани ⁹.

Несмотря на это шейх аль-Албани на всю жизнь сохранил самые тёплые воспоминания о годах, проведённых в Исламском университете Медины. В качестве подтверждения достаточно привести тот факт, что он завещал всю свою библиотеку этому учебному заведению ¹⁰.
 

Сообщение Жизнеописание шейха аль-Албани (часть 3) появились сначала на Musulmanin.com.

Недавно произошёл любопытный эпизод, который наглядно указывает на важность работы канонического редактора при переводе исламских книг. Надеюсь, что этот случай станет уроком, прежде всего, для меня, а уже затем для остальных единоверцев. Для удобства восприятия привожу материал в виде диалога.

Действующие лица: канонический редактор (далее: редактор) и переводчик. Предмет: перевод хадиса из книги «Ахкам аль-джанаиз=Правила погребального обряда» шейха аль-Албани.

Первоначальный перевод хадиса (до канонической проверки):

«Однажды Умар повстречал Тальху ибн Убайдуллаха и, заметив, что тот был чем-то сильно озабочен, спросил: «Что с тобой, о сын такого-то? Может, тебя обидела женщина твоего дяди по отцу (т.е. Абу Бакра-прим. Д.Х.), о сын такого-то?» Он ответил: «Нет, [после чего лестно отозвался об Абу Бакре]. Просто я слышал от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, хадис, но так и не смог спросить его об одной вещи в нём, пока он не скончался. Я слышал, как он сказал: «Воистину, я знаю такое слово, благодаря которому лицо раба, произнесшего его на смертном одре, озарится сиянием, и Аллах развеет его печаль». Тогда Умар воскликнул: «Я знаю, что это за слово!» Тальха спросил: «И что это за слово?!» Умар ответил: «Разве ты знаешь какое-нибудь более великое слово, чем то, которое велел произнести пророк, мир ему и благословение Аллаха, своему дяде перед смертью? Разве это не слова: «Ля иляха илля-Ллах»?!» Тальха сказал: «Ты прав! Точно, клянусь Аллахом, это они самые!» (Данный хадис привели Ахмад, Ибн Хиббан (схожий хадис) и аль-Хаким. Дополнение в квадратных скобках приведено у аль-Хакима. Иснад хадиса достоверен, его передал Тальха ибн Убайдуллах. Аль-Хаким сказал: «Достоверный хадис, отвечающий условиям достоверности аль-Бухари и Муслима», с чем согласился аз-Захаби).

Диалог:

Редактор: обрати внимание на этот хадис! Меня привлёк в нём один момент, и я решил уточнить его у своего знакомого шейха, позвонив ему.

Переводчик: какой момент?

Редактор: меня смутила фраза: «Может, тебя обидела женщина твоего дяди по отцу?» Да, в тексте книги так и написано. Но что-то здесь не то. Я понимаю, например, что человека может обидеть собственная жена. Но как его может обидеть посторонняя женщина, да ещё со стороны дяди?! Поэтому я позвонил шейху, прочитал ему эту часть хадиса, и он сразу сказал, что таких слов в хадисе нет.

Переводчик: этот хадис приведён в «Муснаде» имама Ахмада. Неужели это такой знающий шейх, что знает наизусть почти 30 тысяч хадисов этого сборника?

Редактор: нет.

Переводчик: при всём уважении к этому шейху я не могу понять, как он берёт на себя такую ответственность, сразу же утверждая, что такой фразы не может быть в хадисе?

Редактор: возможно, аль-Албани ошибся.

Переводчик: тогда надо найти комментарий к этому хадису, но это будет сделать сложно, так как, насколько мне известно, к «Муснаду» имама Ахмада есть лишь частичный письменный комментарий. Предлагаю для начала найти этот хадис в оригинале, т.е. в самом «Муснаде». Чтобы быстрее всего найти этот хадис возьмём два слова, сочетание которых может быть уникальным для данного хадиса, и найдём их в базе данных библиотеки «Шамиля».

Редактор: хорошо.

Выбраны слова ساءتك امرأة «саатка имра’ату» (тебя обидела женщина). Удивлению переводчика не было предела, когда результат поиска показал сочетание этих слов только в книге «Ахкам аль-Джанаиз»!

Переводчик: хммм, не пойму. Аль-Албани не взял же этот хадис «с потолка»! Что-то здесь не то. Необходимо найти этот хадис в «Муснаде» имама Ахмада, ведь шейх аль-Албани сам сослался на этот источник в книге! Попробуем сочетание слов لعلك ساءتك «лаъалляка саатка» (может, тебя обидела). Аль-хамдулиллях! Есть хадис с таким словосочетанием в «Муснаде» имама Ахмада! И в книге «Ахкам аль-джанаиз»!

Редактор: да, действительно!

Переводчик: но почему же этот хадис не был найдён в базе «Шамиля» в первый раз? Я думаю, надо сравнить каждую букву этой фразы в книге и в «Муснаде». Нашёл! В «Муснаде» нет хамзованного алифа أ в середине слова امرأة «имра’а» (женщина)! Т.е. там есть слово امرة «имра» (власть), а не امرأة «имра’а» (женщина)! Проверим новое словосочетание ساءتك امرة «саатка имрату» (тебя обидела/опечалила власть) в базе «Шамиля». Судя по результатам, хадис с этим словосочетанием есть не только в «Муснаде» Ахмада, но и в сборниках Ибн Маджи, Ибн Хиббана, ат-Табарани и аль-Хакима. Теперь уже можно посмотреть комментарий к выражению со словом امرة «имра» (власть). Смотрите, ас-Синди в «Хашия ‘аля Сунан Ибн Маджа» поясняет: «Смысл фразы со словом «имра» состоит в следующем: неужели ты не доволен правлением Абу Бакра, да будет доволен им Всевышний Аллах?»

Редактор: теперь понятно, почему далее в хадисе сказано: «…после чего лестно отозвался об Абу Бакре».

Переводчик: какая опечатка в книге! Из-за одного лишнего алифа в слове поменялся смысл целого предложения! Это моя ошибка, так как я помню, что не до конца понял эту фразу (при чём здесь женщина дяди по отцу?), но не допустил и мысли об опечатке и не стал искать этот хадис в оригинале.

Редактор: меня тоже это смутило, поэтому я всё же решил перепроверить.

Окончательный перевод хадиса (после канонической проверки):

«Однажды Умар повстречал Тальху ибн Убайдуллаха и, заметив, что тот был чем-то сильно озабочен, спросил: «Что с тобой, о сын такого-то? Может, ты не доволен правлением твоего дяди по отцу (т.е. Абу Бакра -прим. Д.Х.), о сын такого-то?» Он ответил: «Нет, [после чего лестно отозвался об Абу Бакре]. Просто я слышал от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, хадис, но так и не смог спросить его об одной вещи в нём, пока он не скончался. Я слышал, как он сказал: «Воистину, я знаю такое слово, благодаря которому лицо раба, произнесшего его на смертном одре, озарится сиянием, и Аллах развеет его печаль». Тогда Умар воскликнул: «Я знаю, что это за слово!» Тальха спросил: «И что это за слово?!» Умар ответил: «Разве ты знаешь какое-нибудь более великое слово, чем то, которое велел произнести пророк, мир ему и благословение Аллаха, своему дяде перед смертью? Разве это не слова: «Ля иляха илля-Ллах»?!» Тальха сказал: «Ты прав! Точно, клянусь Аллахом, это они самые!»

P.S. Так что не совсем был прав римский поэт Ювенал, в сатире которого говорится: «Едва ли найдётся тяжба, в которой причиной ссоры не была бы женщина».

Сообщение Ищите женщину, или Хамзованный алиф появились сначала на Musulmanin.com.

В связи с предстоящим изданием книги «Ахкам аль-Джанаиз=Правила похоронного обряда», если на то будет воля Аллаха, я принял решение составить подробную биографию шейха аль-Албани (да помилует его Аллах). Дело в том, что краткая биография этого учёного, которую я составил свыше десяти лет тому назад, больше не отвечает запросам читателей, тем более, что в последнее время появилось много новых полезных и поучительных сведений о жизни шейха. В течение ближайшего времени обновлённая биография шейха будет выкладываться на нашем сайте по частям, если пожелает Всевышний Аллах, а затем полностью войдёт в первое издание «Ахкам аль-Джанаиз» на русском языке. Поэтому в случае обнаружения в биографии неточностей, опечаток или ошибок, прошу наших уважаемых читателей немедленно сообщить мне об этом, написав на электронную почту damir@musulmanin.com При чём обращаю внимание всех единоверцев на то, что вы можете распространять на пути Аллаха публикуемые на нашем сайте сведения из жизни шейха, однако при этом ссылка на musulmanin.com обязательна.
И, наконец, последнее. Имам Малик (да помилует его Аллах) сказал: «Слова любого человека можно принять либо отвергнуть, кроме слов человека, находящегося в этой могиле», — после чего указал на могилу пророка (мир ему и благословение Аллаха). Иными словами, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) всем людям свойственно ошибаться, в том числе и великим учёным нашей уммы. Однако ошибки знатоков религии, тем более в результате иджтихада,  никому не дают право уничижительно о них отзываться и подвергать  оскорблениям. К сожалению, не избежал нападок и шейх аль-Албани. Ответом же на выпады его ненавистников пусть послужит следующая история, о которой рассказала жена шейха Умм аль-Фадль: «Помню, как однажды я ехала с ним в машине и он поставил кассету с проповедью какого-то человека, который подвергал шейха нападкам, лгал на него, называл неверующим и т.д. Я готова была лопнуть от гнева.  Я смотрела на шейха, а он был спокоен, как будто ничего не происходило. Наконец, я не выдержала и сказала: «Разве ты не слышишь, что он говорит?!» Тогда он сделал мне знак рукой, показывая, что, мол, ничего страшного, меня это ничуть не волнует».

Шейх аль-Албани — великий мухаддис и и защитник Сунны

Родословная, дата и место рождения шейха

Полное имя шейха — Абу Абд ар-Рахман Мухаммад ибн аль-Хадж Нух Наджати ибн Адам, более известный под именем Мухаммад Насируддин аль-Албани. Нисбу аль-Албани («албанец») он взял по стране своего рождения — Албания¹. Точная дата рождения шейха неизвестна. По его словам² он родился в 1333 году от Хиджры (1914 г. по григорианскому календарю), в городе Шкодер (северо-запад Албании).

Политическая ситуация в Албании накануне рождения шейха и в первые годы его жизни

Шейх аль-Албани родился во время больших социально- политических потрясений в стране. Весной 1912 г. в Албании (которая входила в состав Османской империи с 1478 г.) вспыхнуло крупное национальное восстание. Нестабильной ситуацией решили воспользоваться соседние государства (Болгария, Греция, Сербия и Черногория), стремившиеся расширить свои территории. В октябре того же года страны Балканского союза объявили Турции войну и напали на Албанию³. В ноябре 1912 г. во Влёре (город на юге Албании) была провозглашена независимость от Османской империи. Одним из подписантов Декларации независимости был будущий правитель Албании, 17-летний Ахмет Зогу. Однако независимость была лишь формальной. Фактически над Албанией был установлен протекторат Австро-Венгрии, Великобритании, Германии, Италии, России и Франции.

Поэтому неудивительно, что с началом Первой мировой войны Албания раскололась по религиозным и племенным признакам, превратившись в арену соперничества противостоящих государств. Греция, Италия, Австро-Венгрия, Болгария, Франция поочерёдно оккупировали разные части страны. Например, родной город шейха, который родился в год начала Первой мировой войны, несколько раз оказывался под оккупацией различных европейских держав. В июне 1915 г. Шкодер был занят черногорцами, в январе 1916 г. – войсками Австро-Венгерской империи, в ноябре 1918 – французами, а в 1919 г. – вновь передан Албании.

Причина хиджры семьи шейха из Албании в Сирию

В 1920 г. губернатором Шкодера становится Ахмет Зогу, который вскоре будет назначен министром внутренних дел Албании, возглавит армию и станет премьер-министром страны. Во время Июньской революции 1924 г. он бежал из Албании в Королевство сербов, хорватов и словенцев. При их поддержке и с помощью отряда русских эмигрантов через полгода Ахмет Зогу совершил в Албании государственный переворот. С января 1925 г. он стал единоличным правителем страны: сначала в качестве премьер-министра, затем в качестве президента республики и, наконец, короля Албании.

При военной, материальной и дипломатической помощи Югославии, Англии, Франции и Италии Ахмет Зогу подавил внутреннюю оппозицию в стране, став авторитарным лидером. Диктатор хотел модернизировать Албанию по образцу Ататюрка. Поэтому наряду с реформами был взят курс на секуляризацию и европеизацию страны⁴.
Отец шейха аль-Албани, которого звали аль-Хадж Нух Наджати, рано заметил предвестники грядущих перемен. Ещё во времена Османской империи он получил шариатское образование в Стамбуле, после чего вернулся в Албанию, став крупным правоведом ханафитского мазхаба. Он был имамом одной из мечетей Шкодера, преподавал в ней и давал наставления, пользуясь среди народа непререкаемым авторитетом.

Опасаясь за свою религию и за религию своих домочадцев, отец шейха стал всё чаще задумываться о хиджре. Он читал много хадисов о достоинстве Шама и неоднократно проезжал через эти благословенные земли по пути в хадж и возвращаясь из хаджа. Поэтому, приняв окончательное решение переселиться, его выбор остановился на Дамаске⁵. Шейху аль-Албани на момент хиджры было около девяти лет.

Первые годы в Сирии, начальное образование шейха и обучение ремёслам

Сразу же после переселения в Дамаск отец записал своего сына в частную начальную школу. Это заведение принадлежало благотворительной организации, которая оказывала помощь переселенцам и обездоленным. Несмотря на то, что мальчик вообще не знал арабского языка⁶, он в первый же год обучения прошёл двухлетнюю программу школы, получив аттестат о начальном образовании через четыре года. Отец шейха не захотел, чтобы сын продолжал учёбу в государственном заведении. В то время Сирия находилась под мандатным управлением Франции и в общественных школах почти не преподавали шариатские дисциплины.

По этой причине отец решил перевести сына на домашнее обучение, составив для него специальную образовательную программу. Под его руководством юноша заучивал Священный Коран, а также обучался нормам чтения Корана (таджвид), праву ханафитского мазхаба и морфологии арабского языка⁷. Кроме того, он обучался праву ханафитского мазхаба и риторике арабского языка у шейха Саида аль-Бурхани⁸.

Шейх аль-Албани родился в бедной семье. Поэтому одновременно с религиозными науками он был вынужден обучаться ремеслу. В течение пары лет он занимался плотничеством, обучаясь у двух плотников, один из которых был его дядей по матери, а другой — коренным сирийцем. Работа плотника заключалась в ремонте и реставрации старых домов. Из-за осадков и ветхости кровля и полы домов зачастую обваливались, поэтому требовались специалисты, которые могли их починить. Однако работа плотника была сезонной, и зимой её почти не было. Тогда юноша шёл домой, проходя мимо часовой лавки, которую открыл его отец после хиджры.

Однажды, когда он в очередной раз проходил мимо часовой лавки из-за отсутствия работы, отец предложил ему бросить плотницкое дело и обучиться ремеслу часовщика. Юноша тут же согласился. С того памятного дня шейх аль-Албани стал обучаться этому ремеслу у своего отца, который, ещё живя в Албании, обучился профессии часовщика в Вене (Австрия). Как и отец, сын вскоре стал известным часовым мастером, зарабатывая на хлеб насущный собственным трудом вплоть до достижения зрелого возраста⁹. Примечательно, что его профессия принесла мусульманам пользу не только в мирских, но и в религиозных делах, о чём шейх аль-Албани упомянул в некоторых своих книгах¹⁰.

.

(продолжение следует, иншаа-Ллах)

1 Вот как рассказывает о причине выбранной нисбы сам шейх: «Я стал использовать (слово) «аль-Албани», когда закончил медресе (в Дамаске) и начал составлять книги. Дело в том, что слово «арнаут» (балканец) схоже по смыслу со словом «араб». Арабы делятся на египтян, сирийцев, хиджазцев и т.д. , точно так же и балканские народы (арнаут) делятся на албанцев, сербов и боснийцев. Таким образом, слова «арнаут» и «албани» имеют общее и конкретное значение. При чём аль-Албани имеет более конкретное значение, чем аль-Арнаут». [Абу Исхак аль-Хувейни. Аль-имам аль-Албани: Хайятуху-даватуху. Джухудуху фи хидмат ас-Сунна= Имам аль-Албани, его жизнь и призыв. Его усилия в деле служения Сунне]. Далее: [Абу Исхак аль-Хувейни. Аль-имам аль-Албани].

2 Как пояснил сам шейх аль-Албани: «У меня нет ни одного документа, где была бы указана дата моего рождения. Единственный документ, который у меня есть, это то, что называют свидетельством о рождении, удостоверением личности или паспортом, где записан лишь год моего рождения — 1914». [Абу Исхак аль-Хувейни. Аль-имам аль-Албани].

3 Черногорская армия попыталась сразу же штурмом взять Шкодер, однако безуспешно. Потерпев неудачу, черногорцы и сербы предприняли планомерную осаду города. Османский офицер и албанский аристократ Эссад-паша Топтани, начальник гарнизона Шкодера, оборонял город и в то же время не препятствовал связям повстанцев со своими покровителями в Черногории. Эссад-паша, сначала возненавидевший турецких лоялистов за убийство брата, а затем — младотурок за откровенный шовинизм, лишь выжидал подходящего момента, чтобы примкнуть к восставшим. На протяжении семи месяцев он блестяще оборонял Шкодер, под стенами которого погибли свыше 10 тысяч черногорцев. Однако в апреле 1913 г. он сдал крепость кронпринцу Черногории на выгодных для себя условиях. Согласно соглашению с черногорским командованием он вывел весь личный состав гарнизона с оружием и боеприпасами из крепости и присоединился к повстанцам в центральной Албании. 23 апреля 1913 г. черногорские войска вошли в Шкодер, и король Черногории Никола I Петрович лично поднял флаг над крепостью. Несмотря на это город недолго пребывал под оккупацией. По решению Лондонской конференции великих держав в мае 1913 г. Шкодер вошел в состав новообразованного государства Албания.

4 Вот как описывает ситуацию сам шейх: «Как только Ахмет Зогу укрепил свою власть, он стал навязывать народу европейские обычаи. Женщин заставляли снимать хиджаб, а мужчин обязывали носить брюки и шляпы». [Абу Исхак аль-Хувейни. Аль-имам аль-Албани].

5 Шейх аль-Албани сказал: «Спустя время мы, конечно, узнали, что степень достоверности хадисов о достоинстве Шама разная — среди них есть достоверные, хорошие, слабые и даже вымышленные хадисы — однако общая мысль была правильной, и она захватила моего отца, да помилует его Аллах. Именно такова главная причина того, что он принял решение о переселении, поскольку в то время ещё не ощущалось неотвратимое давление (со стороны властей)». [Абу Исхак аль-Хувейни. Аль-имам аль-Албани].

6 Вот как об этом рассказывает сам шейх: «Когда мы прибыли в Дамаск, мы вообще не умели ни читать, ни писать по-арабски. Как говорят здесь в Сирии: «Мы не могли отличить букву «алиф» от учительской указки [своим начертанием «алиф» похож на палку — прим. Д.Х.]»… И, разумеется, общение с одноклассниками позволило мне улучшить знание арабского языка, а точнее сирийского диалекта, по сравнению с теми, кто не ходил в школу. При чём я был старше всех в своём классе…Великий и Всемогущий Аллах внушил мне естественную любовь к арабскому языку. И именно эта любовь к языку, после милости Всевышнего Аллаха, стала главной причиной того, что я вскоре знал арабский язык лучше своих сирийских одноклассников. В этой связи вспоминаются забавные случаи. Учитель по грамматике писал предложение или строку из какого-нибудь стихотворения на доске и просил учеников произвести синтаксический разбор. Последним, кого он, спрашивал был албанец (аль-албани). В то время меня, правда, называли балканцем (арнаут)…Так вот, самым последним учеником, кого спрашивал преподаватель, был я. Когда никто из моих одноклассников не мог произвести синтаксический разбор предложения, учитель вызывал меня: «Ну, балканец, а что ты скажешь?» Я сразу же отвечал на вопрос, давая точное определение, и тогда учитель начинал стыдить сирийцев из-за меня, говоря: «Как вам не стыдно?! Ведь он же балканец!» В общем, любовь к арабскому языку была милостью, которую Аллаха мне оказал». [Абу Исхак аль-Хувейни. Аль-имам аль-Албани].

7 Как вспоминает шейх: «Отец давал частные уроки мне и ещё двум подросткам, которые были балканцами. Мы читали ему книгу «[Мухтасар] аль-Кудури» по ханафитскому мазхабу и «аль-Мараа» по морфологии. Мы также полностью прочитали ему Коран, соблюдая правила таджвида». [Абу Исхак аль-Хувейни. Аль-имам аль-Албани].

8 Шейх Саид аль-Бурхани был другом отца аль-Албани и ханафитским имамом мечети «ат-Тауба», которая находилась по соседству с его домом. Когда шейх аль-Бурхани отсутствовал, общую молитву в мечети с разрешения шейха проводил отец аль-Албани. Под руководством Саида аль-Бурхани юноша изучал труды по ханафитскому мазхабу, среди который он особо выделил трактат «Мараки аль-Фалях шарх Нур аль-идах» имама Шурунбулали. Кроме того, аль-Албани изучал у шейха некоторые книги по арабской риторике, написанные современными языковедами.

9 Как позже рассказывал сам шейх: «Аллах осыпал меня многими милостями. Из них я особо выделю две величайшие милости: хиджру своего отца в Сирию и обучение у него часовому делу. Что касается первой милости, то благодаря ей мне удалось выучить арабский язык, ведь если бы мы остались в Албании, то я не думаю, что узнал бы хоть одну букву из арабского алфавита. А ведь путь к Книге Аллаха и к Сунне Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, пролегает через арабский язык. Что касается второй милости, то ремесло часовщика дало мне больше свободного времени, которое я посвятил приобретению шариатских знаний. Это дало мне возможность ходить в библиотеку «аз-Захириййа» и оставаться там по многу часов в день. Если бы я продолжал заниматься плотницким делом, то это поглотило бы всё моё время. В результате передо мной закрылись бы пути к шариатскому знанию, ведь у тех, кто приобретает его, должно быть для этого свободное время». [Исам Муса Хади. Хайят аль-алляма аль-Албани=Жизнь выдающегося учёного аль-Албани]. Далее: [Исам Муса Хади. Хайят аль-алляма аль-Албани].

10 В качестве примера приведу несколько любопытных эпизодов из жизни шейха, связанные с его профессией. 1 — В книге «Джильбаб аль-мар‘а аль-муслима=Покрывало мусульманки», комментируя хадисы пророка, мир ему и благословение Аллаха, «Колокольчики являются свирелями шайтана» и «Ангелы не будут сопровождать такую группу (людей), где есть колокольчик», шейх пишет: «Ибн Хаджар сказал, что это связано со звуком, который издаёт колокольчик, ибо его звон схож со звуком, издаваемым иудейским ритуальным рогом (шофар -прим. Д.Х.), а также с его формой». Однако в наше время были изобретены различные виды аппаратов, которые передают звуковой сигнал и служат для многих полезных целей. Например, будильник, звон которого пробуждает человека, телефон и т.д. И, естественно, возникает вопрос: «Попадают ли эти аппараты под запрет, о котором сказано в вышеупомянутых хадисах, и распространяется ли на них смысл, который несут эти хадисы?» Я отвечу, что, конечно же, нет, поскольку они не схожи с иудейским ритуальным рогом ни по звуку, ни по форме. А Аллаху об этом ведомо лучше. Однако это не касается боя некоторых настенных часов, поскольку звук, который они издают, полностью схож с колокольным звоном. Поэтому мусульманину не подобает вешать такие часы у себя дома. Тем более что некоторые из них проигрывают перед боем мелодию как известные лондонские часы Биг-Бен. И весьма прискорбно, что такого рода часы стали широко распространяться среди мусульман, в том числе и в мечетях, из-за религиозного невежества людей. Зачастую бывало так, что, слушая во время намаза некоторые аяты, осуждающие многобожие и троицу, чтение имама вдруг прерывалось колокольным звоном часов, висящих прямо у него над головой, напоминая об этой самой троице! При чём имам и прихожане мечети (джамаат) не обращали на это никакого внимания! Поэтому всякий раз, приходя в мечеть и заметив подобные часы, я останавливал их бой, напоминающий звон колокола, не причиняя, впрочем, никакого вреда самим часам. Хвала Аллаху, я был достаточно умелым часовщиком, чтобы сделать это. Однако я выводил из строя бой курантов только после того, как разъяснял людям шариатское законоположение относительно часов, издающих колокольный звон, и убеждал их в необходимости очистить мечеть от этого. И несмотря на то, что они считали мои доводы убедительными, люди иногда не соглашались убрать такие часы, говоря, что такой-то шейх или такой-то учёный молился в этой мечети, но никто из них не возражал против этих часов! Таково было положение дел в Сирии. Но я и подумать не мог, что подобного рода часы, которые напоминают о многобожии, распространятся в стране единобожия, т.е. в Саудовской Аравии! Я пребывал об этом в неведении до тех пор, пока вместе со своим братом Муниром не пришёл в мечеть Куба в сезон хаджа 1382 года от Хиджры (1963 год — прим. Д.Х.). Мы были буквально поражены, когда услышали, как часы в мечети издали колокольный звон! Мы поговорили с администрацией мечети, среди них по-моему даже был имам, и убедили их в том, что нельзя пользоваться такими часами, особенно в мечети. Их не пришлось долго убеждать. Однако когда мы попросили их позволить нам вывести из строя колокольный бой этих часов, они нам отказали, сказав: «Это не входит в наши полномочия. Мы обратимся с этим вопросом к властям». Тогда мы воскликнули: «Какая же большая разница между днём вчерашним и сегодняшним! Истину изрёк посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Какой бы год для вас ни наступил, после него обязательно наступит такой год, который окажется ещё хуже предыдущего, и так будет продолжаться до тех пор, пока вы не встретите вашего Господа». («Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха», 1218)». Таково напоминание, и помните, что «напоминание приносит пользу верующим».
2 — Обсуждая на одном из уроков вопрос о необходимости стирать изображения живых существ и кресты на одежде и постельных принадлежностях, шейх аль-Албани сказал: «Например, когда я работал часовщиком в Шаме, мне иногда приносили швейцарские часы, на циферблате которых был изображён крест. Я отношу это к козням швейцарцев-христиан. При чём они покрывали циферблат весьма тонким фосфоресцентным материалом. Поэтому когда мне приносили такие часы, я ставил на кресте точку, благодаря чему циферблат ночью продолжал светиться, а крест на нём не светился, ибо был затёрт». («Дурус аш-шейх аль-Албани»).
3 — Самир ибн Амин аз-Зухейри в своей книге «Мухаддис аль-аср — Мухаммад Насируддин аль-Албани» пишет: «Однажды я видел, как в одной из мечетей Аммана к нашему шейху, да помилует его Аллах, пришли представители администрации мечети и попросили его починить в ней часы. Он подошёл к часам, установил точное время и внимательно наблюдал за ними несколько минут, после чего сказал им: «Пусть никто не подходит к часам целую неделю, пока мы не выясним, почему они спешат». Спустя ровно неделю в то же самое время шейх вошёл в мечеть и, взглянув на часы, первым делом спросил: «Кто подходил к часам?» Представители администрации уверяли его , что никто из них не подходил к часам, однако шейх продолжал настаивать, что кто-то коснулся стрелок после него. Когда же к собравшимся подошёл один из служащих мечети, который отсутствовал неделю назад, то признался, что это он коснулся стрелок часов».

Сообщение Жизнеописание шейха аль-Албани (часть 1) появились сначала на Musulmanin.com.

Если человек уразумеет, что на самом деле принесёт ему пользу в земной и в последней жизни, то он обязательно устремится к приобретению шариатских знаний. Несомненно, что это занятие является одним из величайших видов поклонения Аллаху, средством приближения к Нему и способом снискания Его довольства. Однако, как и во всякой науке, для достижения результата необходимо следовать определённой методологии, которая вырабатывалась веками и которой следовали величайшие учёные исламской уммы. Цель данной статьи, состоящей из двух частей, заключается в том, чтобы предложить уважаемым читателям так называемую “Программу по изучению шариатских наук”, начиная с самого начального и заканчивая базовым продвинутым уровнем, а также дать практические советы по заучиванию фактического содержания текстов (матн).

Часть 1 — план «Программы  по изучению шариатских наук»

Шариатские знания — это свет от Аллаха, который не даруется грешникам. Следовательно, тому, кто стремится приобрести знания об исламской религии, необходимо, прежде всего, отказаться от мелких прегрешений, не говоря уже о тяжких грехах. Как говорили праведные предшественники из первых поколений мусульман: «Поистине, мы замечали, что всякий раз, когда мы ослушивались Аллаха, это отражалось не только на поведении наших жён, но даже на строптивости наших верховых животных».

Кроме того, встав на путь изучения исламских наук, следует избегать главных ошибок, которые допускают некоторые студенты:

1. Торопливость. Необходимо проявлять терпение, поскольку шариатское знание невозможно приобрести за короткое время.
2. Смещение приоритетов. Необходимо сначала изучить основы к-л науки, овладеть методологией предмета, прежде чем приступать к изучению фундаментальных и объёмных трактатов.
3. Непоследовательность. Необходимо сначала изучить один труд до конца, прежде чем приступать к изучению новой книги.
4. Отказ от заучивания. Необходимо заучивать основные положения пройденного материала и периодически повторять их, а не полагаться на собственную память, записи в тетради или просто «присутствие» на лекции учёного.

Уяснив эти моменты, можно составить план по изучению Шариата, назвав его, к примеру, «Программа по изучению шариатских наук». Ниже предлагается одна из таких учебных программ, которую разработал имам-хатыб Мечети пророка в Медине, доктор Абд аль-Мухсин ибн Мухаммад аль-Касим.

Согласно классификации шейха наша «Программа по изучению шариатских наук» делится на пять уровней, каждый из которых предполагает заучивание следующих текстов:

Первый уровень (базовый начальный, 4 книги):

1 — «Навакыд аль-Ислам» («Действия, выводящие из Ислама»), вероубеждение;

2 — «аль-Кава’ид аль-арба’» («Четыре правила»), вероубеждение;

3 — «аль-Усуль ас-саляса ва адыллятаха» («Три основы и доводы на них»), вероубеждение;

4 — «аль-Арбаун ан-нававийя» («Сорок хадисов ан-Навави»), хадисы.

Второй уровень (базовый средний, 4 книги):

1 — «Манзума» аль-Байкуни («Стихотворное изложение» аль-Байкуни), хадисоведение;

2 — «Тухфат аль-атфаль» («Диковинный дар детям»), правила чтения Корана (таджвид);

3 — «Шурут ас-салят ва аркануха ва ваджибатуха» («Условия молитвы, её столпы и обязательные элементы»), фикх;

4 — «Китаб ат-таухид» («Книга единобожия»), вероубеждение.

Третий уровень (основной средний, 3 книги):

1 — «Манзума» Абу Исхак аль-Ильбири («Стихотворное изложение» аль-Ильбири), воспитательное;

2 — «аль-Мукаддыма аль-Аджуррумийя» («Введение в грамматику» Ибн Аджуррума) арабский язык;

3 — «аль-Акыда аль-Васитыйя» («Васитийское вероубеждение»), вероубеждение;

Четвёртый уровень (продвинутый средний, 4 книги):

1 — «аль-Варакат» («Листы»), методология фикха (усуль аль-фикх);

2 — «’Унван аль-хикам» («Заглавие мудростей»), воспитательное;

3 — «ар-Рахбийя» («Стихотворное изложение правил наследования» ар-Рахби), наследственное право;

4 — «аль-Акыда ат-Тахавийя» («Тахавийское вероубеждение»), вероубеждение.

Пятый уровень (базовый продвинутый, 3 книги):

1 — «Булюг аль-Марам» («Достижение цели»), хадисы;

2 — «Зад аль-мустакни» («Запасы для нестремящегося к излишествам»), ханбалитский фикх;

3 — «Альфийя» Ибн Малик («Тысячестишие» Ибн Малика), арабский язык.

На русский язык переведены и доступны в виде аудиолекций:

1 уровень — все книги;

2 уровень — «Манзумат аль-Байкуния», «Шурут ас-салят» и «Китаб ат-Таухид»;

3 уровень -«аль-Аджуррумийя» и «аль-Акыда аль-Васитыйя»;

4 уровень — «аль-Варакат» и «аль-Акыда ат-Тахавийя»;

5 уровень — «Булюг аль-Марам» и «Альфийя».

Шейх Абд аль-Мухсин аль-Касим рекомендует изучать вышеперечисленные книги вместе с комментариями ведущих исламских учёных. В частности, он предложил комментарии следующих богословов:

Первый уровень:

1 — «Навакыд аль-Ислам», комментарий Салиха аль-Фаузана;

2 — «аль-Кава’ид аль-арба’», комментарий Салиха аль-Фаузана;

3 — «аль-Усуль ас-саляса ва адыллятаха», комментарий Ибн аль-Касима;

4 — «аль-Арбаун ан-нававийя», комментарий Ибн Раджаба.

Второй уровень:

1 — «Манзума» аль-Байкуни, комментарий Хасана аль-Машшата;

2 — «Тухфат аль-атфаль», комментарий Сулейманан ибн Хусейна;

3 — «Шурут ас-салят ва аркануха ва ваджибатуха», комментарий Мухаммада ибн Ибрахима;

4 — «Китаб ат-таухид», комментарий Ибн аль-Касима.

Третий уровень:

1 — «Манзума» Абу Исхака аль-Ильбири, комментарий не указан.

2 — «аль-Мукаддыма аль-Аджуррумийя», комментарий Мухаммада ибн Усеймина

3 — «аль-Акыда аль-Васитыйя», комментарий Мухаммада ибн Ибрахима.

Четвёртый уровень:

1 — «аль-Варакат», комментарий Абдуллаха аль-Фаузана;

2 — «’Унван аль-хикам», комментарий не указан;

3 — «ар-Рахбийя», комментарий Ибн аль-Касима;

4 — «аль-Акыда ат-Тахавийя», комментарий Ибн Абу аль-Изза

Пятый уровень:

1 — «Булюг аль-Марам», комментарий Абдуллаха аль-Фаузана;

2 — «Зад аль-мустакни», комментарий Ибн аль-Касима;

3 — «Альфийя», комментарий Ибн Акыля.

Наконец, шейх Абд аль-Мухсин аль-Касим рекомендует для каждого уровня дополнительное прочтение следующих книг:

1 уровень — «ат-Тибйян фи адаб хамалят аль-Куран» («Разъяснение правил поведения носителей Корана») ан-Навави и «аль-Вабиль ас-саййиб мин аль-калим ат-таййиб» («Благодатный дождь благих слов») Ибн аль-Каййима (переведён на русский язык);

2 уровень — «аль-Кабаир» («Тяжкие грехи») аз-Захаби (переведён на русский язык) и «аль-Фусуль фи сира ар-расуль» («Главы из жизнеописания посланника») Ибн Касира;

3 уровень -«аль-Джаваб аль-кяфи» («Исчерпывающий ответ») Ибн аль-Каййима (переведён на русский язык) и «аль-Убудийя» («Богопочитание») Ибн Таймийи (переведён на русский язык);

4 уровень — «Хади аль-арвах» («Проводник душ») Ибн аль-Каййима и «Сайд аль-Хатыр» («Добыча разума») Ибн аль-Джаузи;

5 уровень — «Тафсир аль-Куран аль-Азым» («Толкование Великого Корана») Ибн Касира (краткий тафсир переведён на русский язык) и «Зад аль-ма‘ад» («Запасы для Дня воскрешения») Ибн аль-Каййима.

О практических советах и методике заучивания краткого содержания текстов (матн), содержащих религиозное знание, речь пойдёт в следующей статье, если будет угодно Аллаху.

Сообщение План изучения шариатских наук (часть 1) появились сначала на Musulmanin.com.

Коллективная ответственность была известна ещё в эпоху доисламского невежества (джахилия). В частности, среди арабов-язычников был широко распространён следующий вид кровной мести: если член одного племени совершал преступление против члена другого племени, то пострадавшее племя могло в качестве возмездия убить любого человека из того племени, к которому принадлежал преступник. В качестве примера можно привести историю, которую поведал знаменитый арабский историк и учёный  Ибн Хишам в своей книге «Жизнеописание пророка»: «Причиной войны между курейшитами и бакритами стал сын Хафса ибн аль-Ахьяфа, который отправился в Даджнан в поисках пропавшего верблюда. Это был  юноша с развевающимися локонами, который был облачён в йеменский плащ. Он был чист и опрятен на вид. Когда он проходил мимо Амира ибн Язида, который в то время был вождём бакритов, тот заметил его и был удивлён красотой юноши. Амир спросил: «Кто ты, мальчик?» Он ответил: «Я сын Хафса ибн аль-Ахьяфа из племени курейшитов». Когда юноша отoшёл, Амир сказал своим соплеменникам: «О, бакриты! Остались ли курейшиты в долгу перед вами за пролитую кровь?» Они ответили: «Конечно, клянёмся Аллахом! Они в долгу перед нами за пролитую кровь». Тогда Амир сказал: «Любой, кто убьёт этого юношу, отомстит за пролитую кровь». Услышав эти слова, один из бакритов последовал за мальчиком и убил его в отместку за кровь, пролитую курейшитами. Когда весть о случившемся дошла до курейшитов, они стали обсуждать это, и Амир сказал им: «О, собрание курейшитов! Вы были нашими должниками за пролитую кровь, так что же вы хотите?! Если вы хотите заплатить нам за то, что вы должны нам, то тогда мы заплатим за то, что мы должны вам. Если же вы хотите только отмщение за пролитую кровь, жизнь за жизнь, то оставьте свои претензии, а мы откажемся от своих!» Курейшиты не посчитали убийство юноши чем-то значительным и сказали: «Ладно, пусть будет жизнь за жизнь». И они оставили безнаказанным убийство юноши и не стали требовать кровных денег».

Впоследствии этот инцидент привёл к тому, что курейшиты и бакриты стали убивать друг друга в качестве возмездия за неотомщённую кровь. И лишь появление Ислама положило конец этой порочной практике. В Шариате было категорически запрещено подвергать наказанию невинных людей за деяния, совершённые другими людьми. Этот важнейший принцип выражен в следующих Словах Всевышнего Аллаха: «Каждая душа приобретает грехи только во вред самой себе. Ни одна душа не понесет чужого бремени» (сура 6 «аль-Анам=Скот», аят 164).

В комментарии к этому аяту авторитетный мусульманский толкователь Корана Ибн Касир пишет: «В этом аяте нам сообщается о событии Судного Дня, когда Всевышний Аллах воздаст всем по заслугам согласно Своей Мудрости и Справедливости. Каждому человеку воздастся по делам его: за благие деяния будет даровано благо, а за злые деяние — зло. Ни одна душа не понесёт чужие грехи, и в этом есть Справедливость Всевышнего Аллаха».

Подобно тому, как Аллах возложил на людей индивидуальную ответственность за грехи в вечной жизни, точно так же Он запретил коллективную ответственность за деяния, совершаемые одним человеком или несколькими людьми в земной жизни. 

Об этом свидетельствуют достоверные хадисы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, дошедшие до нас из Сунны. Приведём некоторые из них:

1. Сулейман ибн Амр ибн аль-Ахвас передал со слов своего отца, что он слышал, как во время прощального паломничества посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Только преступник отвечает за свои преступления. Родитель не подлежит наказанию за преступление ребёнка, а ребёнок не подлежит наказанию за преступление родителя». («Сунан» Ибн Маджа (2669, 3055), «Сунан» ат-Тирмизи (2159), «Муснад» Ахмада (16064) и др.).

2. Тарик аль-Мухариби передал: «Я видел, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, так высоко поднимал руки, взывая к Аллаху, что была заметна белизна его подмышек, и при этом он говорил: «Мать не подлежит наказанию за преступление ребёнка! Мать не подлежит наказанию за преступление ребёнка!» («Сунан» Ибн Маджа (2670), «Сунан» ан-Насаи (4839), «Мустадрак» аль-Хакима (4219) и др.).

3. Усама ибн Шарик передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ни одна душа не подлежит наказанию за преступление другой». («Сунан» Ибн Маджа (2672).

4. Абдуллах ибн Умар передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не возвращайтесь к неверию после меня, рубя шеи друг другу! Ни одного человека нельзя наказывать за преступления, совершённые его отцом или братом» («Сунан» ан-Насаи, 4127).

5. Айша передала, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ребёнок, рождённый в результате прелюбодеяния, не несёт ответственности за грех своих родителей, ибо «Ни одна душа не понесёт чужого бремени» (сура 6 «аль-Анам=Скот», аят 164)». («Мустадрак» аль-Хакима (7053), «ас-Сунан аль-Кубра» аль-Байхаки (19992) и др.)

Во времена доисламского невежества среди арабских племён был распространён лозунг: «Поддерживай своего брата, будь он притеснителем или притесняемым». С приходом Ислама в этом лозунге было изменено всего лишь одно слово, и он тут же стал соответствовать принципам шариатской справедливости: «Помоги своему брату, будь он притеснителем или притесняемым». Эти слова пророка, мир ему и благословение Аллаха, вызвали удивление его сподвижников, и они спросили: «О, посланник Аллаха! Что касается притесняемого, то понятно, но как мы можем оказать помощь притеснителю?!» На это пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Если вы отвращаете его от совершения притеснений, то в этом и состоит ваша помощь ему» («Сахих» аль-Бухари, 2312).

Таким образом, в отличие от эпохи доисламского невежества настоящая приверженность по Шариату является приверженность истине и справедливости, а не роду, племени, семье, нации или государству. Этот важный принцип выражен в Словах Всевышнего: «О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или бедным, Аллах ближе к ним обоим. Не потакайте желаниям, чтобы не отступить от справедливости. Если же вы скривите или уклонитесь, то ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (сура 4 «ан-Ниса=Женщины», аят 135).

Поэтому коллективная ответственность людей за проступок их сородича является несправедливостью и не может быть никоим образом оправдана по Шариату. Долг мусульманина состоит в том, чтобы остановить одного человека или группу людей, совершающих несправедливость, а не подвергать невинных людей коллективному наказанию.

Практика коллективной ответственности за преступления других людей не имеет никакого отношения к Исламу. Более того, она является отличительной особенностью неверующих, безбожных и языческих общин с давних времён: «казнь девяти близких родственников за госизмену» в Древнем Китае, «круговая порука» на Руси («Русская правда» 1016 г.), «ответственность сотни жителей за совершённую кражу или грабёж» в средневековой Англии (Винчестерский статут 1285 г.), и т.д. В ХХ веке принцип коллективного наказания приобрёл ужасающие масштабы в двух самых тоталитарных государствах своего времени: гитлеровской Германии (казнь от 100 до 400 поляков за убийство одного немца, казнь всей семьи за помощь евреям) и сталинском СССР (репрессии против членов семьи «врага народа», депортация и геноцид нацменьшинств).  

В наши дни практика коллективного наказания получила «вторую жизнь» благодаря политике сионистских властей на оккупированных палестинских территориях. Сионисты разрушают дома так называемых «террористов», в которых живут их семьи и близкие, конфискуют их имущество, сажают в тюрьмы их родных. И удивительно не то, что потомки тех, чьи предки сами подвергались коллективному наказанию в средневековой Европе и нацистской Германии, проводят сейчас ту же самую политику против палестинцев, а то, что некоторые мусульмане переняли эту порочную практику от неверующих, позабыв заповедь Всевышнего Аллаха: «Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник» (сура 41 «Фуссылят=Разъяснены», аят 34). Разве не к нам, мусульманам, Аллах обратился с этим прекрасным увещеванием, и разве нам не следует руководствоваться им?! Однако, нет, эта заповедь была позабыта! И этим людям, подражающим общинам неверующих, осталось разве что залезть в нору ящерицы, если туда залезут неверующие, о чём предупреждал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Поистине, вы последуете обычаям тех, кто были прежде вас, в точности подражая им во всём. И даже если они залезут в нору ящерицы, то и тогда вы последуете за ними». Люди спросили: «О, посланник Аллаха, это иудеи и христиане?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «А кто же ещё?!» («Сахих» аль-Бухари и Муслима).

В заключение считаю целесообразным предостеречь себя и остальных единоверцев от того, чтобы переходить границы Аллаха во взаимоотношениях с людьми, независимо от их вероисповедания, и не подражать тем обычаям, которые противоречат Шариату, поскольку посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Самым закоренелым преступником среди людей является пред Великим и Всемогущим Аллахом человек, который убивает того, кто не сражался с ним» («Муснад» Ахмада (16378), «Сунан» ад-Даракутни» (3148), «аль-Муджам аль-Кябир» ат-Табарани (498).

Никогда не следует забывать, что:

1. Коллективная ответственность — обычай времён доисламского невежества (джахилия).

2. Коллективная ответственность — тяжкий грех.

3. Коллективная ответственность — несправедливость, которая обернётся мраком для притеснителя в Судный День.

4. Коллективная ответственность — преступление против невинных людей, каждый из которых в Судный День либо заберёт хорошие дела у притеснителя, либо возложит на него свои грехи.

5. Коллективная ответственность – омерзительное заимствование от неверующих общин и беззаконников.

«Тем, которые подвергли искушению верующих мужчин и женщин и не раскаялись, уготованы мучения в Аду, мучения от обжигающего Огня» (сура 85 «аль-Бурудж=Созвездия», аят 10).

Сообщение Коллективная ответственность на весах Шариата появились сначала на Musulmanin.com.

Аль-Бара’ ибн ‘Азиб, да будет доволен им Аллах, передал: «Однажды мы отправились вместе с пророком, мир ему и благословение Аллаха, хоронить одного человека из числа ансаров. Мы подошли к могиле, а его могильная ниша ещё не была вырыта. Тогда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сел [лицом к кибле], и мы уселись вокруг него, боясь даже шелохнуться. Он держал в руке веточку и разгребал ею землю. [Затем он вдруг стал смотреть на небо, а потом на землю. Трижды он поднимал и опускал свой взор. Затем] он сказал: «Ищите у Аллаха защиты от наказания в могиле!» — повторив эти слова два или три раза, [после чего он произнёс: «О, Аллах! Я ищу у Тебя защиты от наказания в могиле!»][три раза]. Затем он, мир ему и благословение Аллаха, продолжил: «Когда верующий раб Аллаха расстаётся с этим миром и готовится перейти в мир вечный, к нему нисходят с небес ангелы со светлыми лицами, сияющими подобно солнцу. Они приносят с собой саван из Рая и райские благовония. Они садятся возле него так, чтобы он видел их. А потом приходит Ангел смерти[1], мир ему, садится у его головы и говорит: “О душа благая (в другой версии этого хадиса передано: успокоившаяся), выйди к прощению Аллаха и довольству Его”. И она выходит, вытекая (из тела) подобно тому, как вытекают капли воды из горлышка сосуда, и он забирает её. (В другой версии этого хадиса передано: когда выходит душа его, каждый ангел между небом и землёй призывает на неё благословение, равно как и каждый ангел в небесах. И открываются перед ней небесные врата, а возле каждых врат ангелы молят Аллаха о том, чтобы эта душа взошла на небеса через них). И когда Ангел смерти забирает душу верующего, они не оставляют её в его руках ни на миг. Они тотчас оборачивают её в принесённый саван и умащают принесёнными благовониями. [Об этом Всевышний сказал: “Наши посланцы забирают его душу, и они не делают упущений”[2]]. После этого душа начинает источать благоухание, подобное аромату лучшего мускуса, который только можно найти на земле. Потом ангелы поднимаются вместе с ней. И какой бы сонм ангелов они ни миновали, те вопрошают: «Что это за благая душа?», а им говорят в ответ: «Это такой-то, сын такого-то», перечисляя самые лучшие из тех имён, которыми называли его в этом мире. Потом они прибывают с ней к нижнему небу и просят открыть для неё врата. Им отворяют врата, и ангелы с каждого неба провожают её до следующего неба, пока не достигнет эта душа седьмого неба. Тогда Великий и Всемогущий Аллах говорит: “Запишите Моего раба в Иллийюн[3]” — “Откуда тебе знать, что такое Иллийюн? Это — книга начертанная, которую видят приближённые”[4]. И его записывают в Иллийюн, а потом Аллах говорит: “ “Верните его на землю , ибо [, поистине, Я обещал им, что] из неё сотворю Я их, и в неё верну их, и из неё потом выведу вновь”. И [тогда его душу возвращают на землю, так что] она возвращается в тело [, и покойник слышит стук сандалий своих товарищей, уходящих от него][назад]. И тут к нему приходят два ангела [, которые громко кричат]. Они [громко окрикивают его], усаживают и спрашивают его: «Кто твой Господь?» Он отвечает: «Мой Господь — Аллах». Они спрашивают его: » Какая у тебя религия?» Он отвечает: «Моя религия — ислам». Они спрашивают его: «Что за человек был послан к вам?» Он отвечает: «Это — посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха». Они спрашивают его: «Чем ты занимался?» Он отвечает: «Я читал Книгу Аллаха, уверовал в неё и был правдив». Они громко окрикивают его, спрашивая: «Кто твой Господь?», » Какая у тебя религия?», «Кто твой пророк?» И это последнее испытание, которому подвергается верующий. Именно о нём Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Аллах поддерживает верующих твёрдым словом в мирской жизни«[5]. И благодаря этому верующий отвечает: “Мой Господь — Аллах, моя религия — ислам, а мой пророк — Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха”. И тогда раздаётся глас в небесах: “Правду сказал раб Мой! Расстелите для него ложе из Рая, облачите его в райские наряды и откройте для него врата в Рай!” И приходит к нему блаженство и благоухание Рая, и могила его становится просторной, расширяясь настолько, насколько только может объять его взор. И приходит к нему (а в другой версии хадиса передано: «и представляется ему») человек с прекрасным лицом, в красивой одежде, от которого исходит благоухание, и говорит: «Возрадуйся тому, что принесёт тебе ликование! [Возрадуйся довольству Аллаха и райским Садам, в которых вечное блаженство!] Это день, который был обещан тебе!» Тогда верующий восклицает: «[И пусть тебя обрадует Аллах доброй вестью!] Но кто же ты? Лик твой — лицо того, кто приходит с благом». Он отвечает: «Я — твои благие дела. [Клянусь Аллахом, я знал тебя не иначе как быстрым в послушании Аллаху, медленным в ослушании Аллаха, и да воздаст тебе Аллах благом!]». Затем откроются перед ним врата Рая и врата Ада, и будет сказано ему: «Это место, которое ты занял бы, если бы ослушивался Аллаха. Аллах заменил его тебе на это». Увидев то, что в Раю, верующий восклицает: «Господи, ускорь наступление Судного Часа, чтобы вернуться мне к моим родным и обрести своё имущество (в Раю)!» [И ему отвечают: «Будь спокоен!»].

Далее пророк, , сказал: «Когда же неверующий раб Аллаха (в другой версии этого хадиса передано: «грешник») расстаётся с этим миром и готовится перейти в мир вечный, к нему нисходят с небес ангелы [грубые и сильные], с чёрными лицами. Они приносят с собой грубую власяницу[6] [из Ада] и садятся возле него так, чтобы он видел их. А потом приходит Ангел смерти, садится у его головы и говорит: “О душа скверная! Выйди к гневу Аллаха и недовольству Его!” И в этот миг она начинает от страха метаться в теле, а ангел смерти вытаскивает её [, разрывая при этом сосуды и нервы], подобно тому как вертел [, на котором много крючьев,] вытаскивают из мокрой шерсти. [И проклинает её каждый ангел между небом и землёй, и каждый ангел в небесах, и перед ней закрываются небесные врата, а у каждых врат ангелы молят Аллаха о том, чтобы душа эта, поднимаясь, не проходила через них]. И когда Ангел смерти забирает душу неверующего, они не оставляют её в его руках ни на миг. Они тотчас оборачивают её в принесённую грубую власяницу, и она начинает источать дурной запах, подобный самому отвратительному зловонию, исходящему от разлагающегося трупа на земле. Потом ангелы поднимаются вместе с ней. И какой бы сонм ангелов они ни миновали, те вопрошают: «Что это за скверная душа?», а им говорят в ответ: «Это такой-то, сын такого-то», перечисляя самые отвратительные из тех имён, которыми называли его в этом мире. Потом они прибывают с ней к нижнему небу и просят открыть для неё врата, однако ей не отворяют. После этого посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, прочитал: «Воистину, не откроются врата небесные для тех, кто считал ложью Наши знамения и превозносился над ними. Они не войдут в Рай, пока верблюд не пройдёт сквозь игольное ушко«[7]. И Великий и Всемогущий Аллах говорит: “Запишите его в Сиджжин, в нижнюю землю”. [А потом Аллах говорит: “Верните его на землю, ибо, поистине, Я обещал им, что из неё сотворю Я их, и в неё верну их, и из неё потом выведу вновь”]. И тогда его душу сбрасывают [с неба],[ так что она падает в тело]. После этого пророк, мир ему и благословение Аллаха, прочитал: «А кто приобщает сотоварищей к Аллаху, тот словно падает с неба, и птицы подхватывают его, или же ветер уносит его в далёкое место«[8]. Душа его возвращается в тело [, и покойник слышит стук сандалий своих товарищей, уходящих от него]. И тут к нему приходят два ангела [, которые громко кричат]. Они [громко окрикивают его], усаживают и спрашивают его: «Кто твой Господь?» [Он бормочет: «М-ммм…М-ммм… Я не знаю». Они спрашивают его: «Какая у тебя религия?» В ответ он снова бормочет: «М-ммм…М-ммм… Я не знаю»]. Они спрашивают его: «Что ты скажешь о том человеке, который был послан к вам?» Но он не может назвать его имени, и тогда ангелы восклицают: «Это же Мухаммад!» А он всё бормочет: «М-ммм…М-ммм… Я не знаю. [Я лишь слышал, что люди говорили так]». [На что ему отвечают: «Ты [не узнал и] не последовал за ним]». И тогда раздаётся глас в небесах: “Он солгал! Расстелите для него ложе из Огня и откройте для него врата в Ад!” К нему подступают адский жар и огненный ветер, и его могила сжимается настолько, что его ребра смешиваются друг с другом. И приходит к нему (а в другой версии хадиса передано: «и представляется ему») человек с уродливым лицом, в отвратительной одежде, от которого исходит зловоние, и говорит: «Возрадуйся тому, что огорчит тебя! Это день, который был обещан тебе!» Тогда неверующий восклицает: «[И пусть тебя обрадует Аллах дурной вестью!] Но кто же ты? Лик твой — лицо того, кто приходит со злом». Он отвечает: «Я — твои дурные дела. [Клянусь Аллахом, я знал тебя не иначе как медлящим в послушании Аллаху, скорым в ослушании Аллаха][, и да воздаст тебе Аллах злом!»]. [Затем приставляет Аллах к нему глухого и немого слепца, с таким молотом в руках, что если бы ударил он им скалу, она рассыпалась бы в прах. И он ударяет по нему этим молотом так, что тот рассыпается в прах. А потом Аллах возвращает ему прежний облик, и он ударяет его снова, и тот издаёт такой вопль, что его слышат все, кроме джиннов и людей. Затем открываются перед ним врата Ада и расстилается огненное ложе], и неверующий восклицает: «Господи, пусть не наступает Судный Час!»[9]

[1] Отмечу, что именно это имя пришло в Коране и Сунне, «малак аль-маут» (Ангел смерти). Что касается распространённого среди людей имени Азраиль, которым они называют ангела смерти, то у этого имени нет основы ни в Коране, ни в Сунне. Возможно, что это имя было заимствовано из преданий сынов Израилевых.

[2] сура 6 «аль-Ан‘ам = Скот», аят 61.

[3] Прим. переводчика: знатоки религии дают следующее толкование слову «Иллийюн». Это либо книга начертанная, в которой записаны все добрые деяния праведников, либо верховья Рая, где находится начертанная книга с деяниями праведников.

[4] сура 83 сура «аль-Мутаффифин=Обвешивающие», аяты 19-21.

[5] сура 14 «Ибрахим», аят 27.

[6] Власяница (мисх) — грубая волосяная одежда, изготовлявшаяся из шерсти, которую носили отшельники для самоистязания и укрощения плоти.

[7] сура 7 «аль-А‘раф = Ограды», аят 40.

[8] сура 22 «аль-Хадж = Паломничество», аят 31.

[9] Абу Дауд, аль-Хаким, ат-Таялиси, Ахмад и аль-Аджурри. Текст хадиса приведён в изложении Ахмада. Ан-Насаи и Ибн Маджа привели первую часть этого хадиса до слов: «…и мы уселись вокруг него, боясь даже шелохнуться». Эта часть передана в одной из версий хадиса, которую в сокращении привёл Абу Дауд, а также Ахмад. Аль-Хаким назвал иснад этого сообщения достоверным согласно условиям аль-Бухари и Муслима, с чем согласился аз-Захаби. Их суждение совершенно справедливо. Ибн аль-Каййим назвал этот хадис достоверным в «И’лям аль-муваккыин» (1/214) и «Тахзиб ас-Сунан» (4/337). Ибн аль-Каййим сообщил в этом труде, что Абу Ну’айм и другие знатоки хадисов также назвали иснад данного хадиса достоверным.

Прим. переводчика: далее шейх аль-Албани приводит детальный анализ всех версий и дополнений этого хадиса с указанием тех источников, где они содержатся. Желающие ознакомиться с ними более подробно могут обратиться к оригиналу данной книги (стр. 202).

Сообщение Полная версия хадиса о путешествии души после смерти появились сначала на Musulmanin.com.

Определение слова «хадж»
В языковом смысле арабское слово «хадж» означает «цель» (касд).
В шариатской терминологии слово «хадж» означает поклонение Аллаху посредством выполнения определённых обрядов в определённом месте и в определённое время в соответствии с Сунной посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха.

Шариатское законоположение о хадже
Хадж — один из столпов ислама и его величайших обязанностей. Этот вывод следует из Слов Всевышнего: «Люди обязаны пред Аллахом совершить хадж к Дому, если найдут для этого возможность» (сура 3 «Аль-Имран=Семейство Имрана», аят 97), а также: «Завершайте хадж и умру во имя Аллаха» (сура 2 «аль-Бакара=Корова», аят 196).
Что касается довода из Сунны, то он содержится в хадисе: «Ислам зиждется на пяти [столпах]…», в котором было упомянуто о хадже.
Человек обязан совершить хадж лишь раз в жизни. Если же он совершит хадж более одного раза, то каждый повторный хадж будет засчитан ему как дополнительный.

Как только у мусульманина появятся все условия для совершения хаджа, он должен незамедлительно отправиться в путь для выполнения этой обязанности. Если же он промедлит с выполнением этой обязанности без уважительной причины, то возьмёт на себя великий грех. Этот вывод следует из слов пророка, мир ему и благословения Аллаха: «Поспешите (отправиться) в хадж, ибо никому из вас неведомо, какое препятствие может возникнуть перед ним» (Ахмад. Шейх аль-Албани назвал этот хадис хорошим в «Ирва аль-Галиль» (990).

Перечислим вкратце условия для совершения хаджа:
1. Исповедание ислама.
2. Разум.
3. Шариатское совершеннолетие.
4. Свобода.
5. Наличие возможности.
Поскольку чаще всего непонятным является вопрос о том, что понимается под «наличием возможности», разберём его подробнее. Как было сказано ранее, наличие возможности — одно из условий хаджа. Этот вывод следует из Слов Всевышнего: «Люди обязаны пред Аллахом совершить хадж к Дому, если найдут для этого возможность» (сура 3 «Аль-Имран=Семейство Имрана», аят 97). У человека может не быть возможности совершить хадж по разным причинам. Во-первых, из-за материальных трудностей. Например, у человека нет достаточных припасов ни для себя, ни для своих иждивенцев, или у него нет транспортного средства, на котором он смог бы добраться до Мекки и вернуться домой. Во-вторых, из-за физических трудностей. Например, человек может быть глубоким стариком или иметь такую болезнь, которая не позволяет ему передвигаться на транспортном средстве и переносить тяготы поездки. В-третьих, из-за отсутствия безопасности по пути в Мекку. Например, при разбое на дорогах, эпидемии и других ситуациях, когда у паломника есть основания опасаться за свою жизнь и имущество. По вышеперечисленным причинам хадж не обязателен для человека, пока у него не появится возможность его совершить, ведь Всевышний сказал: «Аллах не возлагает на душу больше, чем она может вынести» (сура 2 «аль-Бакара=Корова», аят 286). Наличие возможности относится к способности души вынести то, что на неё возложено, и именно о такой способности упомянул Аллах в вышеприведённом аяте.
Наличием возможности для совершения хаджа женщиной является дополнительное условие: наличие у неё близкого родственника мужского пола, за которого ей запрещено выходить замуж (махрам). Близкий родственник мужского пола должен сопровождать женщину во время хаджа, поскольку женщине запрещено отправляться в хадж либо в другую поездку без махрама.
Шейх Ибн Усеймин сказал: «Если человек, у которого была возможность и сила отправиться в хадж, проявил халатность и не выполнил эту обязанность при жизни, то после его смерти не следует совершать хадж от его имени. Ведь пока он был жив, он не желал отправиться в хадж, так почему же от его имени нужно совершать хадж, если он сам этого не хотел?

Вопрос: следует ли наследникам покойного выделить деньги из его имущества, чтобы кто-то совершил за него хадж, если он не выполнил эту обязанность при жизни?

Ответ: Нет, не следует, потому что это бесполезно для такого человека и, кроме того, не затрагивает права других людей в отличие от закята. Ибн аль-Каййим в книге «Тахзиб ас-Сунан» сказал: «Основываясь на этом принципе, мы исповедуем свою религию», или он сказал нечто подобное. На это мнение указывают шариатские доказательства. Поэтому человек должен побояться Великого и Всемогущего Аллаха: если у него была возможность отправиться в хадж, но он при жизни не выполнил эту обязанность, то даже если после его смерти за него совершат хадж тысячу раз, это не избавит его от греха за невыполнение хаджа при жизни» (комментарий к «Сорока хадисам ан-Навави»).

В заключение темы целесообразно привести высказывание Умара ибн аль-Хаттаба: «Кто имеет возможность совершить хадж, но не совершает его, пусть, если пожелает, умрёт иудеем, а, если пожелает, — христианином» («Мусаннаф» Ибн Абу Шейбы (14455, 14456. Более подробно см. «Найль аль-Аутар» (4/337).
На вопрос о том, в чём состоит смысл этих слов, — шейх Ибн Усеймин ответил: «Смысл этих слов состоит в следующем: если такой человек скончается, то есть опасение, что он будет неверующим (и окажется) либо с иудеями, либо с христианами». («Собрание фетв и посланий Ибн Усеймина», том 21, стр. 23).

Сообщение Опасность несовершения хаджа появились сначала на Musulmanin.com.

Молитва по причине затмения

Определение слова «кусуф» (затмение) и мудрость в его наступлении
Арабское слово «кусуф» буквально означает «потемнение». Арабы, например, говорят: «Его лицо стало мрачным (касафа)». Что касается Солнца, то это слово означает «потемнение и исчезновение его лучей» («Фатх аль-Бари»).
Великий и Всемогущий Аллах сотворил это природное явление для устрашения Своих рабов, дабы они покаялись перед Ним, о чём поведал пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказав: «Поистине, ни смерть, ни рождение никого (из людей) не являются причиной солнечных и лунных затмений. Эти затмения относятся к числу знамений Аллаха, которыми Он устрашает Своих рабов»(Аль-Бухари и Муслим).

Шариатское законоположение о молитве по причине затмения и довод на неё
Молитва по причине затмения является обязательной, как разъяснил Абу Авана в своём «Сахихе». О таком же суждении передаётся со слов Абу Ханифы. Имам Малик приравнивал её к пятничной молитве. Ибн аль-Каййим считал сильным мнение об обязательности молитвы по причине затмения, и его мнение поддержали шейх Ибн аль-Усеймин и шейх аль-Албани. Все исламские учёные, полагавшие, что эта молитва обязательна, основывали свой вывод на том, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, приказал совершать её, в сильном страхе вышел для её проведения и сказал, что затмение — это знамение Аллаха, которым Он устрашает Своих рабов.

Время проведения молитвы по причине затмения
Время этой молитвы начинается с того момента, когда наступает затмение, и длится до его завершения. Этот вывод следует из слов пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Когда же вы увидите их (т.е. солнечное или лунное затмение), то обращайтесь к Аллаху с мольбами и молитесь, пока затмение не закончится» (Муслим).

Способ совершения молитвы по причине затмения и суры, которые в ней читаются
Молитва по причине затмения состоит из двух ракатов. В первом ракате читается вслух сура «аль-Фатиха» и ещё одна длинная сура, а затем совершается долгий поясной поклон. После этого молящийся выпрямляется из него, произносит слова «Самиъа-Ллаху лиман хамидах» («Да услышит Аллах того, кто Его восхвалил!») и восхваляет Аллаха, однако не совершает земной поклон. Наоборот, он снова читает «аль-Фатиху» и другую длинную суру, после чего совершает поясной поклон, выпрямляется из него, а затем совершает два долгих земных поклона. Закончив таким образом первый ракат, молящийся приступает к совершению второго раката, однако делает его короче. После этого он читает ташаххуд и произносит слова приветствия, завершающие молитву. О способе совершения молитвы по причине затмения рассказал Джабир ибн Абдуллах: «В один очень жаркий день при жизни посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, произошло солнечное затмение. Начав молиться вместе со своими сподвижниками, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, стоял так долго, что некоторые из них стали падать [или садиться на землю]. Потом он, мир ему и благословение Аллаха, надолго склонился в поясном поклоне, потом выпрямился и долго стоял так, потом снова совершил долгий поясной поклон, потом выпрямился и долго стоял так, а потом дважды совершил земной поклон. Затем он встал и совершил примерно такие же действия, что и во время первого раката, всего же им было совершено четыре поясных и четыре земных поклона» (Муслим).
Желательно, чтобы после этой молитвы имам обратился к людям с увещеванием, предостерегая их от беспечности и обманчивых прелестей земной жизни, а также велев им почаще взывать к Аллаху с мольбами и просить Его о прощении. Так поступил пророк, мир ему и благословение Аллаха, который, обращаясь к людям с хутбой после молитвы по причине затмения, сказал: «Поистине, ни смерть, ни рождение никого (из людей) не являются причиной солнечных и лунных затмений. Эти затмения относятся к числу знамений Аллаха. Поэтому когда вы увидите их (т.е. солнечное или лунное затмение), то обращайтесь к Аллаху с мольбами, возвеличивайте Его, молитесь и раздавайте милостыню» (Аль-Бухари).
Если молитва по причине затмения закончится раньше затмения, то её не нужно повторять. Наоборот, следует оставаться на месте, поминать Аллаха, раздавать милостыню и побольше обращаться к Нему с мольбами, ибо пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «…молитесь, взывайте к Аллаху, пока затмение не закончится». Этот хадис указывает на то, что если молитва завершится до того, как закончится затмение, то следует заняться обращением с мольбами к Аллаху. Если же затмение закончится во время молитвы, то имаму следует укоротить её, доведя до конца, а не прерывать.

Сообщение Солнечное затмение появились сначала на Musulmanin.com.

1. Абу Умама аль-Бахили передал, что однажды посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, проходил мимо него, а он в тот момент шептал что-то (букв., «шевелил губами»). Тогда пророк, мир ему и благословения Аллаха, спросил его: “Ты что говоришь, Абу Умама?” «Поминаю своего Господа», — ответил тот. Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “А хотел бы ты, чтобы я сообщил тебе о том, что больше (или: лучше), чем то поминание Аллаха, которое ты произносишь ночью и днём, а также днём и ночью? Говори:

سُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ مَا خَلَقَ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ مِلْءَ مَا خَلَقَ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ مَا فِي الأَرْضِ وَالسَّمَاءِ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ مِلْءَ مَا فِي الأَرْضِ وَالسَّمَاءِ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ مَا أَحْصَى كِتَابُهُ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ كُلِّ شَيْءٍ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ مِلْءَ كُلِّ شَيْءٍ
«Субхана-Ллах адада ма халака, [ва]
Субхана-Ллах миль-а ма халака, [ва]
Субхана-Ллах адада ма филь-арди ва-с-сама, [ва]
Субхана-Ллах миль-а ма филь-арди ва-с-сама, [ва]
Субхана-Ллах адада ма ахса китабуху, [ва]
Субхана-Ллах адада кулли шайй, [ва]
Субхана-Ллах миль-а кулли шайй.

И говори: «Аль-хамду ли-Ллях» (“Хвала Аллаху”), повторяя то же самое”. {В “Муснаде” ар-Руййани (№ 1225) дополнительно сообщается, что пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “О Абу Умама! Я завещаю эти слова (произносить) тебе и тем, кто будет жить после тебя!”}.

(“Ас-Сунан аль-Кубра” ан-Насаи, № 9921. Дополнение в квадратных скобках передал Ибн Хузейма в своём «Сахихе» (№ 754), в главе “О достоинстве произнесения слов «Аль-хамду ли-Ллях», «Субхана-Ллах» и «Аллаху акбар», которые описываются великим числом творений Аллаха и всем прочим, помимо Его творений”, а также аль-Хаким в своём “Сахихе” (№ 830) в главе “Упоминание о произнесении слов «Субхана-Ллах», которые будут для человека лучше, чем (иные) слова поминания его Господа, произносимые им ночью и днём, а также днём и ночью”. Более подробно о путях передачи хадиса см. в “Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха” аль-Албани, № 2578).

Перевод:

“Пречист Аллах столько раз, сколько существует Его творений, [и]
Пречист Аллах столько раз, сколько заполняет сотворённое Им, [и]
Пречист Аллах столько раз, сколько есть (творений) на земле и небесах, [и]
Пречист Аллах столько раз, сколько заполняет то, что на земле и небесах, [и]
Пречист Аллах столько раз, сколько сочло Его Писание, [и]
Пречист Аллах столько раз, сколько существует всего сущего, [и]
Пречист Аллах столько раз, сколько заполняет всё сущее!”

2. Абу Умама сказал: “Однажды посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, увидел меня в то время, когда я шевелил  своими губами (, произнося зикр). Он спросил меня: “Ты что говоришь, Абу Умама?” «Поминаю Аллаха», — ответил я. Тогда он сказал: “А хотел бы ты, чтобы я указал тебе на то, что больше твоего поминания Аллаха ночью и днём? Говори:

الْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ مَا خَلَقَ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ مِلْءَ مَا خَلَقَ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ مَا أَحْصَى كِتَابُهُ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ مِلْءَ مَا أَحْصَى كِتَابُهُ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ كُلِّ شَيْءٍ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ مِلْءَ كُلِّ شَيْءٍ
Аль-хамду ли-Ллях адада ма халака, ва
Аль-хамду ли-Ллях миль-а ма халака, ва
Аль-хамду ли-Ллях адада ма фи-с-самавати ва ма фи-ль-ард [или: ва-ль-ард], ва
[Аль-хамду ли-Ллях миль-а ма фи-с-самавати ва-ль-ард, ва]
Аль-хамду ли-Ллях адада ма ахса китабуху, ва
Аль-хамду ли-Ллях миль-а ма ахса китабуху, ва
Аль-хамду ли-Ллях адада кулли шайй, ва
Аль-хамду ли-Ллях миль-а кулли шайй.

И то же самое скажи, произнеся “Субхана-Ллах”. А затем он сказал: “Обучи этим словам тех, кто будет жить после тебя”.
(“Аль-Муджам аль-Кябир” ат-Табарани (№ 7930). Дополнение в квадратных скобках передал имам Ахмад в своём “Муснаде”, № 22144. Достоверный хадис, см. “Сахих ат-Таргиб ва ат-Тархиб” аль-Албани, № 1575).

3. В “Муснаде” ар-Руййани (№ 1233) приводится версия хадиса, где слова “Аль-хамду ли-Ллях” и “Субхана-Ллах” переданы вместе. Абу Умама сказал: “Однажды посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, увидел меня в то время, когда я шевелил своими губами (, произнося зикр). Он спросил меня: “Почему ты шевелишь губами?” «Поминаю Аллаха», — ответил я. Тогда он сказал: “А хотел бы ты, чтобы я указал тебе на такую вещь, которая больше твоего поминания Аллаха ночью и днём, а также днём и ночью?” Я ответил: “Конечно, о посланник Аллаха!” Он сказал: “Говори:

الْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ مَا خَلَقَ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ مِلْءَ مَا خَلَقَ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ مَا أَحْصَى كِتَابُهُ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَدَدَ كُلِّ شَيْءٍ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ مِلْءَ كُلِّ شَيْءٍ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ مَا خَلَقَ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ مِلْءَ مَا خَلَقَ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ مَا أَحْصَى كِتَابُهُ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ كُلِّ شَيْءٍ ، وَسُبْحَانَ اللَّهِ مِلْءَ كُلِّ شَيْءٍ

Аль-хамду ли-Ллях адада ма халака, ва
Аль-хамду ли-Ллях миль-а ма халака, ва
Аль-хамду ли-Ллях адада ма фи-с-самавати ва-ль-ард, ва
Аль-хамду ли-Ллях адада ма ахса китабуху, ва
Аль-хамду ли-Ллях адада кулли шайй, ва
Аль-хамду ли-Ллях миль-а кулли шайй, ва
Аль-хамду ли-Ллях ва субхана-Ллах адада ма халака, ва
Субхана-Ллах миль-а ма халака, ва
Субхана-Ллах адада ма фи-с-самавати ва-ль-ард, ва
Субхана-Ллах адада ма ахса китабуху, ва
Субхана-Ллах адада кулли шайй, ва
Субхана-Ллах миль-а кулли шайй.

Далее передатчик хадиса сказал, что, обучая какого-нибудь человека этому хадису, Абу Умама говорил: “Посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, велел мне обучить этим словам тех, кто будет жить после меня, а ты обучи им тех, кто будет жить после тебя!”.

В заключение следует отметить, что в “Сахих ат-Таргиб ва ат-Тархиб” (№ 1575) шейх аль-Албани также привёл версию хадиса, которую он назвал достоверной в силу других подобных хадисов (сахих ли-гайрихи), где сообщается, что пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “То же самое скажи, произнеся “Субхана-Ллах”, и то же самое скажи, произнеся “Аллаху акбар”.

Сообщение Хадис о преумноженном зикре появились сначала на Musulmanin.com.

Формы азана

Из Сунны известно, что существуют три вида азана.
Первый состоит из 19 фраз, второй — из 17 фраз и третий — из 15 фраз. Разница в азанах происходит из-за повторения обоих свидетельств веры (тарджи‘). То, как произносится тарджи‘, пояснил имам ан-Навави в своей книге «аль-Азкар»:

«Знай, что слова азана общеизвестны, а “тарджи‘”, по нашему мнению, соответствует сунне. После того как муэдзин громко скажет: «Аллаху акбар, Аллаху акбар, Аллаху акбар, Аллаху акбар», ему следует произнести слова «Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах, Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах» так, чтобы это было слышно только ему и тем, кто будет находиться поблизости. Это и именуется “тарджи‘”. После этого он должен уже громко сказать: «Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах, Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах» [конец цитаты]

О первом виде азана достоверно передано от Абу Махзура в сборниках Абу Дауда, ан-Насаи, ат-Тирмизи, Ибн Маджи и др.:
(1,2,3,4) Аллаху акбар, Аллаху акбар, Аллаху акбар, Аллаху акбар («Аллах превелик!»)
(5,6) (негромко) Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах, Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах («Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха!» )
(7,8) (негромко) Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах, Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах («Свидетельствую, что Мухаммад – Посланник Аллаха!»)
(9, 10) (громко) Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах, Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах!

(11,12) (громко) Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах, Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах!

(13,14) Хаййа ‘аля с-салях,  Хаййа ‘аля с-салях («Спешите к намазу!»)
(15,16) Хаййа ‘аля ль-фалях, Хаййа ‘аля ль-фалях («Спешите к успеху!»)
(17, 18) Аллаху акбар, Аллаху акбар («Аллах превелик!»)
(19) Ля иляха илля-Ллах! («Нет божества, кроме Аллаха!»)
Таков азан жителей Мекки. В пользу этого вида азана высказывались имам аш-Шафии, о чём сообщил ат-Тирмизи, и Ибн Хазм.

О втором виде азана достоверно передано от Абу Махзура в версии хадиса, которую привёл Муслим:
(1,2) Аллаху акбар, Аллаху акбар («Аллах превелик!»)
(3,4) (негромко) Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах, Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах («Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха!» )
(5,6) (негромко) Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах, Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах («Свидетельствую, что Мухаммад – Посланник Аллаха!»)
(7, 8) (громко) Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах, Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах!

(9,10) (громко) Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах, Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах!

(11,12) Хаййа ‘аля с-салях,  Хаййа ‘аля с-салях («Спешите к намазу!»)
(13,14) Хаййа ‘аля ль-фалях, Хаййа ‘аля ль-фалях («Спешите к успеху!»)
(15, 16) Аллаху акбар, Аллаху акбар («Аллах превелик!»)
(17) Ля иляха илля-Ллах! («Нет божества, кроме Аллаха!»)

Знатоки религии считали, что эта версия противоречит другим достоверным хадисам, однако она подкрепляется хадисом в сборнике ат-Табарани «аль-Муджам аль-Кабир», который передал от Биляля другой муэдзин пророка, 777, по имени Са’д аль-Караз. Таков азан жителей Медины. В пользу этого вида азана высказывался имам Малик в своём труде «аль-Мудаввана» (1/57).

О третьем виде азана (без тарджи’) достоверно передано от Абдуллаха ибн Зейда в сборниках ат-Тирмизи, Абу Дауда, Ахмада и др. :

(1,2,3,4) Аллаху акбар, Аллаху акбар,  Аллаху акбар, Аллаху акбар («Аллах превелик!»)
(5, 6)  Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах, Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах!

(7,8) Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах, Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах!

(9,10) Хаййа ‘аля с-салях,  Хаййа ‘аля с-салях («Спешите к намазу!»)
(11,12) Хаййа ‘аля ль-фалях, Хаййа ‘аля ль-фалях («Спешите к успеху!»)
(13, 14) Аллаху акбар, Аллаху акбар («Аллах превелик!»)
(15) Ля иляха илля-Ллах! («Нет божества, кроме Аллаха!»)
Таков азан жителей Куфы. В пользу этого вида азана высказывались Абу Ханифа и ас-Саури, как указано в «аль-Маджму» (3/93).
Более подробно см. книгу «Ас-Самар аль-Мустатаб» (том 1, стр. 119-128) шейха аль-Албани.

Формы икамата

Из Сунны известно, что существуют два вида икамата. Первый состоит из 11 фраз, а второй — из 17 фраз.

О первом виде икамата достоверно передано от Абдуллаха ибн Зейда в сборнике Абу Дауда:
(1,2) Аллаху акбар! Аллаху акбар! («Аллах превелик!»)
(3) Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! («Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха!»)
(4) Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! («Свидетельствую, что Мухаммад – Посланник Аллаха!»)
(5) Хаййа ‘аля с-салях! («Спешите к намазу!»)
(6) Хаййа ‘аля ль-фалях! («Спешите к успеху!»)
(7,8) Кад камати с-салях! Кад камати с-салях! («Молитва начинается!»)
(9,10) Аллаху акбар! Аллаху акбар! («Аллах превелик!»)
(11) Ля иляха илля-Ллах! («Нет божества, кроме Аллаха!»)

Шариатский довод на этот вид икамата также содержится в хадисе, который привели аль-Бухари и Муслим в своих «Сахихах» со слов Анаса: «Билялю было велено произносить азан чётное число раз, а икамат – нечётное, кроме слов «Кад камати с-салях!» («Молитва начинается!»)».

Этот вид икамата принято произносить в ханбалитском, маликитском и шафиитском мазхабах.

О втором виде икамата достоверно передано от Абу Махзура в сборниках Абу Дауда и ат-Тирмизи:

(1,2,3,4) Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! («Аллах превелик!»)
(5,6) Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах! («Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха!»)
(7,8) Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулю-Ллах! («Свидетельствую, что Мухаммад – Посланник Аллаха!»)
(9,10) Хаййа ‘аля с-салях! Хаййа ‘аля с-салях! («Спешите к намазу!»)
(11,12) Хаййа ‘аля ль-фалях! Хаййа ‘аля ль-фалях! («Спешите к успеху!»)
(13,14) Кад камати с-салях! Кад камати с-салях! («Молитва начинается!»)
(15,16) Аллаху акбар! Аллаху акбар! («Аллах превелик!»)
(17) Ля иляха илля-Ллах! («Нет божества, кроме Аллаха!»)

Этот вид икамата принято произносить в ханафитском мазхабе и у части шафиитов.

Шейх аль-Ислам Ибн Таймийя сказал: «Если дело обстоит подобным образом, то истина на стороне знатоков хадисов и тех, кто с ними согласен: они принимают всё, что установлено от пророка, мир ему и благословение Аллаха, и ничему из этого не противятся. Ведь разные формы азана и икамата подобны разным традициям чтения Корана, ташаххуда и т. п. Никто не имеет право отвергать то, что установил посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, для своей общины. Что же касается тех, кто дошёл до такой крайности в разногласиях и разделении, что дружит, враждует и сражается из-за подобных вопросов, в которых Аллах допустил разновидность, то он относится к тем, кто расколол свою религию и разделился на секты. Наоборот, к следованию Сунне в данном случае относится совершение иногда одних деяний, а иногда — других деяний, что-то в таком-то месте, а что-то — в другом. А иначе отказ от того, о чем передано в Сунне, и совершение чего-то иного, приведёт к тому, что Сунна будет считаться религиозным нововведением, а желательное — обязательным. А уже это, в свою очередь, приведёт к расколу и разделению, если другие люди будут поступать иначе» («Сборник фетв», 21/66).

Сообщение О формах азана и икамата появились сначала на Musulmanin.com.

Будь внимателен, брат мой в исламе, ведь это величайшая возможность в твоей жизни, новая страница, ведь это лучшие дни перед Аллахом. Только представь, что они лучше последних десяти дней рамадана!!!
Передается, что пророк ﷺ сказал: «Нет таких дней, благие дела в которых были бы любимее для Аллаха, чем в эти десять дней!» Его спросили: «О Посланник Аллаха, даже если это джихад на пути Аллаха?» Посланник Аллаха, мир ему и благословение, ответил: «даже если это джихад на пути Аллаха, кроме как в том случае, когда человек выходит сам, со своим имуществом, однако ни он сам, ни его имущество от туда не возвращаются» (Сахих Бухари, 926).
Посмотри, как удивились сподвижники, сказав: «Даже если это джихад?!», потому что джихад — это вершина ислама.

Также Аллах в Куране сказал: «Мы определили Мусе тридцать ночей и добавили к ним еще десять, и поэтому срок его Господа составил сорок ночей» (Сура ал-А`раф, 142). Сказали некоторые муфассиры, что это десять ночей зуль-хиджа. От Муджахида передается: «Нет дел, совершенных в году, лучше, чем совершенные в первые дни месяца зуль-хиджа. И они — те десять дней, которые Аллах добавил Мусе».
Но Аллах оказал больше чести Мухаммаду и его умме тем, что дал им в каждом году тридцать ночей  — благословенный рамадан и дополнил их десятью днями зуль-хиджа, и это — высшее превосходство для тех, кто стремится к бесконечному благу.

Шейх Мухаммад Хуссейн Я`куб

Сообщение Превосходства первых десяти дней месяца зуль-хиджа появились сначала на Musulmanin.com.

Признаки благого конца жизни

Мудрый Законодатель установил ясные признаки, которые свидетельствуют о благом конце жизни человека. Всевышний Аллах записал их для нас по Своей Щедрости и Милости. И если какой-либо из этих признаков проявился при смерти человека, это указывает на благой конец его жизни. Перечислим ниже эти признаки:

Первый признак: произнесение свидетельства единобожия (шахада) перед смертью.

Об этом передается несколько хадисов пророка, мир ему и благословения Аллаха:

1 — «Тот, чьими последними словами (в этой жизни) были: «Ля иляха илля-Ллах», — обязательно войдет в Рай» (аль-Хаким и другие). Через другой путь передачи от Муаза сообщается следующий хадис: «Всякая душа, засвидетельствовавшая на смертном одре, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я — посланник Аллаха, будучи убежденной в этом в сердце, обязательно получит за это прощение от Аллаха» (Ибн Маджа, Ахмад и другие).

2- «Однажды Умар повстречал Тальху ибн Убайдуллаха и, заметив, что тот был чем-то сильно озабочен, спросил: «Что с тобой, о сын такого-то? Может, тебя обидела женщина твоего дяди по отцу (т.е. Абу Бакра -прим. Д.Х.), о сын такого-то?» Он ответил: «Нет, [после чего лестно отозвался об Абу Бакре.] Просто я слышал от посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, хадис, но так и не успел спросить его об одной вещи в нем, пока он не скончался. Я слышал, как он сказал: «Воистину, я знаю такое слово, благодаря которому лицо раба, произнесшего его на смертном одре, озарится сиянием, и Аллах развеет его печаль». Тогда Умар воскликнул: «Я знаю, что это за слово!» Тальха спросил: «И что это за слово?!» Умар ответил: «Разве ты знаешь какое-нибудь более великое слово, чем то, которое велел произнести пророк, мир ему и благословения Аллаха, своему дяде перед смертью? Разве это не слова: «Ля иляха илля-Ллах»?!» Тальха сказал: «Ты прав! Точно, клянусь Аллахом, это они!» (Ахмад, Ибн Хиббан (схожий хадис) и аль-Хаким. Дополнение в квадратных скобках приведено у аль-Хакима).

3 — «Тот, чьими последними словами при смерти были слова «Ля иляха илля-Ллах», рано или поздно обязательно войдет в Рай, даже если до этого его постигнет то, что постигнет» (аль-Хаким и аль-Баззар).

Второй признак: появление капелек пота на лбу перед смертью

«Когда Бурейда ибн аль-Хусайб находился в Хорасане, он навестил своего дядю по матери, который сильно заболел. Прийдя к нему, он увидел, что его дядя умирает, а его лоб покрылся капельками пота. Тогда Бурейда произнес: «Аллаху акбар! («Аллах Превелик!»), — после чего сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, говорил: «Верующий умирает с испариной на лбу» (Ахмад (текст хадиса приведен в его изложении), ан-Насаи, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ибн Хиббан, аль-Хаким, ат-Таялиси и Абу Нуайм).

Третий признак: смерть в ночь на пятницу или в пятницу

«Аллах избавляет от испытания в могиле всякого мусульманина, который умирает в пятницу или в ночь на пятницу» (Ахмад, аль-Фасави и ат-Тирмизи).

Четвертый признак: мученическая смерть за веру на поле боя

Всевышний Аллах сказал: «Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа, радуясь тому, что Аллах даровал им по Своей милости, и ликуя от того, что их последователи, которые еще не присоединились к ним, не познают страха и не будут опечалены. Они радуются милости Аллаха и щедрости и тому, что Аллах не теряет награды верующих» (сура 3 «Али ‘Имран=Семейство ‘Имрана», аяты 169-171).

На эту тему также передается несколько хадисов:

1 — «Шахиду Аллах даровал шесть особых свойств: ему прощаются его грехи с первым толчком крови (, выходящей из его тела); ему показывают его место в Раю; его избавляют от мучений в могиле; он защищен от величайшего испуга (в День Воскрешения); его украшают одеянием из веры (иман); его женят на чернооких райских гуриях; и ему даруется заступничество за семьдесят человек из числа его родственников (в Судный День)» (ат-Тирмизи, Ибн Маджа и Ахмад).

2 — «Один из сподвижников пророка, мир ему и благословения Аллаха, спросил его: «Почему простые верующие подвергаются испытанию в могиле, а шахид нет?» Он ответил: «Достаточно ему сверканья мечей над его головой в качестве испытания» (ан-Насаи).

[Как указано в комментарии «Файд аль-Кадир»: «Шахид не подвергается искушению и допросу в могиле, поскольку если бы в нем было лицемерие, то он сбежал бы с поля боя при встрече с врагом. Проявив же стойкость ради Аллаха на Его пути, он на деле доказал свою правдивость (сыдк)» — прим. переводчика.»]

Примечание шейха: есть надежда, что если человек будет искренне и от всей души просить Аллаха о мученической смерти за веру, но ему так и не представится возможность погибнуть мучеником на поле боя, он всё равно достигнет положения шахидов.

Этот вывод следует из следующих слов пророка, мир ему и благословения Аллаха:

«Того, кто будет правдив в своих мольбах к Аллаху о мученической смерти за веру, Аллах возвысит до положения шахидов, даже если он умрёт в своей постели» (Муслим и аль-Байхаки).

Пятый признак: смерть во время похода на пути Аллаха

На эту тему передается два хадиса:

1 — «Однажды посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, спросил (своих сподвижников): «Кого из вас вы считаете шахидами?» Они сказали: «О посланник Аллаха, кого убили на пути Аллаха, тот и является шахидом». Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «В таком случае мало будет шахидов в моей общине!» Они спросили: «Кто же они тогда, о посланик Аллаха?», — на что он ответил: «Убитый на пути Аллаха является шахидом, и умерший на пути Аллаха является шахидом, и умерший от чумы является шахидом, и умерший от болезни живота является шахидом и утонувший является шахидом» (Муслим и Ахмад).

2 — «Умерший или убитый на пути Аллаха является шахидом. Сломавший себе шею, упав с лошади или верблюда, или укушенный ядовитым насекомым или умерший в своей постели любой смертью, которую пожелал Аллах, является шахидом. И Рай будет ему (наградой)» (Абу Дауд, аль-Хаким и аль-Байхаки. Слабый хадис).

Шестой признак: смерть от чумы

На эту тему передается несколько хадисов:

1 — Хафса бинт Сирин рассказала: «Анас ибн Малик спросил меня: «От чего умер Яхья ибн Абу Амра?» Я ответила: «От чумы» Тогда он сказал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, говорил: «Смерть от чумы (равносильна) мученической смерти за веру для каждого мусульманина» (аль-Бухари, ат-Таялиси и Ахмад).

2 — Айша рассказала: «Я спросила посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, о чуме, и пророк Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сообщил мне: «Она была наказанием, которое Аллах насылал на того, на кого желал, а для верующих Аллах сделал её милостью. Поэтому всякий раб (Аллаха), который останется в своей местности, где разразилась эпидемия чумы, проявив терпение и зная, что его постигнет лишь то, что ему предопределил Аллах, получит такую же награду, как и шахид» (аль-Бухари, аль-Байхаки и Ахмад).

3 — «Явятся (в Судный День) шахиды и умершие от чумы, и заявит скончавшийся от чумы: «Мы — шахиды». И тогда скажут: «Посмотрите! Если их раны подобны ранам шахидов, из которых течет кровь с запахом мускуса, то они шахиды!» И их (действительно) обнаружат такими» (Ахмад, и ат-Табарани).

4 — «…и умерший от чумы является шахидом» (Муслим и Ахмад).

Седьмой признак: смерть от болезней живота

На эту тему передается два хадиса:

1 — «…и умерший от болезни живота является шахидом» (Муслим и другие).

2 — «Абдуллах ибн Ясар рассказал: «Однажды я сидел с Сулейманом ибн Сурадом и Халидом ибн Урфатом. Люди упомянули о человеке, который умер от болезни живота, и они вдвоем сказали, что хотели бы сопровождать его погребальные носилки. При этом один из них сказал другому: «Разве посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, не говорил: «Кого убьет его живот, тот не будет подвергнут мучениям в могиле?» А второй ответил ему: «Да» (в другой версии сообщения передано: «Ты сказал правду») (ан-Насаи, ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, ат-Таялиси и Ахмад).

Восьмой и девятый признаки: смерть утопленника и смерть по причине обвала

«Шахидами являются пятеро: тот, кто умер от чумы; тот, кто умер от болезни живота; тот, кто утонул; тот, кто погиб под обломками; и тот, кто принял мученическую смерть на пути Аллаха» (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи и Ахмад).

Десятый признак: смерть женщины во время беременности и послеродового кровотечения

Убада ибн Самит рассказал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, пришёл навестить Абдуллаха ибн Раваху. Передатчик хадиса сказал: «И тот не повернулся в его сторону на своей постели». Пророк, мир ему и благословения Аллаха, спросил: «Ты знаешь, кто относится к шахидам в моей общине?» Люди ответили: «Тот мусульманин, которого убили (на пути Аллаха), и является шахидом». Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «В таком случае мало будет шахидов в моей общине! Убитый (на пути Аллаха) является шахидом, и умерший от чумы является шахидом, и женщина, которую убьет находящийся в её чреве ребёнок, является шахидом. [Этот ребёнок будет тащить её через пуповину в Рай]» (Ахмад, ад-Дарими и ат-Таялиси. Дополнение в квадратных скобках приведено у ат-Таялиси, Ахмада и ат-Табарани).

Одиннадцатый и двенадцатый признаки: смерть от пожара и плеврита

На эту тему передается несколько хадисов, самым известным из которых является хадис Джабира ибн Атика со слов пророка, мир ему и благословения Аллаха: «Семеро являются шахидами, помимо убитого на пути Аллаха: умерший от чумы является шахидом, и утонувший является шахидом, и умерший от плеврита является шахидом, и умерший от болезни живота является шахидом, и сгоревший в огне является шахидом, и погибший под обломками является шахидом, и женщина, умершая во время беременности, является шахидом» (Малик, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа, Ибн Хиббан, аль-Хаким и Ахмад).

Тринадцатый признак: смерть от туберкулеза

Это следует из слов пророка, мир ему и благословения Аллаха: «Погибший (на пути Аллаха) является шахидом, и умершая от послеродового кровотечения является шахидом, и сгоревший в огне является шахидом, и утонувший является шахидом, и умерший от туберкулеза является шахидом, и умерший от болезни живота является шахидом» (ат-Табарани).

Четырнадцатый признак: гибель при защите своего имущества, которое пытались отнять силой

На эту тему передается несколько хадисов:

1 — «Погибший при защите своего имущества является шахидом» (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и Ахмад). В другой версии хадиса сказано: «Сражающийся за свое имущество, на которое покусились без права, и погибший при этом, является шахидом» (Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и Ахмад. Ан-Насаи, ат-Тирмизи и Ахмад).

2- Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказал: «Один мужчина пришёл к посланнику Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, и спросил: «О посланник Аллаха, скажи, что я должен делать, если ко мне явится человек, желающий отобрать мое имущество?» Пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Не отдавай ему своего имущества!» Мужчина спросил: «А если он нападёт на меня?» Пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Сражайся с ним!» Мужчина спросил: «Скажи, а если он убьёт меня?» Он сказал: «Тогда ты (станешь) шахидом». Мужчина спросил: «А если я убью его?» Он сказал: «Тогда он попадёт в Ад» (Муслим, ан-Насаи и Ахмад).

3- Мухарик, да будет доволен им Аллах, рассказал: «Один мужчина пришёл к пророку, мир ему и благословения Аллаха, и спросил: «Что я должен делать, если ко мне явится человек, желающий отобрать мое имущество?» Пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Напомни ему об Аллахе!» Мужчина спросил: «А если он не вспомнит об Аллахе?» Пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Обратись против него за помощью к находящимся вокруг тебя мусульманам!» Мужчина спросил: «А если вокруг меня не будет ни одного мусульманина?» Пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Обратись против него за помощью к правителю!» Мужчина спросил: «А если правитель находится далеко, [а нападение на меня произошло быстро]?» Пророк, мир ему и благословения Аллаха, ответил: «Сражайся за свое имущество, пока не обретешь одно из двух: либо будешь среди шахидов в последней жизни, либо защитишь свое имущество» (ан-Насаи и Ахмад. Дополнение в квадратных скобках приведено у Ахмада).

Пятнадцатый и шестнадцатый признаки: гибель при защите своей религии и человеческой жизни

На эту тему передается два хадиса:

1 -«Тот, кто погибнет, защищая своё имущество, является шахидом, и тот, кто погибнет, защищая свою семью, является шахидом, и тот, кто погибнет, защищая свою религию, является шахидом, и тот, кто погибнет, защищая свою жизнь, является шахидом» (Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тирмизи и Ахмад).

2 — «Тот, кто погибнет в результате причиненного ему притеснения, является шахидом» (ан-Насаи, ат-Тирмизи и Ахмад).

Семнадцатый признак: гибель во время несения дозора и охраны границ мусульманского государства на пути Аллаха

На эту тему передается два хадиса:

1 -«День и ночь несения дозора на границе лучше поста и ночных молитв в течение месяца. Если же человек умрёт (в это время), дела, которые он обычно совершал, продолжатся, и он будет получать свой удел (в Раю), и убережется от двух допрашивающих (ангелов)» (Муслим, ан-Насаи, ат-Тирмизи, аль-Хаким и Ахмад).

2- «Дела каждого умершего запечатываются, кроме того, кто погиб, неся дозор на пути Аллаха. Его дела в Судный День будут умножены для него, и он будет избавлен от допроса в могиле» (Абу Дауд, ат-Тирмизи, аль-Хаким и Ахмад).

Восемнадцатый признак: смерть в момент совершения благодеяния

Этот вывод следует из слов пророка, мир ему и благословения Аллаха: «Кто скажет: «Ля иляха илля-Ллах», стремясь к Лику Аллаха, это будет запечатано для него, и он войдет в Рай. И кто постится день, стремясь к Лику Аллаха, это будет запечатано для него, и он войдет в Рай. И кто подаст садаку, стремясь к Лику Аллаха, это будет запечатано для него, и он войдет в Рай» (Ахмад).

Хафиз Ибн Хаджар в комментарии «Фатх аль-Бари», упоминая причины мученической смерти (шахада) и её отличительные особенности, пишет: «В своей совокупности через хорошие пути передачи до нас дошло более двадцати признаков (благого конца жизни)».

Примечание шейха аль-Албани: имам аль-Бухари назвал одну из глав в своем сборнике «Сахих» так: «Нельзя говорить: «Такой-то — шахид». Однако многие люди допускают послабление в этом вопросе , говоря: «Такой-то — шахид, такой-то — шахид».

Сообщение Признаки благого конца жизни появились сначала на Musulmanin.com.

По милости Аллаха на русский язык переведено много статей о достоинстве совершения дополнительной ночной молитвы. Однако в силу различных причин многие из нас не совершают ее, упуская великое благо. Человеческая жизнь — скоротечна, грехи — многочисленны, а запас благих дел — скуден. Поэтому преуспел тот верующий, который каждый день трудится во благо вечной жизни. В одной из предыдущих статей мы подробно поговорили о достоинстве совершения дополнительной утренней молитвы (духа) в начале дня. В данной же статье рассмотрим один хадис, который касается завершения нашего дня. Сегодня многим людям тяжело встать в наилучшее время для совершения дополнительной ночной молитвы — последнюю треть ночи, — однако перед сном после обязательного ночного намаза (‘иша) совершить ее может практически каждый. Нижеприведенный хадис снабжен комментариями из книг «Миркат аль-Мафатих шарх Мишкат аль-Масабих» Али аль-Кари и «Шарх Сунан Аби Дауд» Абу Мухаммада Махмуда аль-Айни.

Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас, да будет доволен ими обоими Аллах, передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Тот, кто выстаивает ночную молитву, читая в ней десять аятов, не будет записан среди беспечных. Тот, кто выстаивает ночную молитву, читая в ней сто аятов, будет записан среди смиренных (канит). А тот, кто выстаивает ночную молитву, читая в ней тысячу аятов, будет записан среди обладателей великих наград (мукантар)». (Абу Дауд, Ибн Хузейма, Ибн Хиббан. «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха», № 642).

«Тот, кто выстаивает ночную молитву, читая в ней десять аятов«.

«Тот, кто выстаивает ночную молитву…», т.е. совершает её {«Миркат аль-Мафатих»}.

«…читая в ней десять аятов«, т.е. читает эти десять аятов в своей молитве, размышляя над ними и не проявляя спешки {«Миркат аль-Мафатих»}.

«…не будет записан среди беспечных«, т.е. его имя не будет в списке, содержащем имена беспечных (людей). {«Миркат аль-Мафатих»}.

«…не будет записан среди беспечных«, т.е. в числе тех, кто пренебрегает поминанием Всевышнего Аллаха {«Шарх Сунан Аби Дауд»}

«Тот, кто выстаивает ночную молитву, читая в ней сто аятов, будет записан среди смиренных«, т.е. в числе тех, кто неуклонно повинуется Аллаху либо подолгу совершает поклонение {«Миркат аль-Мафатих»}.

«среди смиренных«, т.е. либо в числе повинующихся, либо страшащихся, либо молящихся, либо взывающих с мольбами, либо поклоняющихся, либо выстаивающих дополнительные ночные намазы {«Шарх Сунан Аби Дауд»}.

«А тот, кто выстаивает ночную молитву, читая в ней тысячу аятов, будет записан среди обладателей великих наград«, т.е. в числе тех, кому будет дарована огромная награда от Аллаха {«Миркат аль-Мафатих»}.

«среди обладателей великих наград«, т.е. в числе тех, кому будет дарован кинтар награды. Передается, что Муаз ибн Джабаль сказал: «Один кинтар весит 1200 окий, а одна окия — лучше, чем все, что находится между небом и землей» {«Шарх Сунан Аби Дауд»}.

Вместе с тем следует упомянуть, что передается и другая версия этого хадиса, в которой сказано: «А тот, кто выстаивает ночную молитву, читая в ней двести аятов, будет записан среди обладателей великих наград», однако она является слабой (Ибн Хиббан. «Даиф ат-таргиб ва ат-тархиб», 372). Кроме того, схожий хадис передается от Абу Хурайры: «Тот, кто прочтет в ночной молитве сто аятов, не будет записан среди беспечных, а тот, кто прочтет в ночной молитве двести аятов, будет записан среди смиренных и искренних» (аль-Хаким. «Даиф ат-таргиб ва ат-тархиб», 375), однако этот хадис относится к категории отвергаемых (мункар) из-за двух слабых передатчиков в его иснаде (более подробно см. «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха», № 642). Кроме того, эти слабые хадисы противоречат другим достоверным хадисам, в которых сказано: «Тот, кто прочтет в ночной молитве сто аятов, не будет записан среди беспечных, либо будет записан среди смиренных» (Ибн Наср и Ибн Хузейма. «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха», № 643), а также «Тому, кто прочтет (в ночной молитве) сто аятов, будет записано выстаивание молитвы (кунут) на протяжении всей ночи» (ад-Дарими. «Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха», № 644).

Сообщение Награда за ночную молитву появились сначала на Musulmanin.com.

Абу Йаъля Шаддад ибн Аус, да будет доволен им Всевышний Аллах, передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Поистине, Аллах предписал все делать хорошо: если вам (придется) убивать, то делайте это наилучшим образом, и если вы будете приносить в жертву животное, то делайте это наилучшим образом! И пусть каждый из вас (как следует) наточит свой нож и пусть избавит животное от мучений!» Этот хадис привел Муслим.
В комментарии к этому хадису шейх Ибн аль-Усеймин сказал (перевод приводится с некоторыми сокращениями — прим. Д.Х.):
«Из этого хадиса следует обязательность хорошего способа принесения в жертву животного, который заключается в его соответствии Шариату. Для того, чтобы жертвоприношение соответствовало Шариату, необходимо, чтобы оно отвечало ряду условий:

Первое: Пригодность человека, который режет жертвенное животное. Он должен быть мусульманином или из числа обладателей Писания. Поэтому если человек является идолопоклонником или вероотступником, то нельзя употреблять в пищу мясо зарезанного им животного. То же самое касается и человека, отказавшегося совершать намаз, поскольку он не относится ни к мусульманам, ни к обладателям Писания.
Вопрос: каково шариатское доказательство на то, что мясо животного, зарезанного обладателем Писания, дозволено употреблять в пищу?
Ответ. Шариатское доказательство в Словах Всевышнего: «Еда людей Писания дозволена вам, а ваша еда дозволена им» (сура «аль-Маида», аят 5). Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: «Их еда — это то, что они зарезали» («Сахих» аль-Бухари, № 5507). К людям Писания относятся иудеи и христиане.

Второе: Дозволенность режущего предмета, при помощи которого перерезается горло жертвенного животного. Дозволенным согласно Шариату является любой острый предмет, который позволяет выпустить кровь из животного, будь он сделан из железа, серебра, золота, камня, тростника и т.д., поскольку пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «[Если зарежешь жертвенное животное] тем, чем [можно] выпустить кровь, поминая [при заклании] Имя Аллаха, [можешь] есть [его мясо]» («Сахих» аль-Бухари, № 2488, «Сахих» Муслима, № 1968). Эти слова означают, что необходимо выпустить кровь жертвенного животного, т.е. чтобы она вылилась. Мясо животного, зарезанного острым камнем, также дозволено.
Исключением из острых предметов являются две вещи: зуб и коготь. Это следует из слов пророка, мир ему и благословения Аллаха, который также разъяснил причину запрета: «Но не ешь того, что было (умерщвлено) зубами и когтями! Я скажу тебе (о причине этого): что касается зуба, то это кость, что же касается когтя, то это нож эфиопов» («Сахих» аль-Бухари, № 2488, «Сахих» Муслима, № 1968).

Третье: Выпускание крови, т.е. пролитие крови жертвенного животного. Кровопускание происходит путем перерезания двух яремных вен, т.е. парных вен, располагающихся на шее. Эти две артерии, уносящие кровь от шеи и головы, связаны с сердцем. Если их перерезать, то кровь вытечет обильно, в результате чего животное быстро умрет.
Шариатское доказательство необходимости кровопускания содержится в словах пророка, мир ему и благословения Аллаха: «[Если зарежешь жертвенное животное] тем, чем [можно] выпустить кровь, поминая [при заклании] Имя Аллаха, [можешь] есть [его мясо]» («Сахих» аль-Бухари, № 2488, «Сахих» Муслима, № 1968). Таким образом, кровопускание является условием жертвоприношения.

Вопрос: является ли перерезание горла и пищевода условием жертвоприношения наряду с перерезанием двух яремных вен? Как известно, на шее животного расположены четыре вещи: две яремные вены, горло и пищевод. Является ли условием заклания животного перерезание всех этих четырех вещей?
Ответ. Несомненно, что если будут перерезаны две яремные вены, горло и пищевод, то это будет лучше и чище, однако если человек ограничится перерезанием двух яремных вен, то этого достаточно, и мясо принесенного им в жертву животного будет дозволенным согласно Шариату. Но если он перережет только пищевод и горло, то этого недостаточно, и мясо принесенного им в жертву животного будет запретным согласно Шариату. Этот вывод следует из хадиса, в котором пророк, мир ему и благословения Аллаха, запретил заколотое животное шайтана, т.е. зарезанное животное, которому не перерезали две яремные вены.
[«Сунан» Абу Дауда (№ 2826). Шейх аль-Албани назвал этот хадис слабым в “Даиф аль-Джами” (№ 6068). Заколотое животное шайтана — это жертвенное животное, которому не перерезали яремные вены, в результате чего выпускание крови не было доведено до конца. Люди во времена доисламского невежества перерезали лишь часть горла животного и оставляли его умирать. Это закалывание названо закланием шайтана потому, что он внушил язычникам так поступать и приукрасил для них это деяние» («Лисан аль-Араб») — прим. Д.Х.]

Вопрос: является ли условием жертвоприношения перерезание горла животного в определённом месте: посередине, внизу или наверху шеи?
Ответ. Нет, это не является условием. Самое главное — перерезать шею, будь то в верхней ее части у головы, в нижней части у груди или посередине.

Четвертое: Произнесение Имени Аллаха над животным во время жертвоприношения, поскольку пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «[Если зарежешь жертвенное животное] тем, чем [можно] выпустить кровь, поминая [при заклании] Имя Аллаха, [можешь] есть [его мясо]«. Если выпускание крови является условием жертвоприношения, то произнесение Имени Аллаха также является условием действительности жертвоприношения. Более того, это подтвердил Сам Всевышний Аллах, сказав: «Не ешьте из того, над чем не было произнесено Имя Аллаха, ибо это есть нечестие!» (сура «аль-Анъам», аят 121). Поэтому если человек принес в жертву животное, не упомянув Имя Аллаха, то мясо этого животного является запретным согласно Шариату. То же самое, если он забыл произнести Имя Аллаха, потому что условие не устраняется забывчивостью. Например, если человек помолился в состоянии осквернения, забыв совершить ритуальное омовение, то его намаз недействителен. Кроме того, шариатское доказательство содержится в Словах Аллаха: «Не ешьте из того, над чем не было произнесено Имя Аллаха«. Произносить имя Аллаха перед жертвоприношением обязан каждый.

Вопрос: мы уяснили, что произнесение Имени Аллаха над животным является условием действительности жертвоприношения, и что если человек умышленно не произнёс имя Аллаха или же не произнёс его по ошибке или забывчивости, то мясо жертвенного животного является запретным согласно Шариату. Однако, что вы скажете о Словах Всевышнего Аллаха: «Господь наш! Не взыщи с нас, если мы позабыли или ошиблись!«(сура «аль-Бакара», аят 286)? Ведь, как известно из Сунны, Аллах ответил на эту мольбу, сказав: «Я уже сделал это» («Сахих» Муслима, № 126).
Ответ. Мы не имеем претензий к тому, кто зарезал животное, позабыв произнести Имя Аллаха, и не говорим, что он — грешник. Но ведь осталась еще одна сторона: человек, который пришел, желая поесть мясо этого животного, и спрашивает: «Было ли произнесено Имя Аллаха при заклании или нет?» Ему отвечают, что нет. Значит, ему запрещено есть это мясо. Но если предположить, что он отведал мясо этого животного по забывчивости или незнанию, то греха на нем нет.

Вопрос: из ваших слов следует, что если человек забудет произнести Имя Аллаха перед закланием верблюда, который стóит очень дорого, то его мясо будет запретным согласно Шариату. Не будет ли это являться растратой имущества людей, которые заплатили за этого верблюда?
Ответ. Это не будет растратой имущества, потому что всякая вещь, оставленная по приказу Аллаха, является не потерей, а, наоборот, повиновением Великому и Всемогущему Аллаху. Разве мы не повинуемся Аллаху, отдавая сороковую часть нашего имущества в качестве закята? Например, если у человека есть сорок миллионов, то он выплачивает один миллион в качестве закята. Поэтому если мы оставляем это жертвенное животное, над которым не было произнесено Имя Аллаха, то мы на самом деле не теряем свое имущество, а, напротив, вкладываем его в дозволенное и уместное с точки зрения Шариата.
Во-вторых, если сейчас мы запретим человеку употреблять в пищу мясо этого животного, то в следующий раз он уже не только не забудет произнести Имя Аллаха при заклании, но, возможно, даже произнесет его десять раз.
Некоторые люди возражают этому принципу, что, в частности, проявляется при отсечении руки за воровство. Они говорят: «Если мы будет отсекать руку каждому вору, то половина народа будет ходить с отсеченной рукой».
Таким людям мы ответим: «Вы сейчас утверждаете, что половина народа — это воры. Но если бы вы отсекли руку одному вору, то красть перестали бы тысячи воров».
Так и этот человек, который позабыл произнести Имя Аллаха. Если мы скажем ему, что мясо принесенного тобой жертвенного животного запретно, то в будущем он уже никогда не забудет это сделать. Тем более, что у нас есть ясный аят из Корана: «Не ешьте из того, над чем не было произнесено Имя Аллаха!» (сура «аль-Анъам», аят 121).
Из нашего условия о необходимости перерезания двух яремных вен, расположенных на шее животного, есть единственное исключение: животные, шею которых очень трудно перерезать. Если дело обстоит таким образом, то дозволено ударить ножом любое место на теле животного.
Обязательность затачивания ножа, поскольку заклание острым ножом облегчает мучения животного. Если же животное было зарезано не острым ножом, т.е. не наилучшим образом, однако у него на шее было перерезано то, что необходимо, то его мясо является дозволенным, но человек, не наточивший нож, взял на себя грех.

Вопрос: можно ли затачивать нож перед жертвенным животным?
Ответ. Нельзя затачивать нож перед жертвенным животным, потому что пророк, мир ему и благословения Аллаха, приказал не только затачивать нож, но и скрывать это от скота («Сунан» Ибн Маджи, № 3172), “Муснад” Ахмада, № 5830. Шейх аль-Албани назвал этот хадис слабым в “Гайа аль-Марам”, № 39). Помимо того, что затачивание ножа на виду у животного доставляет ему мучения, так оно еще может сбежать от страха, и тогда людям будет трудно поймать его.
Обязательность избавления жертвенного животного от мучений. Необходимо быстро зарезать животное, а не оставлять его медленно умирать. Если зарезать его быстро, то оно будет избавлено от излишних мучений.

Вопрос: следует или нет связывать четыре ноги жертвенного животного?
Ответ. Ноги жертвенного животного не следует связывать. Человек, который совершает жертвоприношение, должен поставить свою ногу на наружную сторону шеи животного, чтобы оно не поднялось, и оставить передние и задние ноги животного свободными. С одной стороны, это доставляет меньше мучений животному, а с другой — облегчает выпускание крови, потому что кровь вытекает при движении и мышечных сокращениях.
Некоторые люди сегодня поступают иначе. Они укладывают овцу на бок, связывая ей передние и задние ноги, а когда они хотят приступить к закланию, то становятся на колени. Это доставляет животному мучения. Другие люди поступают еще хуже: они берут левую переднюю ногу овцы и привязывают ее позади шеи, что причиняет животному больше мучений. Поэтому мы говорим: «Поставьте свою ногу на верхнюю часть шеи овцы и зарежьте ее! Затем не мешайте её движениям, но не убирайте свою ногу с шеи, пока она не умрет».

Вопрос: некоторые люди сворачивают овце шею до того, как она умрет. Относится ли это к облегчению мучений животного?
Ответ. Так поступать нельзя! Сворачивание шеи овце причиняет ей сильную боль, а нам нет никакой необходимости так мучить ее. Наоборот, мы должны дождаться, пока не вытечет вся кровь, поскольку после ее вытекания все заканчивается.

Сообщение Правила жертвоприношения появились сначала на Musulmanin.com.

Мои уважаемые братья и сестры по вере!

В рамках подготовки к публикации ИД «Умма» сборника «Сорок хадисов ан-Навави» с комментариями шейха Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина я подготовил его подробную биографию и предлагаю ее вашему вниманию. При чем речь идет не о сухих фактах биографии, а именно о живом повествовании, подкрепленном конкретными примерами из яркой и насыщенной жизни этого выдающегося ученого нашего времени.

Чтобы вы извлекли максимальную пользу из чтения данного материала позвольте дать вам несколько советов:

1. В тексте биографии содержится много примечаний. Поэтому для вашего удобства они снабжены гипертекстовыми ссылками. Нажав на ссылку, вы автоматически перенесетесь к ее тексту. Нажав на цифру рядом с ссылкой, вы вернетесь обратно к основному тексту.

2. При первом упоминании названия биографического источника, из которого почерпнуты сведения, приводится его название сначала на арабском языке, а в круглых скобках — его перевод на русский язык. При повторном упоминании название источника приводится лишь в переводе на русский язык.

3. Особое внимание уделено методологии обучения шейхом своих студентов и перечислению шариатских трудов. По сути эта методология может использоваться как программа обучения для людей, требующих исламское знание.

4. Структура данной биографии может быть использована как отправная точка для дальнейших исследований научного наследия шейха и в качестве примера для подготовки биографий других ученых.

5. Дозволено размещать часть или весь материал на других сайтах, в соцсетях и т.д. Однако во избежание недоразумений, ошибок, неточностей в передаче и т.д. ссылка на первоисточник данного материала обязательна.
Родословная, дата и место рождения шейха

Полное имя шейха – Абу Абдуллах Мухаммад ибн Салих ибн Мухаммад ибн Сулейман ибн Абдуррахман ибн Усман ибн Абдуллах ибн Абдуррахман ибн Ахмад ибн Мукбиль аль-Вухайби ат-Тамими. Нисбу аль-Усеймин он унаследовал от своего прапрадеда Усмана, которого люди прозвали Усеймин. Шейх родился ночью 27 рамадана 1347 года хиджры (9 марта 1929 г.)¹ в городе Унейза (провинция Эль-Касим, Саудовская Аравия).

Детство и начальное образование шейха

Будущий ученый родился в религиозной семье среднего достатка. Его отец занимался торговлей, часто отлучаясь по коммерческим делам в Эр-Рияд. Поэтому по поручению отца начальным образованием мальчика занимался его дед со стороны матери — Абдуррахман ибн Сулейман Аль Дамиг, который обучал внука Корану. После этого он пошел в начальную школу к Абдулазизу ибн Салиху Аль Дамигу, где обучился грамоте, азам арифметики и литературы.

Затем мальчик стал посещать школу Али ибн Абдуллаха аш-Шухейтана — знатока Книги Аллаха, который был слепым — и под его руководством выучил наизусть весь Коран за шесть месяцев. Заметив незаурядные способности сына к учебе, отец решил поставить его на стезю приобретения шариатских знаний.

Религиозное образование шейха

В это время в соборной мечети аль-Кабир г. Унейза преподавал шейх Абдуррахман ибн Насир ас-Саади². Прежде чем посещать занятия в качестве его учеников, студенты должны были пройти начальный курс обучения у одного из двух лучших учеников шейха, которых он назначил для этой цели. Первым из них был шейх Мухаммад ибн Абдулазиз аль-Мутавви’, а вторым — Али ас-Салихи. Юноша присоединился к кружку Мухаммада ибн Абдулазиза аль-Мутавви’, где он получил знания в вопросах единобожия, фикха и грамматики арабского языка³.

Затем в возрасте 13 лет Ибн аль-Усеймин начал посещать занятия своего шейха Абдуррахмана ибн Насира ас-Саади, у которого он изучал единобожие, толкование Корана, науку о хадисах, фикх и его основы, жизнеописание пророка, наследственное право и синтаксис. Занимаясь в научном кружке шейха, юноша выучил наизусть тексты (матн) по вышеперечисленным наукам⁴. Шейх Абдуррахман ибн Насир ас-Саади по праву считается самым главным учителем Ибн аль-Усеймина, ибо он оказал на него наибольшее влияние: именно от него будущий ученый получил основные знания по исламским наукам, научился правилам приведения доказательств из Корана и Сунны, перенял педагогические навыки, воспринял методологию следования за шариатскими доводами⁵.

Кроме того, Ибн аль-Усеймин не упускал возможность получать знания и у других ученых, считавшихся крупными специалистами в своей области и проживавшие в Унейзе. Например, когда Абдуррахман ибн Али ибн Аудан занимал должность шариатского судьи города, Ибн аль-Усеймин изучал у него принципы наследственного права, а когда в Унейзе учительствовал шейх Абдурраззак Афифи, он углублял у него свои знания по грамматике и риторике⁶.

После того, как в Эр-Рияде был открыт Научно-исследовательский институт по шариатским наукам, выдающийся ученик шейха ас-Саади — Али ас-Салихи — посоветовал молодому человеку поступить туда. Получив разрешение от своего учителя Абдуррахмана ас-Саади, Ибн аль-Усеймин отправился в столицу и поступил в институт в 1372 году хиджры (1952 г.). В течение двух лет он обучался у видных богословов, среди которых следует выделить знаменитого толкователя Корана Мухаммада аль-Амина аш-Шинкити⁷, выдающегося факиха Абдулазиза ибн Насира ибн Рашида и знатока хадисов Абдуррахмана аль-Ифрики. Во время своего обучения Ибн аль-Усеймин познакомился с будущим муфтием Саудовской Аравии Абдулазизом ибн Базом. Он изучал у него в мечети «Сахих» аль-Бухари и труды Ибн Теймийи. Кроме того, от Ибн База он перенял знания по хадисоведению, воззрениям ученых различных мазхабов и сравнительному фикху. По этой причине шейх Абдулазиз ибн Баз считается вторым наставником, который в наибольшей степени способствовал становлению Ибн аль-Усеймина как ученого.

Окончив экстерном институт в 1374 году хиджры (1954г.), Ибн аль-Усеймин возвратился в Унейзу, где продолжил обучение у своего шейха Абдуррахмана ас-Саади. Одновременно он заочно учился в местном филиале Исламского университета имени имама Мухаммада ибн Сауда на факультете Шариата, пока не получил диплом о высшем образовании в 1377 году хиджры (1957 г.).

Преподавательская деятельность шейха

По настоянию шейха Абдуррахмана ас-Саади, который заметил в своем ученике научный талант и педагогический дар, в 1371 году хиджры (1951 г.) шейх Ибн аль-Усеймин начал давать первые уроки в соборной мечети аль-Кабир г. Унейза. Окончив Научно-исследовательский институт по шариатским наукам в Эр-Рияде в 1374 году хиджры (1954 г.), шейх стал давать регулярные уроки в мечети аль-Кабир, а также был назначен на должность преподавателя в научном институте Унейзы, где он работал до конца 1397 года хиджры (1977 г). С 1398 года хиджры (1978 г.) он стал читать лекции на факультетах Шариата и основ религии в местном филиале Исламского университета имени имама Мухаммада ибн Сауда, преподавая там до конца жизни.

В четверг 23 числа месяца джумада аль-ахира 1376 года хиджры (24 января 1957 г.) мусульманский мир постигла тяжелая утрата: скончался шейх Абдуррахман ас-Саади. Погребальную молитву по нему совершил шейх Абдуллах аль-Бассам. Он же провел с людьми и пятничную молитву, а также пять молитв в субботу. В воскресенье главный шариатский судья Унейзы Мухаммад ибн Абдулазиз аль-Мутавви’ попросил 29-летнего шейха Ибн аль-Усеймина занять должность имама-хатыба в мечети аль-Кабир и стать преподавателем вместо шейха ас-Саади. Предложение шариатского судьи поддержал губернатор провинции Эль-Касим и другие высокопоставленные лица города. Шейх Ибн аль-Усеймин согласился. В тот же день он провел свою первую полуденную молитву в качестве имама мечети аль-Кабир и стал совмещать обязанности имам-хатыба⁸ с преподаванием в Национальной библиотеке Унейзы при той же мечети, основанной шейхом ас-Саади в 1359 году хиджры (1940 г.). После этого шейх Ибн аль-Усеймин не прерывал преподавательскую деятельность в мечети аль-Кабир вплоть до своей смерти.

Примечательно, что шейх преподавал не только в своей мечети. В 1390 году хиджры (1970 г.) на месте глинобитной мечети ад-Дали’а была построена новая мечеть. Джамаат этой мечети обратился с просьбой к шейху Ибн аль-Усеймину выделить время для уроков в их мечети. Шейх не отказал, и на протяжении последующих шестнадцати лет по воскресеньям и вторникам, после проведения закатной молитвы в своей мечети, он шел пешком около километра в мечеть ад-Дали’а, где преподавал «Заад аль-Мустакни», «Булуг аль-Марам» и «ар-Рахабийя» (поэма о правилах разделения наследства).

Количество учеников шейха Ибн аль-Усеймина постепенно росло. В результате библиотека при мечети аль-Кабир уже была не в состоянии вмещать всех студентов. Это обстоятельство вынудило шейха перенести занятия в саму мечеть. Студенты как из других городов Саудовской Аравии, так и из разных уголков мира стали приезжать в Унейзу для получения у шейха фундаментальных знаний о религии. При чем они приезжали именно в качестве студентов для полноценного обучения, а не вольнослушателей. Во время одного из визитов короля Саудовской Аравии Халеда ибн Абдулазиза ас-Сауда в соборную мечеть Унейзы ему сообщили о студентах, приезжавших в город для обучения у шейха Ибн аль-Усеймина. Тогда король приказал возвести рядом с мечетью здание и передать его студентам в качестве вакфа. После постройки здания оно стало студенческим общежитием, и в него переехала научная библиотека при мечети Унейзы.

Шейх Ибн аль-Усеймин обладал собственной уникальной методикой преподавания, которая может быть подытожена в следующих пунктах:

1 — Заучивание текстов наизусть. Он уделял этому повышенное внимание. Согласно разработанной шейхом программе обучения все студенты должны были выучить наизусть следующие тексты:

(1) Священный Коран. Если студент не знал Коран наизусть, то он должен был выучить те аяты, тафсир которых был пройден на уроке шейха.

(2) Вероубеждение: тексты (матн) «Китаб ат-таухид» ат-Тамими, «ад-Дуррат аль-мудыйя» ас-Саффарини (поэма, 210 стихов), «аль-Акыда аль-Васития» Ибн Таймийи, «Мимийя» Ибн аль-Каййима (поэма, 198 стиха).

(3) Терминология хадисов: «Нухбат аль-фикр» Ибн Хаджара, «аль-Байкуния» аль-Байкуни (поэма, 34 стиха).

(4) Хадисы: «Булуг аль-Марам» Ибн Хаджара (1569 хадисов).

(5) Фикх: «Заад аль-Мустакни» аль-Хаджави, «Умдат аль-Ахкам» Абдулгани аль-Макдиси, «аль-Бурхания» Мухаммада аль-Бурхани (поэма)

(6) Основы фикха: «аль-Варакат» аль-Джувейни (поэма), «Манзума усуль аль-фикх» (составил сам шейх Ибн аль-Усеймин, поэма, 103 стиха).

(7) Грамматика арабского языка: “аль-Аджуррумия” Ибн Аджуррума (проза и поэма), “аль-Альфия” Ибн Малика (поэма).

Таков перечень основных книг, которые шейх требовал от своих студентов выучить наизусть. Если студент не выучивал заданный текст, шейх выказывал ему свое порицание. В результате ученики шейха выучили под его руководством многие тексты по различным шариатским дисциплинам.

2 — Повторение пройденного материала. Шейх задавал ученикам вопросы по материалу прошлого урока, чтобы проверить насколько хорошо они выучили текст и уяснили комментарий к нему, а также подготовить к восприятию новой информации.

3 — Разъяснение своих комментариев. Шейх использовал различные средства, чтобы его объяснение поняли все студенты, особенно только вставшие на путь требования шариатских знаний. Он изъяснялся простым языком, приводил примеры, разбивал целое на части, проводил параллели из жизни.

4 — Обсуждение пройденной главы либо книги. Закончив комментарии какого-либо раздела или всей книги, шейх проверял ее знание учениками, задавал по ней вопросы, обсуждал неясные моменты.

5 — Использование поучительных историй. На своих уроках шейх требовал от студентов постоянного внимания и концентрации. В то же время, если он видел, что студент устал, отвлекается или рассеян, он тут же обращался к нему с вопросом, который только что был пройден, или рассказывал какую-либо поучительную историю по теме⁹.

6 — Подробное разъяснение аята либо хадиса. При необходимости шейх во всех подробностях разъяснял аят либо хадис по рассматриваемому вопросу, поскольку в основе каждого из них лежал соответствующий шариатский довод.

7 — Время для вопросов. За пять минут до окончания занятия любой студент мог задать вопрос по прослушанному уроку, который у него мог возникнуть¹⁰.

8 — Повышенное внимание к новым студентам. Шейх уделял особое внимание тем ученикам, которые только начали требовать шариатское знание, дабы привить в них любовь к исламским наукам. Он давал им задание подготовить доклад по какой-либо теме, зная, что они еще не способны на это, однако делая это с той целью, чтобы они искали научные источники, «привязывались» к трудам по Шариату, получали навыки исследовательской работы.

9 — Нравственное воспитание. Шейх отводил важную роль нравам своих учеников¹¹, а также развивал в них навыки призыва людей к Исламу¹².

Шейх Ибн аль-Усеймин не ограничивался преподаванием лишь в родном городе. Везде, куда он приезжал, шейх читал людям лекции на различные темы. С 1402 года хиджры (1982 г.) он стал давать уроки в Заповедной Мечети Мекки и Мечети Пророка в Медине в сезон хаджа¹³, во время месяца рамадан и в течение летних студенческих каникул. Это происходило ежегодно вплоть до кончины шейха.

Таким образом, шейх Ибн аль-Усеймин занимался преподавательской деятельностью полвека (1371-1421 гг. хиджры/1951-2001).

Научно-просветительская деятельность шейха

Помимо преподавания в мечетях и ВУЗах шейх Ибн аль-Усеймин занимался активной просветительской деятельностью:

1. Он организовывал и принимал деятельное участие во многих научных конференциях, особенно в стенах Мединского Университета.

2. Он участвовал в работе комитета по приему паломников в период хаджа, лично встречал делегации паломников в аэропорту, обращался к ним с проповедями, отвечал на их вопросы¹⁴.

3. Он давал наставления и фетвы во время встреч с людьмии по телефону, отводя для этого определенное время суток.

4. Он был постоянным участником религиозно-просветительских радиопрограмм «Нурун ‘аля ад-дарб»(«Свет над путем»)¹⁵, «Суаль ‘аля аль-хатиф»¹⁶ («Вопрос по телефону») и др., а также провел по радио цикл лекций «Мин ахкам аль-Куран аль-Карим» («Из законоположений Священного Корана»).

Общественная деятельность шейха

Осуществляя свою благородную деятельность денно и нощно и неся на своих плечах огромную ответственность, шейх всегда стремился принести пользу окружающим, передавая им знания о религии, издавая фетвы и удовлетворяя их нужды. Даже уже будучи тяжело больным, он не переставал проводить ежедневные молитвы в качестве имама, обращаться с пятничными проповедями, отвечать на вопросы. Когда люди видели, какие трудности приходится преодолевать шейху из-за проблем со здоровьем, они жалели его и говорили: «Шейх, отдыхать ведь тоже надо», — на что он неизменно отвечал: «Отдых — это быть в услужении у мусульманской уммы»¹⁷.

Руководствуясь этим принципом, шейх Ибн аль-Усеймин активно занимался общественными делами:

1) С 1407 года хиджры (1987 г.) до самой смерти он являлся членом Совета крупных ученых Саудовской Аравии¹⁸. Он также принимал участие в работе многочисленных специализированных научных комитетов королевства.

2) Он входил в состав Совета факультета Шариата и основ религии филиала Исламского Университета имени имама Мухаммада ибн Сауда в Унейзе, а также возглавлял кафедру по изучению исламского вероубеждения при университете.

3) Он возглавлял Благотворительную ассоциацию по изучению Священного Корана в Унейзе с момента ее основания в 1405 году хиджры (1985 г.) вплоть до своей смерти.

4) Он проводил регулярные встречи с судьями провинции Эль-Касим¹⁹, отдельными шейхами из числа руководителей²⁰, членами Комитета по вопросам побуждения к одобряемому и удерживания от порицаемого Унейзы²¹, имам-хатыбами города²², с преподавателями кафедры по изучению исламского вероубеждения филиала Исламского университета имени имама Мухаммада ибн Сауда в Эль-Касиме²³, с членами Совета директоров Ассоциации по изучению Священного Корана²⁴, со своими лучшими учениками²⁵, а также со студентами, проживавшими в общежитиях²⁶. Кроме того, шейх находил время и для личных встреч с родственниками, которые приезжали в Унейзу²⁷.

5) Он проводил различные общественные встречи: еженедельные встречи в стенах своего дома²⁸, ежемесячные встречи в своей мечети²⁹, а также ежегодные встречи во время хаджа и рамадана за пределами Унейзы. По пути из дома в мечеть и обратно, шейх всегда был окружен людьми, которые просили у него совет, задавали вопросы, обращались за помощью³⁰. Людей привлекало к шейху то, что он мог ясно и доходчиво разъяснить им суть шариатских законоположений, касающихся различных видов поклонения и бытовых взаимоотношений.

В 1414 году хиджры (1993 г.) шейх стал лауреатом высшей международной премии имени короля Фейсала в номинации «За служение Исламу»³¹. Отборочная комиссия объявила, что эта высокая награда присуждена шейху Мухаммаду ибн аль-Усеймину за:

1. Обладание наилучшими нравственными качествами, кои присущи ученым, самые яркие из которых – набожность, великодушие, правдивость, служение интересам мусульман и искреннее отношение как к знатным, так и к простым людям;

2. Научно-просветительскую деятельность в виде уроков, фетв и книг, благодаря которой многие мусульмане извлекли пользу;

3. Полезную лекторскую деятельность в различных регионах Королевства;

4. Плодотворное участие в многочисленных исламских конференциях;

5. Неоценимый вклад в дело призыва к Аллаху с мудростью и добрым увещеванием, а также воплощение живого примера в следовании по пути праведных предшественников как идеологически, так и практически.

Научное наследие шейха

Всевышний Аллах наделил шейха Ибн аль-Усеймина великим даром понимания аятов Корана и хадисов, благодаря которому он умел приводить неопровержимые доводы по религиозным вопросам и извлекать шариатские законоположения из первоисточников. Его научные труды и методика исламского призыва полностью опирались на принцип следования по пути праведных предшественников из первых поколений мусульман. Знания шейха в области вероубеждения, тафсира, хадисов, фикха, грамматики арабского языка и риторики по праву привлекли внимание и принесли огромную пользу мусульманам в различных уголках мира, чьи сердца были едины и солидарны в своей любви к шейху, признании его достоинств и высокого места, которое он занимал на научном поприще.

Научное наследие шейха Ибн аль-Усеймина состоит в основном из аудиолекций, которые переводят в книжный формат его ученики и верующие, требующие шариатское знание. Лекции шейха стали записываться не сразу. Когда шейх начал преподавательскую деятельность, его уроки не записывались. Во-первых, в Унейзе тогда еще не было звукозаписывающих магнитофонов, а, во-вторых, иногда люди вообще не приходили на урок, либо шейха ждали один-два студента³². Поначалу обучение шло традиционным способом: ученики усаживались в кружок рядом с шейхом и конспектировали его слова в тетради. Первые попытки записывать лекции были сделаны после 1390 года хиджры (1970 г.). Однако поначалу шейх запрещал это делать, опасаясь, что вместо конспектирования уроков и заучивания их наизусть, ученики будут полагаться на аудиозаписи. Спустя десять лет шейх постепенно начал снимать запрет, однако не полностью: после аудиозаписи урока ученик мог внести в свой конспект необходимые дополнения, однако затем он должен был стереть запись. Наконец, полностью запрет был снят лишь в 1405-06 гг. хиджры (1984-85 гг.), когда количество учеников возросло, и возникла острая необходимость в аудиолекциях. Некоторые студенты открыли звукозаписывающие студии для переписывания на кассеты лекций шейха.

Из перечня доступных аудиоуроков самый ранний датируется 1402 годом хиджры (1982 г.) – «Булуг аль-Марам», «Глава об очищении», 14 кассет. С течением времени стали записываться все уроки шейха и его комментарии к известным трудам, при чем некоторые из лекций длились годами. В этой связи самым объемным считается цикл лекций под названием «Шарх аль-Мумти» к книге «Заад аль-Мустакни», который длился 15 лет (1404-1419 гг. хиджры/1984-1999 гг.). После смерти шейха эти лекции были изданы в книжном формате, который насчитывает 15 томов.

Ниже приводится перечень самых многочисленных аудиолекций шейха по разделам:

Вероубеждение: комментарии к поэмам «Нуния» Ибн аль-Каййима» и «ад-Дуррат аль-мудыйя» ас-Саффарини. Комментарии к книгам «Китаб ат-таухид» ат-Тамими, «Иктида сырат аль-мустакым» Ибн Таймийи, «аль-Акыда аль-Васития» Ибн Таймийи, «аль-Акыда ат-Тадмурия» Ибн Таймийи и др.

Коранические науки: тафсир некоторых сур Корана (от «аль-Фатихи» до «аль-Анам», а затем от «аль-Кахф» и далее). Цикл лекций «Мин ахкам аль-Куран аль-Карим». Комментарии к трудам о науке толкования Корана: «аль-Каваид аль-Хисан фи тафсир аль-Куран» Абдуррахмана ас-Саади, «Мукаддима ат-Тафсир» Ибн Таймийи, «Усуль фи тафсир» (составил сам Ибн аль-Усеймин).

Хадисоведение: комментарии к сборникам «Сахих» аль-Бухари и Муслима (главы по вероубеждению, столпам Ислама и некоторым бытовым вопросам), «Рияд ас-салихин» ан-Навави, «аль-Арбаин ан-Нававийя» ан-Навави и др. Комментарии к трудам по терминологии хадисов: «Нухбат аль-фикр» Ибн Хаджара и поэме «аль-Байкуния» аль-Байкуни.

Основы фикха: Комментарии к трудам «Мухтасар ат-Тахрир» аль-Футухи, «аль-Каваид» Ибн Раджаба, поэме «аль-Варакат» аль-Джувейни, «аль-Каваид ва аль-Усуль» Абдуррахмана ас-Саади, «Каваид аль-Усуль ва Макасид аль-Фусуль» Сафиуддина аль-Каты’и, а также к поэме «аль-Бурхания» Мухаммада аль-Бурхани (наследственное право). Кроме того, шейх сам написал поэму по основам фикха «Манзума усуль аль-фикх» (103 стиха) и сделал к ней комментарий, а также составил труд «аль-Усуль мин ильм аль-Усуль», снабдив его подробным разъяснением, и ответил на вопросы, касающиеся вероубеждения, оформленные затем в книгу «Фикх аль-ибадат» .

Фикх: комментарии к книгам «Заад аль-Мустакни» Мусы аль-Хаджави, «Умдат аль-Ахкам» Абдулгани аль-Макдиси, «аль-Кяфи фи фикх аль-имам Ахмад» Ибн Кудамы аль-Макдиси, «Найль аль-Аутар» аш-Шаукани, «Булуг аль-Марам» Ибн Хаджара.

Грамматика арабского языка: комментарии к книгам “аль-Аджуррумия” Ибн Аджуррума, “аль-Альфия” Ибн Малика, «ад-Дурра аль-ятимийя» Саида аль-Хадрами и «аль-Баляга»³³.

Уроки: «Дурус аль-Харамейн» («Уроки из двух заповедных территорий», запись 1407-1421 гг. хиджры/1987-2000 гг.), «Дурус аль-Масжид ан-набавий» («Уроки в Мечети Пророка»).

Фетвы и просветительские встречи: «Фатава аль-Харам аль-Маккий» («Фетвы из заповедной территории Мекки», запись 1407-1421 гг. хиджры/1987-2000 гг.), «Фатава Нурун ‘аля ад-дарб» («Фетвы из радиопрограммы «Нурун ‘аля ад-дарб», запись 377 передач), «Ликаа аль-баб аль-мафтух» («Встреча при открытых дверях», запись 1412-1421 гг. хиджры/1991-2000 гг.), «аль-Лика аш-шахрий» («Ежемесячные встречи», запись 82 встреч), «Ликаат рамаданийя» («Встречи в месяц рамадан», запись 1410-1416 гг. хиджры/1989-1995 гг.) и т.д.

Разное: комментарии к предисловию³⁴ «аль-Маджму шарх аль-Мухаззаб» ан-Навави (воспитательное), «Хильят талиб аль-ильм» Абу Зейда Бакра ибн Абдуллаха (воспитательное), «ас-Сыяса аш-шар’ийя» Ибн Таймийи (шариатская политика), а также отдельные лекции о правилах очищения, молитвы, поста, хаджа, жизни супругов, торговых сделок и т.д.

Что касается письменного наследия шейха, то он либо составлял небольшие труды по какой-то теме в жанре посланий (по вероубеждению, омовению, молитве, посту, закяту, хаджу, правилам призыва к Исламу и т.д.) или в формате «вопрос-ответ», либо редактировал и снабжал полезными примечаниями собственные лекции, переписанные учениками для издания в виде книги. Первой письменной работой шейха была книга «Фатх Рабб аль-Барийя би-талхыс аль-Хамавийя» («Озарение от Господа творений: краткое изложение (фетв) аль-Хамавийя»³⁵)³⁶, которую он написал в 1380 году хиджры (1960 г.). При жизни шейха было издано свыше пятидесяти его трудов.

Сохранением и распространением научного наследия шейха, дабы оно стало доступно всем мусульманам, занимается Благотворительный фонд имени шейха Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина.

Некоторые добродетели и личные качества шейха

Шейх Ибн аль-Усеймин был образцом праведности и живым примером благочестия для остальных мусульман. Его знания находили выражение не только в лекциях и занятиях с многочисленной аудиторией, но также и в его скромности³⁷, кротости³⁸, богобоязненности³⁹ и благонравии.

Шейх отличался честностью⁴⁰, аскетизмом⁴¹, неприхотливостью в быту⁴², строгим отношением к поиску знаний и их передаче⁴³, трепетным отношением к своему времени⁴⁴ и приверженностью принципу призыва к одобряемому и запрещения порицаемого⁴⁵. Он был далек от вычурности и помпезности, присущей многим известным людям⁴⁶. Счастье и радость всегда присутствовали на его лице во время лекций, а общение с ним оставляло неизгладимый след в душах людей, вселяя в них радость и оптимизм.

Шейх с добротой относился к молодому поколению мусульман, выслушивая их просьбы, вступая с ними в дискуссии, деликатно и убедительно давая им полезные наставления и советы⁴⁷. Он был преисполнен решимости воплощать Сунну Пророка во всех своих поступках.

Одним из признаков его набожности являлась его рассудительность и неторопливость при вынесении фетв. Шейх никогда не выносил свои фетвы до тех пор, пока ему не были ясны соответствующие доводы из Шариата. В противном случае он всегда говорил: «Дайте мне время подумать над этим вопросом» и тому подобные фразы, которые свидетельствовали о его богобоязненности и стремлении подробно проанализировать тот или иной вопрос фикха.

Шейх неустанно выслушивал жалобы и просьбы людей, по мере возможности помогая им в решении проблем⁴⁸. Для этой цели он выделил специальные часы в своем загруженном распорядке дня. Не только днем, но и ночью глубокие переживания за мусульман не покидали шейха⁴⁹.

Он также всегда оказывал поддержку благотворительным фондам и ассоциациям по изучению Корана. Всевышний Аллах открыл ему всевозможные врата праведности, благочестия и стремления оказывать помощь мусульманам. Таким образом, сам шейх, по сути, был своего рода общественным благотворительным фондом⁵⁰, что явилось милостью от Аллаха, которой Он наделяет того, кого пожелает.

Семья шейха

Шейх был женат на супруге, которую зовут Карима бинт Мухаммад Ибрахим Мансур ат-Турки. Она родила ему восьмерых детей: пять мальчиков и трех девочек. Своих сыновей шейх назвал Абдуллах, Абдуррахман, Абдуррахим⁵¹, Абдулазиз и Ибрахим, а своих дочерей — Фатима, Зейнаб и Сумайя. Потомство шейха насчитывает более двадцати внуков.

Болезнь и смерть шейха

В 1420 году хиджры (1999 г.) шейх почувствовал недомогание, однако он не придал этому значения. После завершения учебного года он отправился в Эр-Рияд, чтобы навестить некоторых родственников. Там шейх посетовал на ухудшение зрения, и сын отвез его в больницу к офтальмологу. Врач посоветовал пройти комплексное обследование, чтобы выяснить причину ухудшения зрения. Он согласился, и в тот же день было проведено обследование, в результате которого был вынесен смертельный диагноз — рак⁵². Для повторного обследования его направили в онкологическую больницу, где врачи подтвердили диагноз и сообщили об этом шейху. Он воспринял эту новость спокойно, проявив терпение и надеясь на награду Аллаха. Врачи разошлись во мнениях относительно методов лечения: одни предлагали провести курс химиотерапии, а другие — лучевую терапию. Между тем, весть о смертельной болезни дошла до правителей Королевства, и они стали настаивать, чтобы шейх отправился для лечения в США, однако он отказался. Тогда шейха стали уговаривать члены его семьи. В конце концов шейх согласился, тем более, что саудовские врачи не могли определиться с методом лечения.

За полгода до кончины шейха специальный самолет, выделенный королевской семьей, доставил его в Бостон (США), где он пробыл десять дней. Это была его единственная поездка за пределы Саудовской Аравии. Несмотря на свое тяжелое состояние шейх продолжал следовать по пути распространения религиозных знаний. В самолете и в гостинице он редактировал готовившийся к изданию комментарий «Шарх аль-Мумти» к труду «Заад аль-Мустакни». По прибытии в Бостон он сразу попросил отвезти его в местный Исламский Центр, чтобы узнать о жизни мусульман, а уже затем в клинику. Новость о приезде шейха в США моментально распространилась среди мусульман: тысячи людей съехались в город со всей Северной Америки, так что в гостиницах не осталось свободных номеров. Шейх провел пятничную молитву, выступил с проповедью и несколькими лекциями, ответил на вопросы мусульман⁵³. Американские врачи подтвердили диагноз саудовских медиков и констатировали, что болезнь стала распространяться по всему телу. Врачи сошлись во мнениях о методе лечения, и по настоянию шейха было принято решение пройти курс химиотерапии в Эр-Рияде⁵⁴.

Когда самолет прилетел из США, шейх прямо из аэропорта направился на заседание Совета крупных ученых Саудовской Аравии, который проходил в Таифе⁵⁵. Затем шейха доставили в онкологическую больницу Эр-Рияда, где он прошел 45-дневный курс лечения. Сеанс терапии начинался в субботу и заканчивался в среду вечером, после чего шейх возвращался в Унейзу, чтобы справиться о делах мечети, провести пятничную молитву, решить проблемы учеников и людей, а затем возвращался в Эр-Рияд, и сеанс терапии возобновлялся. Несмотря на то, что после возвращения из Америки шейх перестал давать уроки, он продолжал свою просветительскую деятельность. В больничную палату провели две телефонных линии, и шейх отвечал на вопросы людей. Кроме того, он попросил медперсонал пускать к нему всех посетителей, и ежедневно его навещало более тысячи человек. Врачи стали опасаться, что это может ухудшить состояние шейха, и разрешили посещать его только в течение часа после ночной молитвы (иша).

Наступил священный месяц рамадан. Находясь в больнице, шейх настоял на том, чтобы врачи отпустили его в Заповедную Мечеть Мекки, где на протяжении последних восемнадцати лет он вел уроки и наставлял паломников в месяц поста. Врачи дали согласие, и для шейха в Заповедной Мечети Мекки приготовили специальную комнату, которая была похожа на больничную палату. Кроме того, шейха сопровождала специальная бригада врачей, которая круглосуточно наблюдали за состоянием его здоровья. Лежа на больничной постели, шейх Ибн аль-Усеймин вел уроки через микрофон: люди слышали его голос, но не видели самого шейха⁵⁶.

1 шавваля 1421 года хиджры (28 декабря 2000 г.) шейх совершил праздничную молитву в Заповедной Мечети. После полуденного намаза в тот же день его доставили в больницу Джидды, так как, предчувствуя скорую смерть, он желал находиться неподалеку от Мекки. В больнице он постоянно читал Коран, обращался с мольбами к Аллаху и произносил слова поминания Аллаха⁵⁷. Незадолго до наступления клинической смерти он повторял аяты: «О человек! Ты стремишься к своему Господу и встретишься с Ним! Тот, кому его книга будет вручена в его правую руку, получит легкий расчет» (сура «аль-Иншикак», аяты 6-8). В среду днем 15 шавваля 1421 года хиджры (10 января 2001 г.) шейх впал в кому⁵⁸, а через несколько часов, не приходя в сознание, скончался.

Прискорбную весть о кончине шейха Мухаммда ибн Салиха аль-Усеймина вечером того же дня сообщили все СМИ Саудовской Аравии, объявив также, что погребальная молитва состоится на следующей день в Заповедной Мечети после предвечернего намаза. Повсеместно люди стали выражать друг другу соболезнования: на рынках, в мечетях, в местах собраний, на улице. Все верующие почувствовали скорбь и восприняли это горе как собственное. Хранитель Двух Святынь, король Фахд ибн Абдулазиз, стал получать отовсюду тысячи телеграмм с соболезнованиями в связи с огромной утратой, которую понесла вся мусульманская умма.

Тело шейха на скорой помощи в сопровождении пяти сыновей, двух братьев и доктора доставили в Мекку. 16 шавваля 1421 года хиджры (11 января 2001 г.) после предвечерней молитвы свыше пятисот тысяч мусульман совершили по нему погребальный намаз в Заповедной Мечети. По словам очевидцев на похороны шейха собралось так много людей, словно это был сезон хаджа. Помимо полицейских для соблюдения общественного порядка было привлечено свыше полутора тысяч солдат. Через мегафоны людей постоянно призывали соблюдать спокойствие. После погребальной молитвы сотни тысяч людей пошли на кладбище аль-Адаль в Досточтимой Мекке⁵⁹. Из-за огромной давки, образовавшейся на площади перед Заповедной Мечетью, движение застопорилось: тогда люди стали передавать друг другу погребальные носилки с телом шейха Ибн аль-Усеймина и пронесли их на руках все семь километров вплоть до места погребения, где он был похоронен рядом со своим учителем — шейхом Ибн Базом.

Смерть шейха Ибн аль-Усеймина стала третьей по счету брешью⁶⁰, которая образовалась в исламском мире в 1420-21 гг. хиджры (1999-2001 гг.). Сначала в четверг утром 27 числа месяца мухаррам 1420 года хиджры (13 мая 1999 г.) умер шейх Абдулазиз ибн Баз. Затем в субботу вечером 22 числа месяца джумада аль-ахира 1420 года хиджры (2 октября 1999 г.) скончался шейх Мухаммад Насируддин аль-Албани. А потом в среду 15 шавваля 1421 года хиджры (10 января 2001 г.) от нас ушел шейх Мухаммад ибн аль-Усеймин. Да будет милостив к ним и ко всем мусульманам Аллах!

Перевел, составил и снабдил комментариями Дамир Хайруддин

18 зу-ль-ка’да 1434 года хиджры (24/09/2013)

1 Здесь и далее для удобства читателя после года по хиджре в скобках приводится год по григорианскому летоисчислению.

2 Абдуррахман ибн Насир ас-Саади (1307-1376 гг. хиджры/1889-1957) — выдающийся ученый, знаток исламского права и толкователь Корана. Автор множества книг. Один из самых известных его трудов — многотомный тафсир «Тайсир аль-Карим ар-Рахман фи тафсир калам аль-Маннан», известный на русском языке под названием «Толкование Священного Корана. Облегчение от Великодушного и Милостивого». Перевод был полностью издан ИД «Умма».

3 У шейха Мухаммада ибн Абдулазиза аль-Мутавви’ юноша изучил краткое изложение книги “аль-Акыда аль-Васития”, которое было составлено шейхом Абдуррахманом ас-Саади на основе известного труда шейх аль-Ислама Ибн Таймийи, “Минхадж ас-саликин фи-ль-фикх” Абдуррахмана ас-Саади, а также труды по грамматике для начинающих: “аль-Аджуррумия” и “аль-Альфия”.

4 Шейх Абдуллах аль-Бассам (член Совета крупных ученых Саудовской Аравии, умер в 1413 году хиджры (1992 г.) рассказал, что он учился с шейхом аль-Усеймином у шейха Абдуррахмана ас-Саади на протяжении десяти лет. Отметив выдающиеся способности шейха аль-Усеймина к шариатским наукам, он поведал, что выучил вместе с ним наизусть много текстов, в том числе: «Булуг аль-Марам» Ибн Хаджара, «Умдат аль-Ахкам» Абдулгани аль-Макдиси, «Заад аль-Мустакни» Мусы аль-Хаджави, «аль-Альфия» Ибн Малика, «аль-Катар» Ибн Хишама и другие книги. Они читали друг другу эти тексты по памяти для повторения после предвечерней молитвы и по вечерам, когда не было уроков у шейха ас-Саади, а также читали друг другу Коран, соблюдая правила таджвида. И все это продолжалось в течение десяти лет. («аль-Джами ли-хаят аль-‘алляма Мухаммад бни Салих аль-Усеймин («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина»),стр. 65).

5 Сообщается, что Ибн аль-Усеймин повсюду сопровождал пешком шейха Абдуррахмана ас-Саади, куда бы того ни приглашали. По дороге он задавал вопросы своему учителю. Когда же они доходили до места назначения, юноша возвращался обратно, а шейх ас-Саади входил туда, куда его позвали. («Сафахат мушрика мин хаят аль-имам Мухаммад бни Салих аль-Усеймин» («Лучезарные страницы из жизни имама Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина»), стр. 161).

6 С ранних лет шейх Ибн аль-Усеймин отличался завидным упорством в требовании шариатских знаний. Некоторые члены семьи шейха Абдуллаха ибн Мухаммада ал-Мани (шариатский судья Унейзы до 1360 года хиджры (1941 г.) рассказывали, что “ежедневно рано утром юноша приходил к ним домой с бумагой для записей и книгами. Он стучал в дверь, приветствовал домочадцев шейха и просил у них разрешения подняться в библиотеку. Пробыв там до полудня, он спускался, приветствовал семью шейха и уходил. При чем в то время он еще даже не достиг совершеннолетия”. («ад-Дурр ас-самин фи тарджама факих аль-умма аль-‘алляма Ибн Усеймин». («Драгоценные жемчужины из биографии факиха уммы и великого ученого ибн аль-Усеймина»), стр. 24).

7 Мухаммад аль-Амин аш-Шинкити (1325-1393 гг. хиджры/1905-1974) — выдающийся ученый из Мавритании, автор знаменитого тафсира «Адва аль-байян фи идах аль-Куран би-ль-Куран» («Свет разъяснения об истоловани Корана Кораном»). Поучительную историю о первой встрече с аш-Шинкити рассказал сам шейх Ибн аль-Усеймин: «В ту пору мы были студентами в Научном институте Эр-Рияда. Сидим мы в классе, как вдруг к нам входит шейх. Как только я увидел его, то сказал про себя: «Чему нас может научить этот бедуин?» Дело в том, что он был одет в потрепанную и простую одежду, на которой не было заметно никаких следов почета. И из-за этого шейх как-то сразу упал в наших глазах. Я даже подумал: «Стоило ли уезжать от шейха ас-Саади для того, чтобы сидеть перед этим бедуином?!» Но едва аш-Шинкити начал свой урок, как на нас сразу же посыпались жемчужные россыпи его знаний, подобные морской бездне. И в тот момент все мы осознали, что находимся перед одним из самых великих и выдающихся ученых мира. Мы извлекли огромную пользу из его знаний, свойств характера, нравственных качеств, богобоязненности и равнодушия к мирским благам» («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина», стр. 49).

8 Последнюю в своей жизни пятничную хутбу шейх провел 30 раджаба 1421 года хиджры (29 октября 2000 г.). Таким образом за свою жизнь шейх прочитал около 2500 пятничных проповедей. («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина», стр. 177-178).

9 В этой связи показательна следующая история. «Во времена, когда мечеть была еще глинобитной, шейх проводил уроки на крыше. Когда он садился, солнечный свет падал на него сверху, и вокруг освещения собирались ящерицы и прочая живность. Возможно, это отвлекло одного из студентов от урока, и он стал поглядывать на ящериц и насекомых. Заметив это, шейх решил тут же рассказать одну историю из жизни Абдуррахмана ас-Саади: «Один студент присутствовал на уроке нашего шейха Абдуррахмана ас-Саади, да будет милостив к нему Аллах, и отвлекся во время него, став засматриваться на каких-то птиц, летавших в небе. Тогда наш шейх сказал ему: «Охотиться за шариатскими знаниями лучше, чем охотиться за птицами» («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 62).

10 На уроки шейха могли приходить и женщины, которым было выделено специальное помещение, отдельное от мужчин. Если какая-нибудь женщина хотела задать вопрос шейху по уроку, то она могла сделать это по телефону в конце занятия. («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 53).

11 Шейх тщательно следил, чтобы студенты следовали Сунне и не делали в ней упущений. Если какой-нибудь студент не приветствовал другого человека салямом или не отвечал на салям, шейх гневался и тут же напоминал на своем собрании о необходимости приветствовать и отвечать на приветствие, не называя конкретных имен студентов, допустивших халатность. Если же студенты приходили в мечеть на занятия, громко разговаривая, то он тут же говорил: «Пророк, мир ему и благословения Аллаха, запретил сподвижникам громко читать Коран в мечети, сказав: «Каждый из вас ведет тайную беседу со своим Господом» (т.е. молится – прим. Д.Х.). Так если он запретил повышать голос, читая самую Благословенную Речь, то тем более этот запрет касается вашей речи!» Шейх постоянно напоминал ученикам, что студенты, требующие исламское знание, должны быть образцом для подражания в выполнении шариатских обязанностей (ваджибат) и рекомендуемых действий (сунан). («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 58-59). Также шейх часто повторял на уроках аят: «и знайте, что вы встретитесь с Ним« (сура «аль-Бакара», аят 223), говоря: «Клянусь Аллахом, если бы наши сердца были живы, то запечатлелись бы эти Слова в наших душах».

12 Каждый четверг после закатной молитвы и до начала урока один из студентов должен был выступить перед остальными студентами с какой-нибудь проповедью, призывающей людей к выполнению норм Ислама, тема которой определялась заранее. После этого шейх и студенты давали комментарий по выступлению и делали необходимые замечания. Такие выступления были очень полезны для студентов, поскольку они готовили их к будущей проповеднической деятельности, прививали навыки ораторской речи, придавали уверенность в силах и т.д.

13 Шейх сам совершал хадж каждый год. По свидетельствам очевидцев, он не только давал уроки и наставления в своей палатке в Мине, но и обходил палатки других паломников. Вокруг него всегда собиралось огромное количество людей, но несмотря на жару, давку и другие трудности шейх всегда проявлял завидную выдержку и терпение. Сезон хаджа был самым напряженным: шейх круглые сутки выступал с проповедями и лекциями, давал фетвы и наставления, прерываясь только на молитву, сон и принятие пищи («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 142-143).

14 Любопытный случай однажды произошел при встрече паломников одной из республик бывшего СССР. Работник Центра по призыву к Исламу и наставлению рассказывает, что в сезон хаджа 1416 года хиджры (1996 г.) он находился вместе с шейхом Ибн аль-Усеймином в аэропорту им. короля Абдулазиза в Джидде. Они встречали прибывающих паломников, и шейх выполнял свою обязанность, обращаясь к ним с наставлениями. Неожиданно они оказались в толпе паломников, которые только что прилетели из бывшей советской республики. Шейх захотел обратиться к ним со словами напутствия. Он спросил, есть ли среди них переводчик. Вперед вышел руководитель группы из числа этих людей, который не знал шейха в лицо. Закончив переводить, он спросил: «Кто этот шейх?» Ему ответили: «Ибн аль-Усеймин». Тогда гид заплакал, обнял шейха и поцеловал его (в лоб), после чего взял громкоговоритель и сообщил всей группе, что перед ними шейх Ибн аль-Усеймин. Тут уже слезы потекли у всех паломников, а гид все повторял: «Шейх Ибн аль-Усеймин, шейх Ибн аль-Усеймин, шейх Ибн аль-Усеймин…». После этого каждый из группы подошел к шейху, поприветствовал его и поцеловал (в лоб). Затем руководитель группы сказал шейху: «Все эти люди — ваши ученики. Они тайком читали ваши книги в подвалах во времена коммунистического правления». («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 38).

15 Во время записи передач «Нурун ‘аля ад-дарб» с участием шейха Ибн аль-Усеймина происходили некоторые любопытные эпизоды. Ведущий программы, шейх Абдулкарим аль-Микрин передал много интересных воспоминаний. В качестве примера приведу некоторые из них: «Однажды поздно вечером мы записывали программу «Нурун ‘аля ад-дарб», и я заметил, что шейх очень хочет спать. Однако, зная терпеливость, стойкость и стремление шейха преодолевать любые невзгоды ради принесения пользы мусульманской общине, мы продолжали записывать. Шейх же не переставал бороться со сном. Наконец, когда ему стало совсем невмоготу, шейх попросил дать ему микрофон с длинным шнуром, чтобы он мог стоя отвечать на вопросы радиослушателей. Я дал ему микрофон с удлинителем. Тогда шейх начал ходить по комнате вперед и назад, отвечая на вопросы и одновременно отгоняя сон. И так продолжалось до тех пор, пока мы полностью не завершили запись передачи». Абдулкарим аль-Микрин также рассказал: «Как-то раз, когда я записывал специальный выпуск передачи «Нурун аля ад-дарб» в доме шейха, мы услышали шум ремонтных работ из соседнего дома. По всей видимости рабочие что-то ломали во дворе, из-за чего невозможно было записывать радиопрограмму. Тогда шейх поднялся, чтобы сообщить им об этом и попросить сделать перерыв. Однако, подойдя к двери комнаты, где мы записывали, он вдруг повернулся ко мне и спросил: «Абдулкарим, а кто начал первым?» Я ответил, что рабочие. Тогда, опасясь нарушить права людей, он решил никуда не идти, сказав: «Мы отложим запись передачи на некоторое время, пока они не закончат свою работу». («Арба‘а ‘ашара ‘аман ма‘а самахати-ль-‘алляма аш-шайх Мухаммад бни Салих аль-Усеймин» («Четырнадцать лет с его превосходительством великим ученым, шейхом Мухаммадом ибн Салихом аль-Усеймином»), стр. 55-56).

16 «Суаль ‘аля аль-хатиф» — радиопрограмма, в которой шейх отвечал на вопросы слушателей, звонивших по телефону. Передача выходила в прямой эфир каждый четверг с 9 до 10 утра, начиная с 1409 года хиджры (1988 г.). Шейх Абдулкарим аль-Микрин делится своими воспоминаниями: «Когда мы записывали в студии программу «Суаль ‘аля аль-хатиф», наш брат, которого звали Са‘д Хамис, после каждой передачи говорил шейху: «Да воздаст вам Аллах добром, шейх, и да помилует Аллах ваших родителей!» Однажды он по своему обыкновению произнес эти слова, и шейх ответил: «Амин, о Са‘д! А меня?» Са‘д повторил: «Да помилует Аллах ваших родителей!» Шейх снова сказал: «Амин, о Са‘д! А меня?» И только в этот момент Са‘да осенило, что имел в виду шейх, и он сказал: «Да помилует Аллах вас, да помилует Аллах ваших родителей, и да воздаст вам Аллах наилучшей наградой!» Тогда шейх улыбнулся, а потом засмеялся, и мы все рассмеялись вместе с ним!» («Четырнадцать лет с его превосходительством великим ученым, шейхом Мухаммадом ибн Салихом аль-Усеймином «, стр. 63).

17 «Драгоценные жемчужины из биографии факиха уммы и великого ученого ибн аль-Усеймина», стр. 296.

18 Шейх ни разу не пропустил заседание Совета крупных ученых под председательством муфтия Саудовской Аравии, приезжая из Унейзы либо в Эр-Рияд либо в Таиф.

19 Такие встречи, на которых присутствовали только шариатские судьи провинции Эль-Касим (около 20 человек), проводились каждый вторник после ночной молитвы (иша) в доме шейха с 1407 по 1421 гг. хиджры (1986-2000 гг.). Эти заседания проходили следующим образом. Судьи в алфавитном порядке читали отрывок из выбранной книги в течение 45 минут, а шейх делал пояснения к ней и отвечал на вопросы. После этого подавался легкий ужин либо фрукты. На этих встречах собравшиеся сначала читали книгу «ат-Турук аль-хукмийя фи ас-сыяса аш-шарийя» («Правовые методы в шариатской политике») Ибн аль-Каййима (1407-1409 гг. хиджры/1986-1989 гг). После прочтения этого труда они стали читать главы «аль-Вакф” (имущество, завещанное на благотворительные цели) и «аль-Васайя» (завещания) из книги “аль-Икна фи фикх аль-имам Ахмад» аль-Хаджави (1409-1410 гг. хиджры/1989-1990 гг). Затем на встречах стали читать книгу «Иълям аль-мувакыин» Ибн аль-Каййима (1411-1421 гг. хиджры /1990-2000 гг). За полгода до смерти шейха эти заседания прервались из-за его болезни.

20 Эти встречи проводились каждые две недели в доме шейха аль-Усеймина с 1416 по 1421 гг. хиджры (1995-2000 гг). На них собирались руководитель Комитета по вопросам побуждения к одобряемому и удерживания от порицаемого Унейзы, глава отделения Министерства по исламским делам и вакуфам в Эль-Касиме, деканы факультета вероубеждения Исламского Университета имени имама Мухаммада ибн Сауда в Эр-Рияде и Эль-Касиме. Во время встреч обсуждались текущие вопросы, а также читались различные книги, в том числе примечания шейха к лекциям, которые он читал в Университете. Последняя книга, которую читали на этом собрании, называлась «аль-Мухтарат аль-джалийя» Абдуррахмана ас-Саади.

21 Эти встречи, которые длились не более часа, проводились по вечерам в четвертое воскресенье каждого месяца с 1412 по 1421 гг. хиджры (1991-2000 гг). На них собиралось более сорока человек. Во время встреч присутствовавшие читали книгу «аль-Хисаба фи аль-Ислам ав вазыфа аль-хукума аль-исламийя» («Методы контроля в Исламе или деятельность исламского правительства») Ибн Таймийи либо другие книги по теме. После прочтения отрывка из книги шейх отвечал на вопросы собравшихся, давал советы, решал проблемы и т.д.

22 Эти встречи проводились после ночной молитвы (иша) во второй вторник каждого месяца с 1418 по 1421 гг. хиджры (1997-2000 гг.). Во время встреч присутствовавшие читали книгу «Заад аль-Маад» («Припасы для Дня Возвращения”) Ибн аль-Каййима. Кроме того, шейх давал собравшимся практические советы, разъяснял качества, которыми должны обладать проповедники, отвечал на многочисленные вопросы.

23 Эти встречи проводились каждый месяц по субботам после ночной молитвы (иша) с преподавательским составом факультета. На них собравшиеся читали книгу «Хади аль-Арвах» Ибн аль-Каййима, затем шейх отвечал на вопросы, а также решал проблемы, связанные с обучением.

24 Эти встречи проводились каждые две недели. На этих заседаниях подводился итог работы и результаты, достигнутые за предыдущие две недели, обсуждались планы по дальнейшей работе и проведению различных мероприятий. Шейх лично приходил в кружки по заучиванию Корана, следил за тем, как проходит процесс обучения, побуждал к заучиванию Книги Аллаха, особенно уделяя внимание детям, отвечал на вопросы.

25 Один из учеников шейха в 1406 году хиджры (1985г.) предложил ему проводить отдельные встречи с наилучшими студентами, поскольку на общих уроках собиралось много людей, их уровень подготовленности и восприятия был разным, зачастую не было возможности задать вопросы или обсудить какую-то тему. Поначалу шейх отказался от этой идеи, опасаясь, что это может вызвать ненужные разговоры и т.д. среди остальных студентов. Однако со временем шейх согласился, и с 1413 по 1421 гг. хиджры (1992-2000 гг.) каждую субботу после ночной молитвы (иша) он стал проводить дополнительные уроки с лучшими студентами, которых было двенадцать человек. На этих занятиях они читали книги «аль-Икна» аль-Хаджави, затем «аль-Мунтаха» аль-Бухути, а затем «аль-Кяфи» Ибн Кудамы аль-Макдиси. Кроме того, шейх поручал какому-либо студенту подготовить к следующему занятию доклад по одному из вопросов, а затем разъяснял его. После встречи студентам подавался легкий ужин.

26 Эти встречи проводились по вечерам в первое воскресенье каждого месяца с 1409 по 1421 гг. хиджры (1988-2000 гг.).

27 Эти семейные встречи проходили еженедельно по вечерам в пятницу.

28 Шейх проводил еженедельные встречи с людьми в своем доме по четвергам с 11 часов утра до полудня с 1412 по 1421 гг. хиджры (1991-2000 гг.). Двери его дома были открыты для всех желающих, поэтому эти встречи получили название «Ликаа аль-баб аль-мафтух» («Встреча при открытых дверях»). Если человек не успевал прийти на них пораньше, то потом уже не находил места, где он мог присесть. Имеется аудиозапись этих встреч. Кроме того, они были изданы в виде книги.

29 Эти ежемесячные встречи проходили по вечерам каждое третье воскресенье в мечети аль-Кабир. Сначала шейх обращался к людям со вступительным словом, а затем отвечал на вопросы присутствующих.

30 Соборная мечеть аль-Кабир, где шейх был имам-хатыбом, находилась на расстоянии больше километра от его дома. И в любую погоду шейх пять раз в день ходил на молитвы пешком, отказываясь ехать на машине. Если рядом с ним не было людей, то шейх читал по дороге Коран, произносил слова поминания Аллаха либо повторял тексты из шариатских книг, которые он помнил наизусть. Каждого встречного он приветствовал словами саляма. Однако зачастую шейха сопровождало столько людей, что даже ученикам не удавалось задать по дороге ни одного вопроса. Когда удавалось выкроить время, он заходил в лавки (дорога в мечеть проходила через рынок Унейзы), расспрашивая торговцев о делах, ценах, ситуации с товарами. Шейх был доступен простому народу, и после общения с ним каждый чувствовал, что нет у него более близкого человека. («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 14-15, 34).

31 Примечательно, что сам шейх не поехал на церемонию вручения этой награды, отправив вместо себя одного из своих учеников, который и зачитал его речь. Возможно, он решил не присутствовать на этом мероприятии из-за помпезности церемонии, смешения полов и выставления себя напоказ некоторыми женщинами перед посторонними мужчинами (табаррудж). В любом случае, поступив так, шейх Ибн аль-Усеймин последовал примеру шейхов аль-Албани и Ибн База, которые также не отправились на церемонию вручениоя этой премии, когда она была присуждена им. («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 171-172).

32 Шейх Хамад ибн Абдуллах аль-Джутейли рассказывает: «У меня сохранилось много воспоминаний о шейхе, поскольку я обучался в его кружке в мечети аль-Кабир на протяжении более 30 лет. Я помню, как поначалу в его кружке был лишь я и еще один студент, однако шейх из-за этого нисколько не переживал, проявляя терпение. А затем его кружок столь сильно разросся, что одновременно на занятиях присутствовали сотни студентов». («Лучезарные страницы из жизни имама Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина», стр. 80). В течение первых двадцати лет после начала преподавательской деятельности количество учеников шейха не превысило даже десятка человек. Так продолжалось примерно до 1402 года хиджры (1982 г.). А с 1406 года хиджры (1986 г.) число учеников начало быстро возрастать, пока на одном занятии не стало присутствовать по шестьсот и более человек («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина», стр. 50).

33 «аль-Баляга» — последний раздел из книги «Каваид аль-люга аль-арабийя фи ан-нахв ва ас-сарф ва аль-баляга» («Правила арабского языка по синтаксису, морфологии и риторике»), группа авторов (Хафнибек Насиф, Мухаммадбек Дияб и др.), 4-ое издание, Каир, 1332 год хиджры (1914 г.)

34 Это предисловие издано отдельной книгой под названием «Адаб аль-алим ва аль-мутааллим ва аль-муфти ва аль-мустафти ва фадль талаб аль-ильм» («Правила этикета для учителя, ученика, муфтия и обращающегося за фетвой, а также достоинство требования знания»).

35 “аль-Фатава аль-Хамавийя” (дата написания – 698 год хиджры/1299 г.) — известный сборник фетв шейх аль-ислама Ибн Таймийи, в котором он дал подробный ответ жителям г. Хама (Сирия), спрашивавших его о мнении крупных ученых относительно аятов об атрибутах Аллаха.

36 Это была первая работа, которую шейх Ибн аль-Усеймин написал в 1383 году хиджры (1963 г.).

37 Радиоведущий Абдулкарим аль-Микрин рассказывает: «Как известно многим мусульманам, шейх не любил привлекать к себе внимание, а также всякие высокие титулы и должности. Шейх был членом Совета крупных ученых Саудовской Аравии, однако он попросил меня не упоминать об этом во вступлении к программе «Нурун ‘аля ад-дарб». Он сказал, что достаточно представить его как имам-хатыб соборной мечети аль-Кабир г. Унейза и преподаватель факультетов Шариата и основ религии в провинции Эль-Касим. Я так и представлял шейха радиослушателям до самой его смерти. Когда многие спрашивают меня, почему я не упоминал в своих программах, что шейх являлся членом Совета крупных ученых, я всегда отвечаю, что такова была его личная просьба». («Четырнадцать лет с его превосходительством великим ученым, шейхом Мухаммадом ибн Салихом аль-Усеймином «, стр. 34).

38 Показательный случай произошел однажды в мечети. После предвечерней молитвы к шейху подошел какой-то бедуин и стал просить у него деньги, жалуясь на бедность. Шейх вытащил из кармана деньги, которые у него были с собой, и отдал их бедуину. Однако сумма оказалась небольшой, и это взбесило бедуина. Он стал возмущаться прямо перед молящимися и швырнул деньги в лицо шейху. Однако в ответ шейх лишь улыбнулся и вознес за бедуина мольбу, сказав: «Да исправит тебя Аллах!» («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 16).

39 Мухаммад ибн Абдулджаввад ас-Сави рассказывает: «Одна из благотворительных организаций Джидды как-то пригласила шейха на заседание, которое затянулось до часу ночи. Поскольку шейх не привык столь долго бодрствовать, было заметно, что он очень сильно утомлен и хочет спать. Когда, наконец, мы вернулись в дом, где остановились на ночлег, то буквально свалились с ног от усталости и тотчас заснули. Посреди ночи, где-то полчетвертого утра, я проснулся и услышал, что шейх читает Коран, совершая добровольную ночную молитву. И это в то время, когда он столь сильно нуждался во сне!» («Лучезарные страницы из жизни имама Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина», стр. 73).

40 Шейх Ибн аль-Усеймин с ранних лет отличался патологической честностью. Когда ему было необходимо по работе заправить свою ручку из чернильницы университетской библиотеки, он делал это. Однако, закончив работу, он выливал остатки чернил из своей ручки обратно в чернильницу, поскольку чернила были собственностью Университета. («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 25).

41 Шейх Ибн аль-Усеймин проявлял полное равнодушие к мирским благам. Сын шейха Абдуллах рассказывает: «Принц Абдуллах ибн Абдулазиз Аль Сауд, в ту пору губернатор провинции Эль-Касим, отправил шейху в качестве подарка новый американский автомобиль. Когда шейх пришел домой, он увидел перед домом машину, и ему сообщили о причине ее появления. Автомобиль так и простоял нетронутым пять дней, после чего шейх сказал своему сыну Абдуллаху: «Верни машину правителю, поблагодари его за этот жест и сообщи ему, что она мне не нужна». В результате автомобиль вернули принцу, а шейх так и остался со своей старой и дешевой машиной до самой смерти, не придавая этому никакого значения». («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 23). Короли Саудовской Аравии Халед и Фахд неоднократно посещали дом шейха Ибн аль-Усеймина. Таков был обычай правителей, которые хотели выразить глубокое почтение к ученому. Когда король Халед увидел, в каком скромном жилище живет шейх, монарх тут же предложил выстроить для него новый дом. Шейх Ибн аль-Усеймин поблагодарил правителя, сказав: «Я уже строю себе дом в районе ас-Салихия (название одного из районов в Унейзе -прим. Д.Х.). Помощь же нужна мечети и вакуфному фонду». Когда король ушел, некоторые из присутствовавших на встрече воскликнули: «Шейх, а мы и не знали, что ты строишь дом в ас-Салихии!» В ответ Ибн аль-Усеймин сказал: «А разве в ас-Салихии не находится кладбище?!» («Драгоценные жемчужины из биографии факиха уммы и великого ученого ибн аль-Усеймина», стр. 218).

42 Приводится много примеров о непритязательности шейха в быту. Например, сообщается, что «он не спал на кровати или мягком матрасе. Вместо этого он предпочитал спать на полу или на циновке, следы от которой оставались на его боку». Также один из его студентов рассказывает: «Однажды во время хаджа я навестил шейха в месте его проживания в Мекке. Когда я пришел, то увидел в его руке иголку, которой он заштопывал свою одежду» («Ибн аль-Усеймин аль-имам аз-захид» («Ибн аль-Усеймин — имам, равнодушный к мирскому»), стр. 163).

43 Например, если шейх в чем-то допускал ошибку, он не стеснялся тут же ее исправить. В частности, передается такой случай. Однажды во время пятничной проповеди шейх упомянул о достоинстве прочтения суры «аль-Фатиха» перед сном и призвал присутствовавших делать это. После хутбы один из требующих знание студентов подошел к шейху и сказал: «О шейх, возможно, вы имели в виду достоинство прочтения аята «аль-Курси» перед сном?» Тут шейх понял, что оговорился и поспешил исправить допущенную ненароком ошибку до того, как люди разойдутся. Он тут же поднялся на минбар и во всеуслышание заявил, что во время проповеди он ошибся и правильным будет чтение аята «аль-Курси» перед сном» («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 43).

44 Даже во время принятия пищи шейх отвечал на вопросы людей. Когда же он находился в пути, то либо читал Коран, либо повторял с учениками уроки, либо был занят чтением какого-либо труда по Шариату. Он также побуждал своих учеников бережно относиться ко времени, подкрепляя свои слова хадисом пророка, мир ему и благословения Аллаха: «В День Воскрешения раб (Аллаха) не сдвинется с места, пока не будет спрошен о четырех вещах: о жизни своей: как он ее провёл?, о знании своем: на что он его употребил?, об имуществе своем: как он приобрел его и на что потратил?, и о теле своем: как он его использовал?» («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина», стр. 16, 35).

45 Доктор Сауд Хасан Мухтар вспоминает: «Однажды шейха пригласили прочитать лекцию в одно из госучреждений. Над трибуной висел большой портрет, выражающий неподобающе великие почести изображенному на нем лицу (скорее всего, это был портрет короля — прим. Д.Х.). Шейх попросил главу госучреждения снять портрет, но тот отказался. Шейх стал настаивать, но тот снова отказался. Шейх сказал, что он не начнет лекцию, пока портрет не будет снят. Директор учреждения ответил категорическим отказом. Тогда шейх вышел из зала, направился в ближайшую к учреждению мечеть, а за ним последовали несколько тысяч человек, собравшихся на лекцию. В результате лекция состоялась, но не в госучреждении, а в мечети» («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 17).

46 Сообщается, что однажды шейх ехал вместе со своим близким другом в старой машине, которая часто ломалась. Вот и в этот раз автомобиль заглох прямо на дороге. Тогда шейх сказал водителю: «Оставайся здесь, а я выйду и подтолкну машину сзади!» И действительно: шейх вышел и толкал машину до тех пор, пока она снова не завелась». Аль-Фадиль Абдулмухсин аль-Кади рассказывает: «Однажды, когда шейх давал урок в мечети неподалеку от своего дома, один из учеников пошел в отхожее место. Там он заметил, что прорвало трубу, и из нее хлещет вода. Он вернулся и сообщил об этом шейху. Тогда шейх прервал урок, пошел к себе домой и взял инструменты, а затем устранял утечку вместе со своими учениками». («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 42-43).

47 Преподаватель факультетов Шариата и основ религии Исламского университета имени имама Мухаммада ибн Сауда в Эль-Касиме Халид аль-Мушайких рассказывает: «Шейх придавал огромное значение делам студентов. Он всячески стремился облегчить их трудности на пути требования знаний. В частности, он предоставлял бесплатное место проживания для иногородних студентов, снабжая их всем необходимым, включая питание, питье и другие вещи». («Ибн аль-Усеймин — имам, равнодушный к мирскому»), стр. 573). Шейх назначил одного из своих учеников заведовать студенческим общежитием, сам навещал студентов, помогал им деньгами, организовал для них столовую, в которой пищу три раза в день готовил повар, осведомлялся об исправности здания… Иногда шейх приносил пищу для студентов из дома, иногда разделял с ними трапезу в столовой, а иногда приглашал их к себе домой на обед или ужин. В месяц рамадан шейх каждый вечер приглашал на разговение не только студентов, но и обычных бедняков с улицы, лично ухаживая за ними за столом. («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 15-16, 51, 53, 60).

48 Шейх не отказывал в помощи даже маленьким детям. Шейх Ахмад аль-Карави вспоминает: «Довольно часто, прежде чем шейх входил в мечеть, его останавливала маленькая девочка, которой было лет шесть, и просила один риял. Шейх улыбался и спрашивал ее: «Ты хочешь новый риял или старый (потертый от использования) риял?» . Она отвечала: «Я хочу новый риял». Шейх давал ей новый риял, после чего девочка просила еще один риял для своей сестры. Тогда шейх давал ей один риял и для сестры». («Лучезарные страницы из жизни имама Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина», стр. 71). Однажды к шейху подошел маленький мальчик, которому не было еще и шести лет. Он взял шейха за руку, протянув свою руку через студентов, и обратился к нему со следующими словами: «Мой папа приехал в Унейзу, чтобы передать вам салям, и я надеюсь, что вы поприветствуете его до того, как выйдете (из мечети)». Шейх улыбнулся ребенку и погладил его. Мальчик же не отпускал руку шейха, пока не привел его к своему отцу, который был изумлен, неожиданно увидев шейха прямо перед собой. («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 39).

49 Шейх Ибн аль-Усеймин очень тяжело переживал проблемы мусульман во всем мире. Шейх Бадр ибн Нашир аль-Машари рассказывает: «Один из его учеников сообщил мне, что шейх почти не спал во время крупных кризисов, с которыми сталкивалась исламская умма, особенно во время войны в Персидском заливе, а также во время трагедии с нашими единоверцами в Боснии и Чечне. Он выстаивал всю ночь в намазе, моля Аллаха даровать победу мусульманам, укрепить их и обратить козни врагов против них самих. Он также взывал к Аллаху с мольбами за всех мусульман и призывал поддерживать единоверцев, нуждающихся в помощи» («Драгоценные жемчужины из биографии факиха уммы и великого ученого ибн аль-Усеймина», стр. 300).

50 Шейху было поручено распоряжаться обязательными (закят) и добровольными пожертвованиями (садакат). Многие люди отправляли ему либо банковские чеки, либо наличные средства для раздачи нуждающимся. Он сверхответственно относился к этой обязанности, проверяя, действительно ли человек имеет право на получение средств. После предвечерней молитвы он выделил время, когда нуждающиеся могли прийти к нему и, представив доказательство, получить пожертвования с проставленной в чеке суммой. Иногда он выплачивал долги, сумма которых достигала 60 тысяч риялов и выше (более 15 тысяч долларов США). Если человек не мог сам прийти в мечеть, то шейх отправлял к нему ученика с банковским чеком. Благотворительная деятельность шейха может быть подытожена следующим образом: (1) помощь нуждающимся из Унейзы или других городов; (2) помощь студентам; (3) помощь мусульманам, пострадавшим от стихийный бедствий, войн и т.д.; (4) помощь благотворительным организациям; (5) расходы на издание исламской литературы, кассет и т.д.; (6) поручительство перед госструктурами за людей и организации, занимающиеся благотворительностью; (7) установление в Унейзе «ящика для брачующихся», средства из которого направлялись для организации свадьб и помощи молодоженам. Кроме того, шейх много подавал милостыню из личных сбережений, делая это скрытно, о чем стало известно лишь после его смерти. («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 139-141).

51 Шейх Абдулмухсин аль-Бадр рассказывает: «Помню, как мы разговаривали с ним на тему имянаречения детей. Среди прочего он сказал: «Я назвал своих троих детей рабами Аллаха, прибавив к первой части слова «абд» (раб) Имена Аллаха, упоминаемые в «бисмиллах» (т.е. Аллах, ар-Рахман и ар-Рахим — прим. Д.Х.): Абдуллах, Абдуррахман и Абдуррахим». (лекция «аш-Шайх Мухаммад бин Усеймин мин аль-улама ар-раббаниййин» («Шейх Мухаммад ибн аль-Усеймин — один из ученых, обладающих глубокими знаниями»), стр. 23).

52 Шейху не нравилось, когда рак называли «плохой болезнью». Он говорил, что лучше называть этот недуг «серьезной болезнью» («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 177).

53 Даже находясь в США , шейх не упустил возможность не только открыто, но и скрытно помочь верующим. Доктор Абдуллах аль-Муса, в частности, вспоминает такой случай: «Когда я пришел навестить шейха и остался с ним наедине, он протянул мне большую пачку денег и сказал: «О Абдуллах! Возьми эти деньги! Это мои сбережения. Купи на них экземпляры Корана и раздай их среди мусульман, которые сидят в американских тюрьмах! И не откладывай это дело! Да, и еще: заклинаю тебя Аллахом, никому об этом не рассказывай, пусть это останется между нами!» Об этом случае доктор Абдуллах рассказал только после смерти шейха. («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 141).

54 Поначалу шейх отказался от проведения химиотерапии, узнав, что из-за этого могут выпасть волосы на бороде. Он согласился на химиотерапию лишь после того, когда врачи объяснили ему необходимость этого метода лечения. («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 174-175).

55 Шейх Тауфик ас-Саиг рассказывает: «Не успел шейх вернуться после 14-часового перелета из США, куда он отправился на лечение, как он тут же позвонил мне и сказал: «Если можешь, сообщи людям по интернету, что мы прибыли в Таиф и дай им номер нашего телефона здесь! Людей нельзя лишать возможности задавать вопросы и просить фетвы». Шейх Бадар ибн Надир аль-Машари вспоминает: «Когда он вернулся из Америки, его спросили о состоянии здоровья. В ответ шейх сказал: «Знай, что как болезнь, так и здоровье не наступают раньше или позже положенного срока. Воистину, мой и твой срок был записан Аллахом еще до сотворения небес и земли. Так верь в это! Я в это полностью уверовал!» («Лучезарные страницы из жизни имама Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина», стр. 75, 111).

56 Шейх Мухаммад Раби Сулейман рассказывает: «В один из дней произошел запоминающийся случай. Специалисты, наблюдавшие за состоянием здоровья шейха, в тот вечер настоятельно рекомендовали ему отдохнуть и отменить урок после ночной молитвы таравих. Кроме того, врачи должны были сделать ему переливание крови и другие медицинские процедуры. В ответ шейх сказал: «Делайте то, что необходимо, а я буду вести урок». И тогда прямо во время урока, врачи ввели шейху иглу для переливания крови, измеряли его температуру, определяли частоту пульса и проводили другие медицинские процедуры». («Лучезарные страницы из жизни имама Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина», стр. 24). В течение рамадана состояние здоровья шейха ухудшалось с каждым днем. Врачи до минимума ограничили число посетителей, но шейх продолжал давать уроки. Критический момент наступил вечером 29 рамадана. По решению врачей шейха доставили в отделение реанимации в Джидде, где он провел пять часов. Ближе к ночи он почувствовал себя лучше, и несмотря на протесты медперсонала шейх настоял на том, чтобы его доставили обратно в Мекку для проведения урока, сказав: «Студенты и люди ждут нас в Заповедной Мечети, поэтому нельзя их бросать». На машине скорой помощи шейха доставили в Мекку: он лежал на носилках и дышал через кислородную маску. Прибыв в мечеть, он совершил закатный и ночной намазы, а затем молитву-таравих. После этого он попросил микрофон и, дыша через кислородную маску, стал проводить урок, завершив его словами: «Возможно, я больше не встречусь с вами в следующем году!», — после чего тысячи людей в Заповедной Мечети заплакали, ибо все они слышали, насколько ослабевшим был голос шейха. Закончив урок, шейх сказал находившемуся рядом сыну: «Вот видишь! А если бы мы сидели в больнице Джидды, то упустили бы награду от Аллаха!». («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 176, 177).

57 Один из лечащих врачей шейха Валид ас-Салих вспоминает: «Всякий раз заходя к шейху, я заставал его молящимся на больничной койке. Он не прекращал поминать Аллаха, и несмотря на тяжелую болезнь на нем не было заметно следов тревоги». («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 176).

58 Сын шейха Ибрахим вспоминает, что даже находясь в коме, его отец произносил слова, из которых, будь они записаны, можно было составить целый урок, настолько шейх был привязан к шариатским знаниям. («Общее жизнеописание великого ученого Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина «, стр. 177).

59 Сын имама Ахмада ибн Ханбаля, да будет милостив к нему Аллах, передал: «Я слышал, как мой отец говорил: “Скажите сторонникам религиозных нововведений: «Разница между нами (приверженцами Сунны) и вами (сторонниками религиозных нововведений) – в прохождении похоронной процессии». (“аль-Бидайя ва ан-Нихайя” Ибн Касира, том 10, стр. 342). Т.е. разница между приверженцами Сунны и сторонниками религиозных нововведений — количество людей, принимающих участие в похоронах.

60 Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Смерть ученого пробивает в Исламе брешь, которую ничто не заткнет, пока ночь сменяет день» («Джами байан аль-ильм ва фадлуху», Ибн Абдулбарр, 1/595).

Сообщение Шейх аль-Усеймин — наследник пророка صلى الله عليه وسلم появились сначала на Musulmanin.com.