По милости Аллаха в наши дни всё больше людей принимают Ислам, увеличивая численность мусульманской уммы. Однако, к сожалению, родственники, друзья и соседи наших единоверцев зачастую остаются жить в неверии, что, помимо естественных переживаний, вызывает многочисленные вопросы. Одним из них является вопрос о том, можно ли обращаться к Аллаху с мольбами за неверующих. Существует опасность впасть в этом вопросе в две крайности: либо полностью считать запретным обращение с мольбой за неверующих, либо считать это дозволенным при любых обстоятельствах. Истина же, если беспристрастно изучить этот вопрос на основе шариатских доводов, лежит посередине. В данной статье кратко разбираются ситуации, когда запрещено и когда дозволено обращаться с мольбами за неверующего человека.

I. Ситуации, когда обращаться с мольбами за неверующего строго запрещено по Шариату (харам):

1. Нельзя обращаться с мольбами за неверующего после его смерти. Обычно это мольбы о милости и прощении для него. Шариатский довод содержится в Словах Всевышнего: «Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада» (сура 9, «Покаяние», аят 113). В пречистой Сунне содержатся сведения об обстоятельствах ниспослания данного аята. Са’ид ибн аль-Мусаййиб передал, что его отец [аль-Мусаййиб ибн Хазн] сказал: «Когда Абу Талиб был при смерти, к нему пришёл посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и увидел, что у него уже находятся Абу Джахль ибн Хишам и ‘Абдуллах ибн Абу Умайя ибн аль-Мугира. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал Абу Талибу: «О дядя, произнеси слова » Ля иляха илля-Ллах» («Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха»), и тогда я [смогу] свидетельствовать за тебя пред Аллахом!» [Услышав это], Абу Джахль и ‘Абдуллах ибн Умайя [в один голос] воскликнули: «О Абу Талиб! Неужели ты отступишься от религии ‘Абд-аль-Мутталиба?» После этого посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, снова и снова предлагал ему [произнести] эти слова, продолжая повторять их, [а они говорили своё], пока Абу Талиб не сказал им своё последнее слово, [подтвердив, что] он не отступится от религии ‘Абд-аль-Мутталиба, и отказавшись произнести слова «Ля иляха илля-Ллах». Тогда посланник Аллаха сказал: «Что касается меня, то клянусь Аллахом, я обязательно стану просить для тебя прощения, пока мне не будет запрещено делать это!» — после чего Всемогущий и Великий Аллах ниспослал [аят, в котором говорится]: «Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада» (сура 9, «Покаяние», аят 113) (Сахих Муслима). Всевышний Аллах также запретил пророку, мир ему и благословение Аллаха, просить прощение за свою мать, которая умерла многобожницей. Абу Хурайра передал: «Придя на могилу своей матери, пророк, мир ему и благословение Аллаха, заплакал, что заставило плакать всех, кто находился вокруг него, а потом он сказал: «Я попросил у своего Господа позволения молить о прощении для неё, но Он не позволил мне [делать это]; тогда я попросил у Него позволения приходить к ней на могилу, и Он позволил мне [делать это], так приходите же на могилы, ибо, поистине, они станут напоминать вам о смерти»» (Сахих Муслима).
Как сказали учёные, мудрость этого запрета заключается в том, что нет смысла просить прощения за того, кто заслужил вечное наказание в Аду.

2. Нельзя обращаться с мольбами за живого неверующего, который является врагом мусульман. Более того, даже если человек является мусульманином, однако несправедливым и тираном, то некоторые праведные предшественники порицали мольбу о продлении жизни такого человека! Хасан аль-Басри, Суфьян ас-Саури и Юнус ибн Асбат говорили: «Кто обратился к Аллаху с мольбой о сохранении несправедливого, тот желает, чтобы ослушались Аллаха!» (“Шу’аб аль-иман” аль-Байхаки).

3. Нельзя обращаться с мольбами за живого неверующего относительно того, что касается последней жизни. Например, взывать к Аллаху с просьбой простить грехи неверующего, защитить его от Ада, ввести его в Рай и т.д.

II. Ситуации, когда обращаться с мольбами за неверующего дозволено по Шариату:

1. Дозволено обращаться с мольбами о наставлении неверующего на прямой путь. Среди доводов можно привести хадис, который передал Абу Муса аль-Ашари: «Иудеи притворялись, что чихают в присутствии пророка, мир ему и благословение Аллаха, надеясь, что он скажет им: «Да помилует вас Аллах», но он говорил: «Да наставит вас Аллах и исправит ваши дела» («Сунан» ат-Тирмизи и Абу Дауда). Кроме того, когда пророк, мир ему и благословение Аллаха, подвергался жестоким преследованиям язычников и его выгнали из Мекки, он сказал: «О, Аллах! Прости мой народ, ведь они не ведают, что творят» («Сахих» аль-Бухари и Муслима). Как указывают учёные смысл этих слов состоит в следующем: «О Аллах, наставь их на Ислам, посредством которого они обретут прощение, ведь грех неверия не может быть прощен».

2. Дозволено обращаться с мольбами об исцелении неверующего. Это дозволено делать в определенных целях, например, в надежде на то, что неверующий примет Ислам, или смягчится его сердце, или он продолжит оказывать пользу мусульманам и т.п. Шариатский довод содержится в одобрении пророком, мир ему и благословение Аллаха, действия сподвижника, который прочитал шариатское заклинание над вождем племени, которого ужалил скорпион. Мольба об исцелении, как известно, является одним из видов шариатских заклинаний. Абу Са’ид аль-Худри сказал: «Несколько сподвижников пророка, мир ему и благословение Аллаха, отправились в путь и достигли стоянки одного из арабских племен (Ибн аль Кайим в «аль -Мадаридж» пояснил, что эти люди были неверующими). Они попросили их оказать гостеприимство, однако те отказали, а через некоторое время вождя этого племени что-то ужалило. Люди стали стараться помочь ему, чем могли, но всё было напрасно. Тогда один из них сказал: “Обратились бы вы к тем людям, которые остановились рядом с нами, может быть что-то найдётся у них”. Они пришли к сподвижникам и сказали: “О люди, наш вождь был ужален, и мы сделали все, что в наших силах, но ничего не помогло. Может у вас найдётся что-нибудь?” Один из сподвижников сказал: “Да, клянусь Аллахом, я мог бы прочитать заклинание. Но, клянусь Аллахом, мы попросили вас оказать нам гостеприимство, а вы отказали, и поэтому я не стану читать для вас заклинание, пока вы не заплатите нам что-нибудь”, и они сошлись с ними на том, что те дадут им за это стадо овец. После этого он стал читать над ним: “Хвала Аллаху, Господу миров…” (т.е. суру «аль-Фатиха»), слегка поплёвывая на него, а через некоторое время вождь как будто бы освободился от пут и стал ходить, избавившись от недомогания. Он велел отдать им то, насчет чего они договорились с ними, а потом один из сподвижников сказал: “Поделите их”, но тот, кто читал заговор, возразил: “Не делайте этого, пока мы не вернёмся к пророку, мир ему и благословение Аллаха, не расскажем ему обо всём, и не посмотрим, что он велит нам”. Вернувшись, они рассказали посланнику Аллаха, , мир ему и благословение Аллаха, обо всём, и он спросил: “Как ты узнал, что ее можно читать в качестве заклинания?”, а затем сказал: “Вы всё сделали правильно. Поделите то, что вам досталось, и выделите одну долю мне”, и рассмеялся, мир ему и благословение Аллаха». («Сахих» ал-Бухари и Муслима). Хафиз Ибн Хаджар и имам Ибн Муфлих говорили, что нет никаких проблем в мольбе за неверного об исцелении (См. “Фатх аль-Бари” 10/604 и “аль-Адаб аш-Шар’ийя” 1/368).

3. Дозволено обращаться с мольбами о даровании неверующему мирских благ. В качестве основного довода на это знатоки религии приводят достоверное сообщение о поступке сподвижника пророка, мир ему и благословение Аллаха, Укбы ибн Амира аль-Джухани. «Как-то раз Укба ибн Амир аль-Джухани прошёл мимо одного человека, который внешним видом был похож на мусульманина. Тот поприветствовал его словами «Ас-салям алейкум», и Укба ответил: «Уа алейка уа рахмату-Ллахи уа баракатух» («И тебе тоже, а также милость Аллаха и Его благодать»). Мальчик, находившийся рядом с Укбой, сказал: «Тот человек — христианин». Тогда Укба встал и тут же последовал за тем мужчиной. Догнав его, Укба сказал: «Что касается милости Аллаха и Его благодати, то они — для верующих! Что же касается тебя, то пусть Аллах продлит твою жизнь, дарует тебе побольше имущества и многочисленное потомство!» («Аль-Адаб аль-Муфрад» аль-Бухари). В комментарии к этому преданию шейх аль-Албани сказал: «В данном сообщении содержится указание от этого благочестивого сподвижника на дозволенность мольбы о продлении жизни, даже в отношении неверующего. Что касается мусульманина, то это дозволено тем более. Однако необходимо, чтобы тот, кто обращается с мольбой, точно знал, что этот самый неверующий не является врагом мусульман!” (“Сахих аль-Адаб аль-муфрад”).

Сообщение Об обращении с мольбами (дуа) за неверующего появились сначала на Musulmanin.com.

Вопрос: есть ли какое-либо особое достоинство соблюдения поста в месяц раджаб?

Ответ:

Хвала Аллаху, Господу миров!

Во-первых, раджаб – один из заповедных месяцев, о котором Аллах сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот День, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – заповедные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (сура «ат-Тауба», аят 36).

К числу этих заповедных месяцев относятся раджаб, зуль-каъда, зуль-хиджжа и мухаррам.
Абу Бакра Нуфай’ бин аль-Харис передал, что однажды пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “Время вернулось, приняв тот вид, который оно имело в тот День, когда Аллах сотворил небеса и землю. Год состоит из двенадцати месяцев, четыре из которых являются заповедными. Три из них — зу-ль-ка’да, зу-ль-хиджжа и мухаррам — следуют друг за другом, а четвёртым является раджаб мудара, занимающий своё место между месяцами джумада санийа и ша’баном” (Аль-Бухари, Муслим).

Эти месяцы названы заповедными по двум причинам:
1) Потому что в течение этих месяцев было запрещено воевать, если только не для отражения агрессии врага.
2) Потому что несправедливость и грехи в эти священные месяцы более тяжки, чем в другое время.

Поэтому Аллах запретил нам совершать прегрешения в эти месяцы, сказав: «и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (сура «ат-Тауба», аят 36). Несмотря на то, что запрещено совершать грехи в любое время года, особенно тяжкими они являются именно в эти четыре месяца.

Абдуррахман ас-Саади (да будет милостив к нему Аллах) в своем тафсире пишет: «Согласно одному толкованию, местоимение (в них) в этом Откровении относится ко всем двенадцати месяцам. Всевышний разъяснил, что сделал эти месяцы временными промежутками для Своих рабов, дабы те повиновались Ему, благодарили Его за оказанную милость и остерегались несправедливых поступков. Согласно другому толкованию, это местоимение относится только к четырем заповедным месяцам, и поэтому совершать грехи и поступать во вред себе запрещается в течение всего года, особенно, в течение запретных месяцев. Они считаются самыми почитаемыми месяцами, и совершение грехов в них— особо тяжкое преступление».

Во-вторых, нет никаких достоверных хадисов, которые указывали бы на особое достоинство соблюдения поста в течение всего месяца раджаб или его части. То, как поступают некоторые люди, выделяя некоторые дни раджаба для поста, считая их лучше, чем другие дни, не имеет никакой основы в Шариате. Между тем, передается слабый хадис, в котором сообщается о желательности соблюдения поста в заповедные месяцы. Так, Абу Дауд привел в своем сборнике хадис, в котором пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Соблюдайте пост в некоторые дни заповедных месяцев!» (Абу Дауд, 2428. Шейх аль-Албани назвал данный хадис слабым).

Даже если бы этот хадис был достоверным, то в нем лишь указывалось бы на желательность соблюдения поста в заповедные месяцы. Поэтому если бы человек постился в раджабе из-за данного хадиса, соблюдая пост и в другие заповедные месяцы, то в этом не было бы ничего предосудительного. Однако выделять лишь месяц раджаб для поста — неправильно.

Шейх аль-Ислам Ибн Теймиййа (да будет милостив к нему Аллах) в «Маджму аль-Фатава» (25/290) сказал: «Что касается соблюдения поста в месяц раджаб, то все хадисы на эту тему не только слабые, но на самом деле выдуманные. Ученые не опираются ни на один их них. Эти хадисы не могут быть отнесены к категории слабых хадисов, передающихся о достоинствах благих дел, поскольку большинство из них выдуманы и являются ложными. В «аль-Муснаде» и других сборниках хадисов передается хадис, в котором сообщается, что пророк, мир ему и благословения Аллаха, велел поститься в заповедные месяцы — раджаб, зуль-каъда, зуль-хиджжа и мухаррам – однако речь здесь идет о соблюдении поста во все эти месяцы, а не только в раджабе».

Ибн аь-Каййим (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Все хадисы, в которых упоминается о посте в раджабе и намазах, совершаемых в некоторые из его ночей, являются ложными и выдуманными» («Аль-Манар аль-Муниф», стр. 96).

Аль-Хафиз Ибн Хаджар в «Табйин аль-аджаб» (стр.11) пишет: «Нет ни одного достоверного хадиса, который можно было бы использовать в качестве довода о достоинстве месяца раджаб, соблюдении поста в течение всего этого месяца или его части, а также проведении какой-то особой ночи этого месяца в молитвах».

Шейха Ибн Усеймина (да будет милостив к нему Аллах) спросили и соблюдении поста 27 числа месяца раджаб и проведении этой ночи в молитвах. Он ответил: «Соблюдение поста 27 числа месяца раджаб и проведение этой ночи в молитвах является религиозным нововведением, а каждое религиозное нововведение – это заблуждение» («Маджму Фатава Ибн Усеймин, 20/440).

Сообщение Пост в месяц Раджаб появились сначала на Musulmanin.com.

Ответ: Полагание на Аллаха включает в себя две вещи: Первое: упование на Аллаха и вера в то, что Он – Тот, кто создает причины, и что Его предопределение сбывается, что Он предопределяет события, перечислив и записав их, Свят Он и Велик.

Второе:  Использование причин. Не является полаганием на Аллаха оставление причин, однако таваккуль включает в себя использование причин и упование на Аллаха. А тот, кто оставил их, противоречит шариату и разуму, так как Аллах приказал использовать причины, призывал к этому и повелел это Своему посланнику и создал Своих рабов на этом. Не разрешается верующему оставлять причины, иначе он не будет полагающимся на Аллаха в действительности, кроме как если он использует причины. Поэтому шариатом предписана женитьба для сохранения целомудрия, а интимная близость необходима для продолжения рода. И если кто-то скажет “я не женюсь, и у меня будут дети”, его сочтут сумасшедшим, и это противоречит здравому смыслу. Точно также, если кто-то сидит дома или в мечети в ожидании милостыни, это не будет соответствовать шариату и расцениваться как упование на Аллаха. Однако ему следует стремиться к приобретению ризка, работать, прилагать усилия по мере возможности к этому.

Что касается Марьям – да будет милостив к ней Аллах – она не оставляла причины, и тот, кто сказал так, — ошибся. В аяте говорится, что Аллах приказал ей: Потряси на себя ствол пальмы, и на тебя попадают свежие финики. Ешь и пей… (Сура Марьям 25-26). Таким образом, это указание ей на причины,  чтобы она потрясла пальму и воспользовалась причиной, а затем уже упали к ней финики. И нет в ее жизнеописании оставления причин. А появление пропитания у нее и суть того, что Аллах проявил к ней свою щедрость и дал ей что-то из ризка, не свидетельствует о том, что она оставила причины. Она занимается поклонением и использует причины. И если Аллах предоставил кому-то из  своих приближенных верующих что-либо из Своих чудес, то это – из проявлений его милости и не указывает на оставление ими причин. Приводится от нашего пророкаﷺ,  что он сказал: Стремись к тому, что принесет тебе пользу, испрашивай помощи у Аллаха и не отчаивайся. Сказал Аллах: Тебе мы поклоняемся и к Тебе прибегаем за помощью (сура аль-Фатиха, 5). Он постановил Своим рабам поклоняться Ему и обращаться к Нему за помощью. И обе эти вещи – из причин счастья в этом мире и в следующем, о чем свидетельствуют многочисленные аяты.

Шейх Абдульазиз ибн Бааз

Сообщение Упование на Аллаха появились сначала на Musulmanin.com.

Источник: www.islam-qa.com

Сообщение Размер закят аль-фитр и время его выплаты появились сначала на Musulmanin.com.

Вопрос: я не постилась несколько дней рамадана по причине менструации, и так на протяжении нескольких лет и я не восполняла эти дни. Что я должна делать?

Ответ: АльхамдулиЛлях. Имамы сошлись на том, что обязательно восполнить пропущенные дни рамадана до наступления следующего месяца рамадан. Далилем этому служит хадис, приведенный у Бухари (1950) и Муслима (1146) от Айши — да будет доволен ей Аллах: Было на мне восполнение поста рамадана, и я не смогла восполнить его кроме как в шаабан (и это при пророке ﷺ). Аль-хафиз сказал: из этих ее слов о шаабане извлекаем, что не позволяется опаздывать с восполнением поста рамадана до наступления следующего месяца рамадан.

А если человек опоздал с этим, то тут две ситуации:

Первый случай, если у человека была уважительная причина, он не восполнил вовремя пост по причине оправдания, то есть он был болен и продолжал болеть до наступления следующего рамадана, в этом случае нет на нем греха, так как он оправдан. И на нем только восполнение числа пропущенных дней.

Второй случай: он не восполнил свой пост без оправдания, то есть он мог бы восполнить, но не сделал этого до наступления рамадана. То это грех за опоздание в восполнении следующего рамадана. И имамы сошлись на том, что он должен их восполнить, но разошлись должен ли он помимо этого еще накормить бедняка за каждый пропущенный день?

Имам Малик, Шафии и Ахмад сказали, что должен накормить, полагаясь на слова некоторых сахабов, как Абу Хурейра и Ибн Аббас рады да будет доволен ими Аллах. Имам Абу Ханифа сказал, что не обязательно кормить бедняка помимо восполнения поста, основываясь на том, что Аллах не приказывает тому, кто не постился в рамадан ничего, кроме восполнения и не упоминает кормление (айат 185 сура аль-Бакара): «а кто был болен или находился в пути…»

Это второе мнение выбрал имам Бухари, он сказал в сборнике Сахих:

Ибрахим – то ест ан-Наха`ий  – если упустил время до наступления следующего рамадана, постился их оба и не считал себя обязанным кормить, и упоминает от Абу хурейры хадис мурсаль и от ибн Аббаса, о том, что он кормит. Потом сказал Бухари: И не упомянул Аллах кормление, когда сказал . فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ : Конец цитаты.

Сказал шейх ибн Усеймин, повторяя слова об отсутствии обязанности кормления: Слова сподвижников должны быт рассмотрены, если они противоречат явным словам Курана, а здесь обязанность накормить расходится с явным текстом Курана, так как Аллах не вменяет в обязанность ничего кроме восполнения поста в другие дни, И мы не можем обязать рабов Аллаха тем, чем не обязал их Аллах, кроме как на основании далиля, снимающего ответственность. То, что передается от ибн Аббаса и абу Хурейры, да будет доволен ими Аллах, можно отнести к разряду желательного, но не обязательного. Правильным в этом вопросе является не обязывать его большим, чем пост, помимо того, что он согрешил своим опозданием. Конец цитаты

 الشرح الممتع (6/451) .

В заключение к этому скажем, что обязательным является только восполнение, И если человек из предосторожности накормил бедняка за каждый пропущенный день, это зачтется ему как хасанат.

Если спрашивающая опоздала в восполнении без уважительной причины, она должна покаяться Аллаху и иметь намерение не возвращаться больше к этому в будущем.

Да направит нас Аллах к совершению того, что Он любит и чем Он будет доволен.

источник: islam-qa.com

Сообщение Опоздание в восполнении долга за рамадан до наступления следующего рамадана. появились сначала на Musulmanin.com.