Глава о словах Всевышнего «И Мы заповедали человеку делать добро родителям…» (29:8)
1. От Абу ‘Амра аш-Шейбани передаётся, что он сказал: «Хозяин этого дома (с этими словами он указал рукой на дом ‘Абдуллаха) рассказывал мне: “Я спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха): ‹Какое из дел Всевышний Аллах любит больше всего?› Он ответил: ‹Своевременно совершаемую молитву›. Тогда я спросил: ‹А затем какое?› Он ответил: ‹Затем почтение к родителям›. Тогда я спросил: ‹А затем какое?› Он ответил: ‹Затем усердие [джихад] на пути Аллаха›. Он рассказал мне об этих деяниях. Но если бы я спрашивал и дальше, он бы добавил мне”».
«И Мы заповедали человеку делать добро родителям». Аль-Багави сказал в своём тафсире: «То есть быть почтительным по отношению к ним и проявлять сочувствие к ним. Эти слова означают: и Мы заповедовали человеку делать по отношению к родителям то, что является благом».
Ибн Касир сказал в своём тафсире: «Всевышний Аллах говорит это, повелевая Своим рабам делать добро родителям, после побуждения к неуклонному соблюдению единобожия. Поистине, родители — причина существования человека, и они делают ему очень много добра: отец обеспечивает его, а мать окружает его заботой».
Ниспослание этого аята связано с Са‘дом ибн Абу Ваккасом, о чём упоминается в «Сахихе» Муслима. Нечто подобное приводится и далее. Там говорится: «Ниспослание этих аятов Корана связано с ним: мать Са‘да дала клятву, что не станет разговаривать с ним до тех пор, пока он не отречётся от своей религии, и не станет ни есть, ни пить. Она сказала: “Ты утверждаешь, что Аллах заповедал тебе хорошо относиться к родителям. А я — твоя мать, и я велю тебе сделать это”. Она держалась три дня, пока наконец не потеряла сознание от слабости. Тогда её сын, которого звали ‘Умара, поднялся и напоил её. Она же стала призывать проклятия на Са‘да, и тогда Всевышний Аллах ниспослал этот коранический аят: “И Мы заповедали человеку делать добро родителям” (29:8).
Всевышний также сказал: “А если они будут побуждать тебя приобщать ко Мне сотоварищей о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им”, — и далее в этом аяте говорится: “но сопровождай их в этом мире по-доброму” (31:15)».
Слово «васыййа — وصية» в арабском языке означает «веление», и слова Всевышнего «И Мы заповедали» означают: Мы повелели.
«Васыййа» также означает «соединение», поскольку он соединяет то, что было у него при жизни, с тем, что будет после его смерти.
В шариатской терминологии этим словом обозначается то, посредством чего предостерегают и удерживают от запретного и побуждают к исполнению предписаний религии.
«Хозяин этого дома (с этими словами он указал рукой на дом ‘Абдуллаха) рассказывал мне». Имеется в виду ‘Абдуллах ибн Мас‘уд. В данном случае имеет место понятный жест, указание, заменяющее собой открытое упоминание.
«Я спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха): “Какое из дел Всевышний Аллах любит больше всего?”» Эти слова свидетельствуют о том, что сподвижники состязались друг с другом в делах благочестия, проявляли энтузиазм в совершении благих дел и задавали вопросы, ответы на которые заключали в себе пользу для них.
«Своевременно совершаемую молитву». Ибн Хаджар сказал в «Фатх аль-Бари», объясняя, почему молитва оказалась на первом месте: «Из высказываний учёных, касающихся этого хадиса и других хадисов, содержащих различные упоминания о том, какие из дел являются наилучшими, можно заключить, что ответы были различными, поскольку учитывалось положение задававшего вопрос. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) учил каждую группу людей тому, в чём они нуждались, или тому, к чему они стремились, или же тому, что больше всего подходило им. Различия в ответах также могли быть обусловлены различными периодами времени, то есть в тот период времени совершение данного дела было лучше совершения его в другое время. Так, на рассвете ислама усердие на пути Аллаха было наилучшим делом, поскольку являлось средством, которое давало верующему возможность совершать остальные дела. В нашем распоряжении немало текстов, из которых следует, что молитва лучше милостыни, и вместе с тем в тот период, когда требуется помочь нуждающемуся, милостыня лучше молитвы. Или же под словом “лучше” понимается не сравнение, а достоинство данного дела вообще».
«Тогда я спросил: “А затем какое?”». Слово «затем» указывает на порядок следования вещей друг за другом, не называя определённых сроков. В данном случае это слово указывает на превосходство одних дел над другими. Первое из них — своевременно совершаемая молитва. За ней следует почтение к родителям. И в хадисе не содержится никаких указаний на пренебрежительное отношение к усердию на пути Аллаха, как кажется некоторым.
«Он ответил: “Затем почтение к родителям”». Подразумевается активное благодеяние по отношению к ним, поддерживание связи с ними и соблюдение их прав.
Слово «затем» в данном случае служит указанием на порядок и подтверждает его. То же относится и к усердию на пути Всевышнего Аллаха.
«Тогда я спросил: “А затем какое?” Он ответил: “Затем усердие на пути Аллаха”». Это указание на место, отведённое усердию на пути Всевышнего Аллаха. С помощью него осуществляется защита земли мусульман от неверующих и многобожников, а также распространение ислама на востоке и западе земли. Есть у него и другие полезные свойства, благодаря которым оно приносит верующим благо в обоих мирах.
«Он рассказал мне об этих деяниях». Это слова ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда. В них содержится подтверждение того, что он действительно задавал эти вопросы и слышал ответы на них.
«Но если бы я спрашивал и дальше, он бы добавил мне». Это один из тех случаев, в которых дозволено употреблять слова «если бы».
Ибн Хаджар сказал: «Возможно, он имел в виду только эту область, то есть степени достоинства дел, но возможно также, что он имел в виду вообще любые полезные вопросы».
А в версии Муслима говорится: «И я не стал спрашивать дальше лишь потому, что мне стало жаль его». То есть он прекратил спрашивать, опасаясь надоесть Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и наскучить ему.
Ибн Хаджар сказал в «Фатх аль-Бари»: «Хадис содержит указание на достоинство почтительного отношения к родителям, а также на то, что существуют разные степени благих дел. В хадисе задаётся несколько вопросов одновременно. В нём также содержится указание на бережное отношение к учёному и воздержание от множества вопросов из боязни наскучить ему. Из хадиса видно, как сподвижники возвеличивали Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и заботились о его чувствах, и как он наставлял и направлял тех, кто стремился к этому и просил об этом, даже если для него это было сопряжено с какими-то трудностями».
В этом хадисе также содержится ответ того, у кого просят фетву, в точном соответствии с вопросом. Каждый раз когда ‘Абдуллах спрашивал: «А затем какое?», Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) добавлял ему, а когда он перестал спрашивать, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не стал больше ничего говорить ему. Тот, у кого просят фетву, должен решить самостоятельно, дать ли ему ответ только на заданный вопрос или же добавить к нему нечто. При этом он должен принимать во внимание обстоятельства и положение слушателя.
2. ‘Абдуллах ибн ‘Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Довольство Господа — в довольстве родителя, и недовольство Господа — в недовольстве родителя» [Шейх аль-Альбани сказал: «Это сообщение является хорошим (хасан) как слова сподвижника, однако оно также достоверно как слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха)].
«Довольство Господа — в довольстве родителя». Причина в том, что Всевышний Аллах повелел подчиняться отцу и относиться к нему почтительно. То же самое можно сказать и о матери — она даже больше заслуживает подчинения и почтительного отношения.
«и недовольство Господа — в недовольстве родителя». При условии, что речь не идёт об ослушании Аллаха.
Муслим говорит
О АЛЛАХ ВСЕВЫШНИЙ и БЛАГОРАЗУМНЫЙ дай возможность постичь истину всем людям.Аминь.