Тафсир суры “аль-Худжурат” (“Комнаты”)
(Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин)
Во имя Аллаха, Всемилостивого, Милостивейшего!
Хвала Аллаху, Господу миров! Да благословит Аллах и ниспошлет мир нашему пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам и всем, кто в точности последовал за ними до Дня воздаяния!
А затем:
Мы начинаем тафсир так называемых «расчлененных» сур («муфассаль»). Одни ученые считают, что этот раздел начинается с суры “Каф”, а другие ученые считают, что он начинается с суры “аль-Худжурат”.
Мы же приступим к тафсиру суры “аль-Худжурат”, ибо она содержит в себе великие и полезные нравоучения, с которых начал эту суру Благословенный и Всевышний Аллах.
“О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах — Слышащий, Знающий”.
Знай, что если Всевышний Аллах начинает обращение со Слов: “О те, которые уверовали!”, – то это, как сказал Абдуллах ибн Масуд, да будет доволен им Аллах: «Либо благо, которое приказано, либо зло, которое запрещено». Поэтому вы должны уделить последующим словам все свое внимание и внять тому благу, которое в них содержится. Если от Аллаха исходит обращение, начинающееся со слов: “О те, которые уверовали!”, – то это указывает на то, что неукоснительное соблюдение того, что содержится в обращении, относится к обязанностям веры, а противоречие этому относится к упущению в вере. Великий и Всемогущий Аллах сказал: “Не опережайте Аллаха и Его Посланника”. Ученые говорят, что смысл слов “не опережайте” означает: “Не ставьте себя перед Аллахом и Его Посланником!” Это значит: “Не опережайте Аллаха и Его Посланника ни словом, ни делом”. Так же они говорят, что это означает: “Не ставьте ничего перед Аллахом и Его Посланником!” Оба этих толкования сходятся в одном: не опережайте Аллаха и Его посланника ни словом, ни деянием. В качестве подтверждения можно привести следующий пример. Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “Не опережайте наступление Рамадана, начав поститься на один или два дня раньше”, потому что опережение Рамадана на один или два дня подобно опережению Аллаха и Его Посланника. То есть, когда человек заранее начинает поститься до наступления положенного времени. Поэтому Аммар ибн Ясир, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: «Тот, кто постится в день сомнения, ослушался Абуль-Касыма, мир ему и благословения Аллаха».
К опережению Аллаха и Его Посланника также относятся все религиозные нововведения, ибо они ставятся впереди Аллаха и Его Посланника. Более того, это наихудший вид подобного опрежения, потому что Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Придерживайтесь моей Сунны и Сунны праведных халифов, идущих прямым путем, после меня! И избегайте религиозных нововведений!» Так же он, мир ему и благословения Аллаха, сказал : «Каждое религиозное нововведение является заблуждением». Истину изрек Пророк, мир ему и благословения Аллаха, поскольку настоящее положение еретика таково, что как будто бы он исправляет упущения Аллаха и Его Посланника, ведь он приписывает свою ересь к Шариату. Это подобно тому, как если бы еретик сказал: «Шариат не является полноценным», и что он дополнил его той ересью, с которой явился. Однако это полностью противоречит Cловам Всевышнего: “Сегодня Я сделал совершенной для вас вашу религию”. Этому человеку, который выдумал свою ересь, следует задать вопрос: «То, что ты совершил, является дополнением к религии?» Если он ответит утвердительно, то тем самым возведет ложь на Слова Всевышнего: “Сегодня Я сделал совершенной для вас вашу религию”. Если же он ответит: «Это не является дополнением», то мы скажем: «Тогда из твоих слов следует, что религия неполноценна, ибо Всевышний сказал: «А что же после Истины, кроме как заблуждения?» Таким образом, ересь не только является заблуждением сама по себе, но на самом деле она также порочит религию Аллаха, ведь получается, что религия была неполноценна до тех пор, пока еретик не дополнил ее своим нововведением, приписав его к Шариату Великого и Всемогущего Аллаха. Из этого следует, что все еретики ставят себя перед Аллахом и Его Посланником и не обращают внимание на этот запрет, даже если они руководствуются добрыми помыслами, ведь их деяния являются заблуждением. Может быть, еретик получит вознаграждение за свое благое намерение, однако на него будет возложено бремя греха за порочность его деяния. Поэтому каждый еретик, известный своим религиозным нововведением, должен покаяться, отказавшись от своей ереси, вернуться к Великому и Всемогущему Аллаху и придерживаться Сунны Посланника, мир ему и благословения Аллаха, и Сунны праведных халифов, ведомых прямым путем. Что же касается самого понятия “религиозное нововведение”, то оно подразделяется на несклько видов: ересь в вероубеждении, ересь в словах и ересь в делах.
Что касается ереси в вероубеждении, то она относится к двум вещам: либо к уподоблению качеств Аллаха качествам творений (тамсиль), либо, наоборот, к абсолютному лишению Аллаха Его качеств (та’тыль).
Уподобление качеств Аллаха качествам творений заключается в утверждении качеств Всевышнего Аллаха, однако через их уподобление качествам Его творений. Это является ересью, потому что об этом не сообщается ни от Пророка, мир ему и благословения Аллаха, ни от праведных халифов. Например, утверждается такое качество Аллаха, как Лик, однако Лик Аллаха уподобляется лицам творений, или же утверждается, что у Аллаха есть Рука, однако она уподобляется рукам Его творений и т. п. Люди, придерживающиеся подобных воззрений, без всяких сомнений являются еретиками, а их религиозное нововведение содержит в себе ложь на Слова Всевышнего: «Ничто не подобно Ему», «И нет никого равного Ему», «Знаешь ли ты другого подобного Ему?».
Лишение Аллаха Его Качеств заключается в отрицании того, чем Сам Себя описал Всевышний Аллах. Если это отрицание представляет собой неверие в качества Аллаха и объявление их ложью, то это относится к неверию (куфр). Если же подобное отрицание представляет собой истолковывание качеств Аллаха, то есть искажение их истинного смысла, то это не является неверием, если слово, обозначающее данное качество, может нести другое значение. Если же это слово нельзя истолковать по-иному, то нет разницы между подобным толкованием и первым видом отрицания, объявлющим ложью качества Аллаха. Например, если человек скажет: «Под обеими Руками в Словах Всевышнего: «Однако обе Его Руки распростерты», подразумевается милость – милость религии и милость мирской жизни либо милость мирской жизни и милость последней жизни – то подобное толкование будет искажением качеств Аллаха, потому что милость не исчисляется единицами, тысячами и даже миллионами, ибо в Коране сказано: «Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их». Поэтому милостей не может быть две, ни по своему роду, ни по своему виду. Таким образом, подобное толкование вышеупомянутого аята об обеих Руках Аллаха является искажением и ересью, ибо оно противоречит тому, что передано от Пророка, мир ему и благословения Аллаха, его сподвижников и ведомых правильным путём имамов после них.
Что касается ереси в словах, то в качестве примера можно привести людей, выдумывающих слова восхваления, признания единобожия и возвеличивания Аллаха (тасбих, тахлиль и такбир), которые не переданы в Сунне, или же выдумывающих слова мольбы, которые опять-таки не переданы в Сунне и не относятся к разрешенным видам мольбы.
Наконец, что касается ереси в делах, то в качестве примера можно привести людей, хлопающих в ладоши при поминании Аллаха, раскачивающих свои головы при чтении Корана в качестве поклонения и тому подобные виды ереси. К этому виду ереси также относятся люди, прикасающиеся к Каабе, не ограничиваясь Черным Камнем и Йеменским углом, или обтирающиеся о комнату Пророка, мир ему и благословения Аллаха, где находится его благородная могила, или обтирающиеся о минбар, который считается минбаром Пророка, мир ему и благословения Аллаха, в мечети Пророка, или же обтирающиеся о стены кладбища аль-Бакы и т. п.
Таким образом, религиозные нововведения делятся на ересь в вероубеждении, словах и делах. Все эти религиозные новшества относятся к опережению Аллаха и Его Посланника, и все они являются ослушанием Аллаха и Его Посланника, ведь Аллах говорит: «Не опережайте Аллаха и Его Посланника», а Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Избегайте религиозных нововведений!»
К религиозным нововведениям также относится то, что люди делают в месяц раджаб, например, молитва «рагаиб», которая совершается в ночь на первую пятницу раджаба. Эта молитва состоит из тысячи ракаатов, посредством которых, как полагают еретики, они поклоняются Аллаху. На самом же деле, эта ересь только отдаляет их от Аллаха, потому что всякий, кто стремится приблизиться к Аллаху посредством того, что Он не установил, является несправедливым еретиком. Аллах не примет его поклонение, поскольку в обоих “Сахихах” и других сборниках хадисов приводится достоверный хадис от Айши, да будет доволен ею Аллах, что Посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Тот, кто совершит любое дело, которое не было нами приказано, оно будет отвергнуто». К опережению Всевышнего Аллаха и Его Посланника также относятся суждения человека между рабами Аллаха, которые не имеют никакого отношения к Шариату Аллаха. Например, когда человек говорит: «Это запрещено (харам)», «Это разрешено (халяль)», «Это обязательно (ваджиб)» или «Это желательно (мустахаб)», не приводя шариатского доказательства. Тот же, кто вынес суждение, а затем понял, что ошибся, должен возвратиться к истине, даже если среди людей распространилось его мнение и среди них есть те, которые стали поступать в соответствии с ним. Такой человек должен возвратиться к истине и, более того, во всеуслышание заявить об отказе от своего мнения. Так следует поступить потому, что о своем ошибочном мнении, которое ему будет прощено, если оно основывалось на иджтихаде, он также ранее прилюдно заявил. Возвращение же к истине является обязательным. Поэтому если человек продолжит противоречить истине, то тогда он поставит себя впереди Всевышнего Аллаха и Его Посланника, мир ему и благословения Аллаха.
«И бойтесь Аллаха». В этих словах содержится обобщение после конкретизации, потому что опережение Аллаха и Его Посланника противоречит богобоязненности. Слова же конкретизации стоят перед словами обобщения ввиду их особой важности. Слова «и бойтесь Аллаха» означают “возьмите средства защиты от наказания Великого и Всемогущего Аллаха”. А это можно сделать только тогда, когда человек выполняет приказы Аллаха и оставляет Его запреты. Под выполнением приказов Аллаха подразумеваются деяния, приближающие к Всевышнему Аллаху, и желание получить Его награду. Под оставлением запретов Аллаха подразумевается страх перед наказанием Великого и Всемогущего Аллаха. Среди людей есть такой тип человека, что когда ему говоришь: “Побойся Аллаха!”, то им овладевает гордость из-за совершенного греха, он становится высокомерным либо еще больше начинает грешить. Ноздри его вздуваются, и в ответ на слова: “Побойся Аллаха!”, он говорит: “Приведи мне пример!”. Этот бедняга не знает, что Аллах обращался к тому, кто благороднее его и больше всех рабов Аллаха страшился Его. И несмотря на это Аллах все равно приказал этому человеку богобоязненность, сказав: «О пророк, страшись Аллаха и не повинуйся неверующим и лицемерам!», а также: «Побойся Аллаха! Ты скрыл в своей душе то, что Аллах сделает явным, и ты опасался людей, хотя Аллах больше заслуживает того, чтобы ты опасался Его».
Так кто же заслуживает того, чтобы ему велели богобоязненность? Каждый из нас заслуживает этого! Поэтому обязательно, чтобы тот, кому сказано: “Побойся Аллаха!”, увеличивал свой страх перед Аллахом, требовал от своей души отчет и смотрел на то, что ему приказывают. Воистину, ему не приказано страшиться такого-то или такого-то человека. Нет, ему приказано страшиться Великого и Всемогущего Аллаха!
Таким образом, если мы истолкуем богобоязненность как взятие средств защиты от наказания Аллаха через выполнение Его приказов, стремясь приблизиться к Нему и желая получить Его награду, а также оставление Его запретов из страха перед Его наказанием, то получается, что каждый человек, который оставляет обязательное, не страшится Аллаха, и чем больше он противоречит Аллаху, тем меньше у него богобоязненности. Само же противоречие, указывающее на недостаток в богобоязненности, имеет различные степени. Иногда подобное противоречие является неверием, а иногда нет. Например, из-за оставления намаза богобоязненность окончательно покидает человека, поэтому оставляющий намаз является неверующим, о чем есть указание в Книге Всевышнего Аллаха, Сунне Его Посланника, мир ему и благословения Аллаха, и высказываниях сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Более того, некоторые ученые сообщали о единогласном мнении сподвижников, что оставляющий намаз является таким неверующим, который выходит из Ислама. Среди этих ученых был известный табиин Абдуллах ибн Шакык, да помилует его Аллах, который сказал: «Сподвижники Пророка, мир ему и благословения Аллаха,, не считали оставление ни одного дела неверием, кроме намаза». Также об этом единодушном мнении сподвижников передал Исхак ибн Рахавейх. И нет ни одного достоверного высказывания сподвижника, который о немолящемся человеке сказал бы: «Оставляющий намаз в Раю» или «Он верующий» и т. п. Так же и прелюбодей не страшится Аллаха, потому что он совершил прелюбодеяние вопреки запрету Аллаха и ослушался Его. Так же и вор не страшится Аллаха, и пьяница не страшится Аллаха, и проявляющий неуважение к родителям не страшится Аллаха, и порывающий родственные связи не страшится Аллаха. Примеров тому можно привести много. Поэтому Слова Всевышнего: «И бойтесь Аллаха», являются всеобъемлющими, охватывая весь Шариат.
«Поистине Аллах Слышащий, Знающий». Эти Слова предостерегают нас от того, чтобы мы ставили себя перед Аллахом и Его Посланником и противоречили приказу быть богобоязненными. Имя Аллаха ас-Сами’ (Слышащий) означает, что Аллах слышит, что вы произносите, а имя Аллаха ‘Алим (Знающий) означает, что Ему ведомо как то, что вы произносите, так и то, что вы творите. Тем самым, знание — более всеохватывающий и всеобщий атрибут, чем слух. Так дело обстоит потому, что слух связан со всем услышанным, а знание связано со всем, что известно. Всевышний Аллах охватил все Своим Знанием, ничто от Него не скрыто ни на земле, ни на небе. Ученые, да помилует их Аллах, говорят: «Слух, которым описал Себя наш Господь, делится на две части: слух, подразумевающий восприятие, и слух, подразумевающий ответ». Слух, подразумевающий восприятие, означает, что Аллах слышит все голоса, как скрытые, так и явные. Например, Великий и Всемогущий Аллах сказал Своему Пророку, мир ему и благословения Аллаха: «Аллах уже услышал слова женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа и пожаловалась Аллаху. Аллах слышал ваш спор, ведь Аллах — Слышащий, Видящий». Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Хвала Аллаху, Который объемлет Своим Слухом все голоса. Я находилась в комнате – т. е. в комнате Пророка, мир ему и благословения Аллаха – когда одна женщина препиралась с ним относительно своего мужа, и он вел с ней беседу. При чем он понижал свой голос так, что я даже не слышала некоторых слов из их разговора. Аллах же сообщил, что Он слышал все, что произошло между этой женщиной и Посланником Аллаха, мир ему и благословения Аллаха». Это и является слухом восприятия. В свою очередь, под слухом, подразумевающим восприятие, иногда понимается всеохватывание и целостность, иногда угроза, а иногда поддержка. Приведем пример на каждый из этих трех видов слуха:
- Слух, под которым подразумевается всеохватывание и целостность. Примером тому служит вышеупомянутый аят.
- Слух, под которым подразумевается угроза. Например, Слова Всевышнего: «Аллах услышал слова тех, которые сказали: «Аллах беден, а мы богаты». Мы запишем то, что они сказали, и то, как несправедливо они убивали пророков, и скажем: «Вкусите мучения от обжигающего Огня!» Посмотрите, как Аллах сказал: «Мы запишем то, что они сказали», когда они приписали Всевышнему Аллаху недостаток. При чем, обратите внимание, что эти Слова стоят перед Словами: «и то, как несправедливо они убивали пророков». Из этого следует, что приписывание Аллаху недостатка является более тяжким грехом, чем даже убийство пророков!
- Слух, под которым подразумевается поддержка. К этому виду относятся следующие Слова Великого и Всемогущего Аллаха, обращенные к Мусе и Харуну: «Не бойтесь, ибо Я — с вами. Я слышу и вижу». Под слухом здесь подразумевается подтверждение, т. е. Я слышу вас и поддерживаю вас. Они означают: Я слышу, что вы оба говорите, и что говорят вам.
Что касается слуха, подразумевающего ответ, то его значение состоит в следующем: поистине, Аллах отвечает тому, кто взывает к Нему. К этому виду слуха относятся слова Ибрахима: «Воистину, мой Господь внимает мольбе», т.е. отвечает на мольбу. К этому виду также относятся слова молящегося: «Аллах услышал того, кто Его восхвалил», т. е. Он ответил тому, кто Его восхвалил, и Он вознаградил его. И я не знаю, понимаем ли мы смысл того, что мы произносим в своих намазах, или же мы произносим эти слова только в виде поклонения, не понимая до конца их смысл?! Когда мы говорим: «Аллаху акбар» (Аллах Велик), начиная намаз, то это значит, что Аллах самый Великий, однако мы не способны объять это, потому что Аллах более Велик, чем то, что может постичь наш разум. Когда же мы говорим: «Аллах услышал того, кто Его восхвалил», т. е. Аллах ответил тому, кто Его восхвалил, то значение этих слов состоит не просто в том, что Он услышал молящегося – потому что Аллах слышит как того, кто Его восхваляет, так и того, кто Его не восхваляет в своей речи – а в том, что Он отвечает тому, кто Его восхваляет, даруя ему награду. Тем самым из этого вида слуха следует, что ответ будет дан тому, кто к Нему взывает.
Что же касается имени Всевышнего ‘Алим (Знающий), то оно означает, что Аллах обладает обширным знанием. Всевышний Аллах сказал: «Чтобы вы знали, что Аллах способен на всякую вещь и что Аллах объемлет знанием всякую вещь». Поэтому, если ты веришь, что Аллах Всеслышащий, что Аллах Всезнающий, то можешь ли ты, будучи в здравом уме, говорить то, чем недоволен Аллах? Нет, потому что Аллах слышит, и тебе не следует говорить то, чем Он недоволен. Пусть Он слышит от тебя то, что Он любит, и чем Он доволен, если ты на самом деле веришь, что Аллах Всеслышащий. И я думаю, что если бы твой отец запретил тебе какие-нибудь слова, то ты не набрался бы смелости сделать так, чтобы твой отец услышал от тебя то, что вызвало бы его недовольство, или чтобы он услышал от тебя то, что он тебе запретил. А Аллах превыше этого, поэтому остерегайся, чтобы Аллах услышал от тебя то, чем Он недоволен! Если ты веришь, что Аллах знает о всякой вещи, то это шире, чем просто слух, потому что знание охватывает слова, дела, то, что ты говоришь про себя, и даже то, что твоя душа нашептывает тебе. Обо всем этом известно Великому и Всемогущему Аллаху. А если тебе об этом известно, то как ты можешь делать то, чем недоволен Аллах? Нет, цель аятов не состоит в том, чтобы просто нам сообщить о том, что Аллаху ведомо обо всем, чтобы мы знали об этом, и чтобы мы в это верили. Нет, цель состоит в том, чтобы мы знали о плодах того, что проистекает из знания Аллаха обо всем сущем. Поэтому, если нам известно, что Аллах обо всем знает, то станем ли мы говорить то, чем Он будет недоволен? Нет! Потому что Он узнает об этом. И если нам известно, что Он обо всем знает, то будем ли мы верить в то, чем Он недоволен? Нет! Потому что мы знаем, что Ему ведомы тайны наших сердец. Всевышний также сказал: «Знайте, что Аллах — между человеком и его сердцем», т.е. Он между тобой и твоим сердцем. Поэтому когда к нам приходит какое-нибудь имя или атрибут Всевышнего Аллаха, мы должны уверовать в это имя и атрибут, а также выполнять то, что является плодом веры в это имя или атрибут. И это первое великое нравственное качество, содержащееся в этом благословенном аяте, к которому Всевышний Аллах обратил Своих рабов.
muhammad говорит
subhaana zal’ Djabaruti wa-l’-Malyakuti wa-l’-Kibriyaai wa-l’-‘Azamah!!!