Глава восьмая. Любовь к миру этому

Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословения благороднейшему из посланников, нашему Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам.

Вне всяких сомнений, сердце — повелитель всех органов, а они — его воинство, и если повелитель благой, то и воинство будет благим. Ан-Ну‘ман ибн Башир передаёт, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, есть в теле кусочек плоти; если он хороший, то и всё тело будет хорошим, а если он плохой, то и всё тело будет плохим, и это — сердце» [Аль-Бухари, 52; Муслим; 1599].

Сердце подобно высокой крепости, у которой есть ворота и входы, и шайтан, как коварный враг, только и ждёт, сидя в засаде, когда ему представится возможность попасть внутрь крепости и овладеть ею. И защитить эту крепость можно только посредством охраны ворот и входов, и разумный человек должен знать эти входы, дабы отвратить этого коварного врага от своего сердца и лишить его возможности испортить его.

Входов, через которые шайтана может проникнуть в сердце, множество. Например: зависть, алчность, скупость, жадность, совершение дел напоказ людям, самолюбование, скверные мысли о людях и подозрения в их отношении, поспешность, легкомыслие, гнев, любовь к миру этому и привязанность к нему и его украшениям — одежде, мебели, домам, средствам передвижения и так далее.

С позволения Всевышнего Аллаха мы поговорим в этой главе об этом последнем входе шайтана, поскольку он тоже относится к числу недугов сердца. Мы расскажем о сущности мира этого и о том, как верующие должны относиться к нему, а также перечислим проявления любви к миру этому, причины её возникновения, негативные последствия и способы лечения.

Просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он не делал мир этот нашей главной заботой и пределом наших знаний и избавил нас от попадания в Огонь!

И мир и благословения нашему Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

Сущность мира этого

Всевышний Аллах сказал: «Знайте, что земная жизнь — всего лишь игра и потеха, украшение, и похвальба между вами, и стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают сеятелей, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Последней жизни есть тяжкие мучения, и прощение от Аллаха, и довольство. Мирская жизнь — всего лишь предмет обольщения» (57:20).

Аль-Куртуби сказал: «То есть знайте, что земная жизнь — ложная игра и забава, которая потом проходит. Катада сказал: “Игра и потеха — еда и питьё”. Говорят также, что эти слова следует понимать буквально, то есть соответственно их значению в языке. А Муджахид сказал: “Каждая игра — потеха”» [Куртуби].

Ибн Касир сказал: «Всевышний Аллах сказал, подчёркивая ничтожность мира этого: “Земная жизнь — всего лишь игра и потеха, украшение, и похвальба между вами, и стремление обрести побольше богатства и детей”. То есть именно так относятся к миру этому те, кото испытывает привязанность к нему. Как сказал Всевышний Аллах: “Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие земной жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения” (3:14).

А потом Всевышний Аллах привёл несколько сравнений, призванных показать, что земная жизнь — это цветок, который быстро увядает, и преходящее благо. Он сказал: “Она подобна дождю”. Подразумевается дождь, который идёт после того, как люди уже отчаялись дождаться дождя. Как сказал Всевышний Аллах: “Он — Тот, Кто ниспосылает дождь после того, как они отчаиваются” (42:28). И Всевышний Аллах сказал: “Она подобна дождю, растения после которого восхищают сеятелей”. То есть мир этот восхищает неверующих так же, как восхищает сеятелей всходы, появившиеся после долгожданного дождя. Они больше всех алчут этого и сильнее всех склоняются к этому. “Но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху”. Эти растения засыхают и становятся жёлтыми, после того как были свежими и зелёными, и превращаются в солому, труху. Так и мир этот. Сначала он подобен молодой девушке, но постепенно уподобляется уродливой старухе. И человек в период своей молодости юн и свеж, прекрасно выглядит — но постепенно стареет и меняется, теряя часть своей силы и в конце концов превращается в дряхлого старика, слабого, малоподвижного, которому оказываются не под силу многие простые действия. Как сказал Всевышний Аллах: “Аллах — Тот, Кто создаёт вас слабыми. После слабости Он одаряет вас силой, а потом заменяет силу слабостью и сединой. Он творит, что пожелает, ибо Он — Знающий, Всемогущий” (30:54).

Поскольку это сравнение свидетельствует о том, что этот мир вскоре исчезнет, и это непременно произойдёт, Всевышний Аллах предостерегает от мира этого и побуждает к благому из того, что есть в нём. Всевышний Аллах сказал: “А в Последней жизни есть тяжкие мучения, и прощение от Аллаха, и довольство. Мирская жизнь — всего лишь предмет обольщения” (57:20). В мире вечном человека ожидает либо то, либо другое, то есть либо мучительное наказание, либо прощение от Аллаха и довольство.

И Всевышний Аллах сказал: “Мирская жизнь — всего лишь предмет обольщения” (57:20). То есть это всего лишь наслаждения, которыми обольщаются те, кто привязывается к миру этому. Такие люди обольщаются миром этом, и он приводит их в восхищение, и они начинают считать, что нет никакой иной обители, кроме мира этого, и не будет никакого воскрешения. А на самом деле мир этот ничтожен по сравнению с миром вечным» [Ибн Касир].

Всевышний Аллах сказал: «Ты решил бы, что они бодрствуют, хотя они спали. Мы переворачивали их то на правый бок, то на левый. Их собака лежала перед входом, вытянув лапы. Взглянув на них, ты бросился бы бежать прочь и пришёл бы в ужас» (сура 18 «Пещера», аят 45).

Ат-Табари сказал: «И обладающий несметными богатствами не должен гордиться своими богатствами, и он не должен смотреть на других свысока из-за этих богатства. И обитатели мира этого не должны обольщаться им. Потому что он подобен растению, которое выпрямилось от дождя и растёт, до тех пор пока вода не перестаёт поступать к нему. Достигнув полноты в своём развитии, оно потом засыхает, и ветер развеивает его. Оно становится ничтожным настолько, что увидевшие его отводят взгляд… [Обитатель мира этого] должен трудиться для мира вечного, который никуда не исчезнет, мира постоянного, который никогда не перестанет существовать и не изменится» [Табари].

Ибн Касир сказал: «Всевышний Аллах сказал: о Мухаммад, приведи людям в качестве примера земную жизнь с её непостоянством, тленностью и исчезновением: это подобно тому, как Мы ниспослали с неба воду, и она смешалась с растениями земли — точнее, с семенами, которые прорастают, растут и покрываются цветами, они прекрасны и свежи. А потом, после всего этого, они превращаются в солому, которую ветер развеивает на все четыре стороны. Аллах может всё, то есть Он способен сделать и то, и это, и часто Аллах приводит именно такое сравнение, чтобы показать сущность мира этого» [Ибн Касир].

Всевышний Аллах сказал: «Земная жизнь подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба и с которой смешиваются земные растения, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а её жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает её ночью или днём. Мы превращаем её в жнивьё, словно не была она ещё вчера изобильной. Так Мы разъясняем знамения для людей размышляющих» (10:24).

Ибн аль-Каййим сказал: «Всевышний Аллах сравнил эту жизнь — которая приукрашивается в глазах смотрящего и обольщает его своими украшениями, и он склоняется к ней, и желает её, и обольщается ею, и когда он начинает считать, что завладел ею и обрёл власть над ней, он вдруг лишается её, и она внезапно, как раз тогда, когда она больше всего нуждается в ней, становится недоступной для него — Он сравнил её с землёй, на которую выпадает дождь, отчего она покрывается прекрасными растениями, вид которых привлекает и радует смотрящего, и он обольщается ими, и ему кажется, что они — в его власти. Но с ними случается предопределённое Аллахом, и их внезапно постигает какая-нибудь язва, и от них ничего не остаётся, будто их вообще не было. И человек разочаровывается и остаётся с пустыми руками. Так же и мир этот — и тот, кто привязывается к нему и полагается на него. И это одно из самых доходчивых уподоблений и аналогий» [И‘лям аль-мувакки‘ин].

Всевышний Аллах сказал: «Мирская жизнь — всего лишь игра и потеха, а Последняя обитель — это настоящая жизнь. Если бы они только знали это!» (29:64).

Абу Са‘ид аль-Худри также передаёт, что Пророк r сказал: «Поистине, этот мир — сладок и свеж, и, поистине, Аллах сделал вас наместниками в нём и смотрит, что вы делаете. Остерегайтесь же мира этого и остерегайтесь женщин, ибо поистине, первым искушением израильтян были женщины!» [Муслим, 2742].

‘Абдаллах ибн ‘Амр (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Этот мир — преходящее благо, и лучшее из того, что можно приобрести в этом мире — праведная жена» [Муслим, 1467].

Сахль ибн Са‘д ас-Са‘иди передаёт, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы мир этот стоил у Аллаха хотя бы комариного крыла, Он не дал бы неверующему из него и глотка воды» [Тирмизи, 2320].

А Абу Хурайра передаёт, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мир этот — тюрьма для верующего и рай для неверующего» [Муслим, 2956].

Аль-Муставрид ибн Шаддад передаёт, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мир этот по сравнению с миром вечным словно палец, который один из вас погружает в море, — пусть посмотрит, с чем он вернётся» [Муслим, 2858].

Верующие и мир этот

Как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) относился к миру этому?

‘Умар сказал, описывая положение Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Он лежал на циновке, и между ним и мной ничего не было. Под головой у него была кожаная подушкой, набитая пальмовым волокном, а у его ног были насыпаны стручки аравийской акации, а над головой его висели кожи. Увидев след от циновки на его боку, я заплакал, а он спросил: “Что заставляет тебя плакать?” Я ответил: “О Посланник Аллаха! Поистине, хосрой и цезарь имеют то, что имеют, а ведь ты — Посланник Аллаха!” Он сказал: “Разве не доволен ты тем, что им достанется мир этот, а нам — мир вечный?”» [Бухари, 4913][1].

Ибн аль-Каййим сказал: «Мир этот пришёл к Пророку и предстал перед ним, но он толкнул его в грудь обеими руками и заставил его повернуться вспять. После него мир этот явился к его сподвижникам и предстал перед ними, и некоторые из них поступили так же и оттолкнули его. Таких было немного. А некоторые люди спросили мир этот: “Что есть в тебе?” Он ответил: “Дозволенное, сомнительное, нежелательное и запретное”. Они сказали: “Давай дозволенное, а в остальном мы не нуждаемся” — и они взяли из него дозволенное. Потом мир этот предстал перед теми, кто пришёл после них, и они стали требовать от него дозволенного, но не нашли. Тогда они стали требовать нежелательного и сомнительного… Но он сказал им: “Это уже забрали те, кто жил до вас”. Тогда они сказали: “Давай запретное!” — и взяли его. Пришедшие после них потребовали от мира этого запретного, но он сказал им: “Оно в руках несправедливых притеснителей, которые забрали его и единолично владеют им”. Тогда они стали ухищряться, чтобы завладеть им, используя прельщения и угрозы. И какой бы нечестивец ни протянул руку к запретному, он непременно обнаруживал, что тот, кто нечестивее и сильнее его, уже успел опередить его. При этом все они — гости, и то, что находится в их руках, в действительности взято на время. Как сказал Ибн Мас‘уд: “Каждый — гость в этом мире, и имущество его взято напрокат. А гость однажды уходит, и взятое однажды придётся вернуть”» [‘Уддат ас-сабирин].

 …